 |
M(91):36 “Верующим в него мирянам Тамагата дает беседы, рекомендующие - щедрость, нравственность, блаженство рая, объясняя страдание чувственных утех и счастье отрешения”.
|
|
|
|
С(16):6 " Монахи не должны соревноваться друг с другом в проповедовании Даммы с намерением узнать, кто знает ее лучше, может проповедовать ее дольше или более искусными путями. Такое поведение, мешает монаху утверждаться в Учении, делая его гордым и не внимательным к замечаниям других".
С(46):38 " Если монах слушает беседу о Дамме с любопытством, энтузиазмом и полным вниманием Пять Препятствий его ума глубоко продавлены, а Семь Аспектов Просветления немедленно начинают развиваться".
А(10): 83 " Если человек, пришедший слушать беседу о Дамме -...не часто посещает Учителя,...не верит ему,...не слушает его наставления внимательно,...не запоминает их,...не вспоминает их,...не пытается их понять,...не следует им,...не задает свои вопросы четко, конкретно и ясно,...задает вопросы, не придерживаясь аспектов Благородной Речи,...не радуется, практикуя услышанное,...сам не вдохновляет окружающих на это - эта беседа неприятна, интересна и пуста для него, а также не приятна и скучна для Учителя".
А(5):98 " Монах беседующий только о: зависимости от малого, незанятости, удовлетворенности тем что имеет, усердности, аскезе, обдумывании Учени, много практикуя Сосредоточения на дыхании в скором времени, осознает Счастье Ниббаны".
А(5):157 " Плохие темы для беседы о Дамме: о Вере с неверующими; о Нравственности с недобродетельными; о облученности с неграмотными; о щедрости с жадными; о Правильном понимании с глупыми".
А(5):202 " Пять выгод от прослушивания бесед о Дамме: слушаешь новое; понимаешь новое; растворяешь сомнения; укрепляешь правильные взгляды; успокаиваешь сердце".
А(5):159 " Обучая других Дамме, тебе всегда стоит помнить о пяти вещах. Ты всегда должен учить: от простых вещей к сложным; от менее приятных к более приятным; языком понятным слушающим тебя; говорить веско и логично; говорить с симпатией к слушающим; учить Дамме без желания получить что-либо взамен; без критики себя или кого-либо другого".
|
|
|
А(10):206(4) " Пустые разговоры это: когда человек, увлекаясь пустыми разговорами на звериные темы, говорит не логично, не вовремя, не вдохновляюще, не имеющего отношения к Учению и Дисциплине, так что его слова не хочется сохранить в сердце, слова в коих нет ценности глубины и гармонии, слова вредные для слушающего их человека".
А(6):27 " Причины по которым стоит посетить Учителя и попросить его о Дамма беседе: когда ум поглощен одним из Пяти Препятствий, когда ученик входит в сосредоточение ума, но еще не уничтожил его загрязнений".
А(4):111 " Я учу Дамме мягко. Тех, кто не понимает Дамму этим способом - я обучаю поочередно жестко и мягко. Тех же, кто не может понять ее и этим способом, я тренирую твердо и сурово. Если человек не может быть обучен ни одним из этих способов - я отстраняю его от тренировки и общения с другими учениками".
А(4):139-140 " Можно учить Дамме разными способами: коротко и в деталях; придерживаясь одного аспекта или в общем; в соответствии с духом, но не с буквой Учения; в соответствии с буквой, но не с духом; в соответствии с тем и с другим; в соответствии ни с тем, ни с другим."
А(5):151-153 " Человек слушающий беседу о Дамме, с умом имеющим подобные качества, не будет способен проникнуть в ее суть: он умаляет значение урока, Учителя или себя; он слушает с возбужденным умом, не сосредоточенно, без любопытства и внимательности; он туп, не образован, не мудр; он гордо думает что уже знает все, когда не знает ничего; он притворяется что слушает, хотя на самом деле не делает этого; он слушает со злым, ищущим вину умом; он не имеет четкого утверждения в Учении".
|
|
|
А(1):ХХ " Если Дамма и Дисциплина объясняются правильно - старательные в ней живут счастливо, ленивые же страдают. Неверное Учение имеет абсолютно противоположный аффект".
У(3):8 " Собравшимся вместе монахам, не стоит говорить о мирском, но изрекать Дамму или проводить время в Благородном Молчании".
У(5):6 " Старательные последователи заучивают Учение, тренируясь ясно и понятно объяснять его".
У(5):9 " Увлекаясь пустыми речами, люди перестают понимать куда их языки могут их завести".
МВ:(ИИ):(16,5) " Монахам не следует учить Дамме на официальных собраниях Сообщества, без получения разрешения на это".
Сд:(10) " Люди, отделяющие Истину от лжи, создают себе хорошую Карму и действуют ради счастья и блага всех живых существ Самсары. Говорить об Учении Просветленного или о Правилах Дисциплины, как не об истинном Учении; о лживых учениях, как об Учении Просветленного и Правильном Поведении; о том, что говорил, формулировал и регулярно практиковал Будда, как не об его Учении; о том, что Будда не говорил, не формулировал и не практиковал, как об его Учении; говорить о провинностях, как не о провинностях; говорить о тяжелых, серьезных провинностях, как о легких и незначительных и наоборот; говорить о провинностях исключающих из Сообщества; как о не имеющих подобного эффекта и наоборот - растворять истинное и доброе Учение, способствуя возникновению страдания для множества других существ и самих себя".
П(1):8-1 " Святая Жизнь, обучаемая некоторыми Просветленными прошлого, длилась дольше и приносила большие выгоды следовавшим ей ученикам, чем у других Будд из-за того, что они обучали ей подробно, в деталях, с хорошими примерами, обьясняющими теорию Учения, Правил Поведения, и историй из прошлых жизней Учителя".
П(1):6 "Татагата, всегда знающий ответы на свои вопросы заранее, может задать вопрос или не сделать этого, подобрав такое время, чтобы и вопрос, и ответ на него утверждали, слушающих их людей, в Дамме, Дисциплине и вели их к переживанию абсолютного счастья”.
О Поступках.
Д(16):1,23 " Человек не живущий в соответствии с Предписаниями Нравственности в своей жизни встречает пять типов неудач: он страдает от потери имущества из-за невнимательности к своим обязанностям; он страдает из-за плохой репутации; он страдает из-за стеснительности и беспокойства при посещении общественных собраний; он умирает в страхе и сомнениях; после смерти перерождается в мирах страдания и боли".
|
|
|
М(9):3 " Каждый Мудрый последователь Татагаты знает, что поведение телом речью и умом основанное на влечении, отвращении и иллюзиях - нездравы, а поступки порожденные щедростью, самоотказом, дружелюбием и мудростью - правильны".
М(57):7-11 " Я учу, что в этом мире существует четыре типа поступков: Темные поступки - ведущие к перерождению в страдании миров Ада, животных, голодных духов и асуров. Светлые поступки - ведущие к перерождению в мирах дивов и Брамм. Светлые и темные вместе, совершенные в примерном равновесии - приводящие к перерождению в мире людей. Не светлые, не темные поступки - ведущие к не действию, пресекающие все будущие действия, приводя к переживанию абсолютного счастья Ниббаны".
М(61):8-17 " Перед тем как совершить любой поступок телом, речью или умом тебе следует проанализировать: ведет ли этот поступок к твоему страданию или страданию кого-либо другого. Если ты понимаешь, что это так - не совершай этот поступок. Если же ты видишь, что поступок не будет причиной горя или страдания для тебя или других, совершай его, радуясь своей безупречности.
В момент совершения поступка тебе также постоянно следует анализировать: ведет ли совершение этого поступка к твоему страданию или страданию других. Если это так - этот поступок следует немедленно прекратить. Если же ты видишь, что делая что-либо, ты не обижаешь других или себя - продолжай делать его, радуясь своей безупречности.
После совершения каждого поступка, тебе следует проверить: что он не причинил вреда тебе или кому-либо другому. Если это не так и в результате него кто-либо испытал страдание - тебе следует пообещать себе больше никогда не совершать его. Если же ты видишь: что в результате твоих действий не пострадало ни одно живое существо - тебе следует жить радуясь своей безупречности. Все святые люди в прошлом, настоящем и будущем отчищали, отчищают и будут отчищать свое поведение подобным образом".
|
|
|
М(73):4-6 " Страсть, гнев и иллюзии; убийство, воровство и прелюбодеяние; ложь, злословие, сплетни и пустая, тратящая время болтовня; чувственное влечение, недоброжелательность и неправильное понимание истинной природы вещей этого мира называются мною нездравыми. Состояния ума и поступки противоположные им - являются добродетельными". Будда
М(76):51 " Полностью освободившийся от всех страданий человек (Арахант) более физически не способен убить, украсть, проявить сексуальную активность, солгать и, подобно мирянину, получать удовольствие от накопления чувственных объектов".
|
|
|
