Использовать робу лишь для защиты от непогоды, беспокоящих животных и что бы прикрыть нечистые места тела.

Использовать поданную пищу не для удовольствия или украшения тела, но для поддержки Святой Жизни и избавления от болезненных ощущений голода, но не для появления новых, болезненных ощущений от переедания.

Использовать крышу над головой для - защиты от непогоды, беспокоящих живых существ и для пребывания в одиночестве.

Использовать медицину и тоники не для опьянения или удовольствия, но для избавления от болезненных ощущений тела".

М(55):6 " Какие бы пожертвования пищи не были поданы: их следует есть без привязанности и наслаждения вкусом, видя опасность в подобных состояниях и путь избавления от этой опасности".

М(65):2-3 "Я употребляю пищу один раз в день, о монахи. Это делает меня свободным, позволяя наслаждаться легкостью, силой и жить счастливой жизнью. Делайте так же: тогда и вы испытаете те же выгоды. Если же плохое здоровые не позволяет вам делать так - вы можете съедать часть пожертвованной пищи в гостях и, вернувшись в монастырь, доесть ее остатки позже".

M(97):4 “ Выпейте свежего молока, уважаемый Сарипушта, пока еще подходящее для этого время. – Довольно, брамин, я окончил пищу и должен провести день медитируя под деревом”.

С(12):63 " Пищу стоит употреблять с таким же отношением, с каким супруги, много дней без еды бредущие по пустыне, со смертью своего единственного любимого сына, ели бы его мясо что бы выжить самим".

С(20):8 " Будущие поколения монахов будут ранимыми и капризными, с нежными и мягкими конечностями. Они будут спать на мягких постелях, имеющих подушки, вставая много позднее рассвета. вам же следует оставаться упорными и старательными. Используйте для сна деревянные постели и деревянные подушки. Так Мара(Смерть) никогда не сможет захватить ваши умы, о монахи".

С(22):80 " Монахи, мы живем низшим из возможных типов жизни, прося подаяние, не из-за того, что кто-то заставляет нас делать это, но из-за понимания опасности и помех мирской жизни и страдания, к которому она приводит в будущем. Монах отринувший мирское, но все еще привязанный к чувственным удовольствиям - глуп, потому что он, сделав мирскую радость не доступной для себя, не идет к переживанию радости Святой Жизни".

С(35):239(2) " Монаху следует кормить свое тело, как если бы он ухаживал за средством передвижения (телегой). Так что бы оно могло ехать долго, нести тяжелый груз и не сломаться в дороге".

А(7):68 " Монахи, лучше для вас будет:

... - сидеть на пути лесного пожара - душного и жгучего, чем пребывать в объятьях красивой и нежной жены;

...- что бы сильный мужчина переломал ваши руки и ноги, чем наслаждаться поклонением высших мира сего;

...- если воины острыми мечами порубят вас в куски, чем получать дары богатых последователей;

...- заворачивать тело в кусок раскаленной стали - чем заворачивается в тонкую и нежную робу;

...- пить и есть горячие куски железа, чем радоваться вкусным пожертвованиям;

...- спать на горящей жаровне, чем радоваться мягкой кровати;

...- окунуть голову в чан раскаленного до жидкого состояния железа, чем чем радоваться хорошему жилищу;

...потому-что пережив это - вы просто умрете; но если будете радоваться чувственным обьектам - после смерти вас будет ожидать несоизмеримо более сильное и долгое страдание миров Ада. Используйте реквизиты, поданные вам верующими мирянами, правильно, соблюдайте Правила Дисциплины и приложите все усилия в вашей практике, о монахи. У вас есть хорошая и веская причина на это. Не откладывайте это на потом".

А(5):80 " В будущем, когда Сообщество начнет деградировать, монахи в поисках более хороших реквизитов, переедут в города; начнут проводить больше времени в компании мирян, монашек и послушников; перестанут вести себя нравственно; будут владеть землей монастыря, передавая ее по наследству своим детям".

А(4):9 " Четыре основных объекта для возникновения влечений: робы; жилье; медицина; пища".

А(7):58(А2) " Тебе не следует быть гордым и выбирать в каком доме ты будешь просить о еде, а в каком нет. Не теряй время в компании других, живи в уединенном, лесном месте: тихом, прохладном, удаленном от людей и подходящим для уединения".

Уединение

М(4):34 " Даже сейчас, полностью освободившись от всех загрязнений ума, я продолжаю жить в удаленных и диких лесных местах. Я делаю это по двум причинам - мне нравится их умиротворенность и тишина и для того чтобы показать хороший пример своим молодым последователям".

M(122):3-4 “ Я не вижу никакой возможности для монаха постоянно ищущего пребывающего и наслаждающегося компанией других, осуществить временное или абсолютное освобождение своего ума".

С(21):10 " Монаху не следует жить в постоянном уединении от друзей в Святой Жизни, но избегать компании нездравых состояний ума и неискусных поступков".

С(35):100 " Приложите усилия для достижения одиночества, о монахи. Только уединенный монах способен видеть истинную природу всех вещей этого мира.

С(35):166 " Конца мира невозможно достичь путешествиями, о монахи. Но без достижения конца мира - невозможно избавиться от всех страданий".

А(10):11 " Пять качеств хорошего места для монашеского жилья: оно расположено недалеко от города (удобно ходить просить пищу); оно незаметно со стороны; оно расположено с спокойном месте - без лишнего шума; оно не заражено присутствием беспокоящих насекомых, животных, других живых существ, опасностей или непогоды; вещи поддерживающие Святую жизнь легко доступны; неподалеку живет опытный и искусный Учитель, хорошо знающий Учение и Дисциплину".

А(5):181 " Человек уходит в дикость леса из-за: глупости; из-за жажды славы и пожертвований; из-за того что Будда хвалил это; из-за желания малого. Последняя причина является лучшей из всех".

А(5):223 " Пять не выгод постоянного жилья в одном месте: скапливается много обязанностей; скапливается много медицины; появляется много друзей; когда оставляешь его - чувствуешь боль и тоску; считаешь место своим, а своим сложно делиться".

А(6):41 " Я живу Святой Жизнью не ради уважения и даров мирян, но ради уединения, умиротворения, простоты и отказа. Если в этом месте их нет - я покину его". Будда

А(6):41"Видя монаха живущего в деревне и вошедшего в медитативное поглощение ума, я несчастлив – потому что там, среди обилия завлекающих чувственных объектов, он скорее всего скоро потеряет его. Но видя лесного монаха болтающего с другими или даже заснувшего под деревом, я счастлив: потому что знаю через некоторое время их умы, не видящие беспокоящих чувственных объектов, успокоятся и сосредоточатся в покое лесного уединения. Здесь они не потеряют обретенного сосредоточения и будут способны полностью реализовать мое Учение".

А(4):259 " Монаху, имеющему сильные мысли влечения, отвращения, злобу и слабую мудрость - не следует жить в одиночестве леса".

У(4):5 " Одиночество и уединение ума - великое счастье".

Удовлетворение

М(3):2 " Живите безупречно, о монахи, будучи моими последователями заинтересованными Учением, а не материальными вещами, получаемыми в святой жизни".

M(122):21-25 “И учитель, и ученик одинаково могут быть сбиты с пути истинной святости при обретении популярности и известности. Подобные состояния способствуют появлению качеств загрязняющих, даже если монах живет в одиночестве леса. Они создают трудности и страдания, ведущие к новым перерождениям, болезням, старениям и смертям. Татагата - учитель, у которого таких состояний возникнуть не может. Любящие и уважающие его последователи должны быть внимательны и любопытны к теории и старательны в размышлениях о практике Его Учений”.

С(42):10 " Иногда монаху может понадобится древесина, телега, инструменты или помощь строителя. Но я не вижу такого случая, когда бы истинный монах нуждался в золоте, деньгах или драгоценностях".

А(4):28 " Монаху следует быть удовлетворенным, учить удовлетворенности, не вовлекаться в поиски материальных вещей или нездравые поступки, следует быть невозбужденным, непривязанным и не поглощенным своими робами, жилищем, питанием и лекарствами от болезней. Он должен получать радость от растворения неудовлетворения и загрязнений ума. Ему, достигнув успеха в этом, не следует хвалить себя и ругать других, но приложить свою энергию для практики Учения. Утвердившиеся во всём этом, воистину является достойным потомком и продолжателем рода Благородных и Святых людей".

А(10):99 " Тебе не стоит уходить и жить в дикости леса пока ты не достиг Сосредоточения ума. Потому что ты не сможешь радоваться ему, как слон не сможет радоваться купанию в неглубокой луже. Для начала тебе следует создать причины возникновения Сосредоточения постепенно - от грубого к тонкому: стань монахом; полностью отчисть поведение телом, речью и умом; живи правильным образом Жизни; будь удовлетворен малым; живи защищая Чувственные Двери; научись по желанию входить в четыре медитативных поглощения ума. И только тогда уходи жить в лес. Только тогда это уединение будет для тебя приятным".

Сд:(6) " Если требоватъ слишком много го от дивов или животных - они начнут не любить тебя. Что уж говорить о людях? Это очень сложно - скапливать богатство. Сложно сохранять его. И очень сложно - делится им. Не создавайте сложностей мирянам, прося их о материальных ценностях, о монахи".

Аскетические Практики

Д(8):3 " Я не говорю, что все аскетические практики - вредны. Как я могу делать подобные утверждения, когда вижу, как практикующие их существа перерождаются в мирах счастья или горя".

Д(8):15 " Человек, живущий жизнью аскета, но не практикующий очищения ума и утверждения в нравственности и мудрости - далек от истинного Аскетизма".

Д(25):9-12 "Люди, практикующие чрезмерный аскетизм и самобичевание легко могут впасть в подобные нездравые состояния ума: удовлетвориться достигнутыми результатами и не делать ничего сверх этого; став известным, возгордиться; практиковать ради славы или даров; практикуя, увлекаться чувственными объектами; ругать тех, кто не практикует подобное или практикует что-либо другое; гордиться своей практикой, выставляя ее напоказ. Все это нездравые состояния ума. И лучшей аскезой будут усилия, приложенные для избавления от загрязнений ума и развития его добродетелей".

М(5):29 " Даже если монах усердно практикует разрешенные мной аскетические практики, но все еще не избавил свой ум от нездравых желаний - он не будет уважаем и любим своими собратьями по святой жизни. Тот, кто не находится под влиянием подобных желаний, даже если он и не практикует аскезу, будет почитаем и горячо любим другими монахами".

М(36):17 " Даже если отшельник, практикуя аскетизм, живет в удалении от чувственных удовольствий, но еще не избавился от ментального влечения к ним - он не способен достичь просветления. Монах же полностью растворивший в своем уме привязанность к чувственным удовольствиям, даже живя среди них и не практикуя аскезу, способен достичь абсолютного счастья Ниббаны."

М(57):3 " Если отшельник всю жизнь тренирует себя, стараясь имитировать поведение и образ жизни какого-либо животного - после смерти, он скорее всего переродится им или в компании подобных животных".

М(77):8 " Человека утвердившегося в Правильных Воззрениях, Мыслях, Поступках, Жизни, Усилии, Внимательности, Сосредоточении, Понимании и Освобождении следует считать величайшим отшельником, постигшим наивысшее из всего, что только можно постигнуть. Он достиг такого состояния, где плохие и хорошие привычки и намерения ума растворяются без возможности появления вновь".

С(12):13-14 " Те, кто полностью не пережил Закона Причины Перерождений и его полного растворения - недостойны зваться истинными аскетами, о монахи".

С(16):5 " Я практикую аскетические практики, разрешенные Благословенным, потому что они помогают мне жить беззаботно и легко и для хорошего примера Правильного Образа Жизни для молодых монахов". Маха Кассапа

С(21):8 "Монахам не следует украшать свои тела и одежду, но следует соблюдать аскезу".

С(45):24 " Я хвалю монахов и мирян, утверждающихся в Благородном Восьмеричном Пути, это и есть высший аскетизм".

И(4):2 " Пожертвования пищи; роба сшитая из кусков выброшенной одежды; крона деревьев, как крыша над головой; коровья моча, как лекарство от болезней - достойные реквизиты того, кто зовется истинным аскетом".

М(113):9-20 " Аскетические практики, разрешенные Благословенным: жит в дикости леса; одеваться в робу из выброшенной людьми ткани; питаться путем прошения еды от дома к дому, не выбирая своего маршрута; жит у корней деревцев; спать без крыши над головой; жить на кладбище - месте куда бросают гнилые трупы; есть один раз в день; отказаться от лежачей позы; не иметь постоянного, запланированного места ночлега".

М(101):21 " Пытаясь растворить плохую Карму, вы терпите бол вызванную самобичеванием и чрезмерными аскетическими практиками. В этом нет смысла. Потому что делая так, вы испытываете болезненные ощущения, вызванные не нездравыми поступками прошлого, но аскезой практикуемой вами сейчас. Ни в ней, ни в терпении ощущений ей вызываемых нет смысла".

Монах Учитель

Д(16):5,16 " Ананда – учитель, имеющий три замечательных качества: последователи, навещающие его, всегда рады его видеть; они счастливы, когда слушают его проповеди; они расстроены, когда он прекращает учить".

Д(6):16-19 " Только людям, достигшим медитативных поглощений ума, переживания истинной природы этого мира или освобождения ума от всех его загрязнений, стоит говорить о природе вещей и элементов этого мира. Только для них подобные беседы не будут пустыми измышлениями и философствованиями, но передачей прямого, личного переживания".

Д(29):3-8 " Любые Учения о Святой Жизни могут критиковаться в трех случаях: когда Учитель сам не достиг и не испытал того чему учит; когда Учение не объясняется ясно или преподается так, что его невозможно практиковать; когда ученики не слушают Учителя и не следуют его наставлениям".

М(4):2 " Люди оставившие мир и живущие святой жизнью, обучаемой Татагатой считают его своим лидером, помощником, гидом и во всём берут с него пример".

М(48) " Человеку, не умеющему читать умы других людей, следует проверить Учителя, за которым он хочет следовать на наличие нездравых состояний в поступках и речи. Далее, в течении продолжительного времени, ему следует скрупулезно проверять: нет ли в том, у кого он хочет обучатся, гордости, связанной с известностью и популярностью - ведет ли он себя спокойно и сдержанно только на публике, из страха потерять уважение,но и в одиночестве никакие чувственные объекты не привлекают его. В последствии ему следует спросить Учителя о загрязнениях его ума. Если учитель ответит, что загрязнений в его уме - нет. Тогда ученику следует поинтересоваться - имеются ли в уме Учителя добродетельные состояния. Истинно Просветленный человек может ответить только так: " Добродетельные состояния наличествуют в моем уме. Они - мой путь. Они - мое прибежище. Но я не ассоциирую себя с ними." Тогда ученику следует принять прибежище в подобном Учителе, и получив у него инструкции и выучив их - скрупулезно практиковать: от самого грубого до самого тонкого уровня, испытывая их на практике. Только убедившись в правильности Учения, пережив его на личном опыте: ученику следует поверить в Учителя и его Доктрину".

М(70):23 " Каким же образом знание Освобождения достигается методом пошаговой тренировки? Ученик, веря в слова Учителя, должен: регулярно посещать его; уважительно и внимательно выслушивать его наставления; запоминать их; постоянно вспоминать о них; логически перепроверять то, что запомнил; - повторное и скрупулезное повторение этих шагов вызывает логическое принятие Учения, которое вызывает появление веры, помогающей прилагать усилия в практике, что помогает переживанию Абсолютной Истины (о природе всего в этом мире) и появления в уме истиной мудрости".

М(75):25 " Следуйте за мудрыми, о монахи, это позволит вам услышать Истинное Учение и, практикуя его, пережить существование постоянного страдания и боли, пути ведущего к избавлению от них и растворению всех привязанностей к этим болезненным состояниям и пути ведущего к прекращению будущих перерождений и следующих за ними болезней, старений, утрат, горестей и смертей в различных мирах Самсары".

M(94):32 " Не принимай прибежище в последователе, принимай его в его Учителе-Будде".

M(95):33 “ Человек, прежде чем верить в Учителя, сначала должен проверить в поступках тела и речи, плохих привычках, а также не ведет ли его Учение к подобным вещам тех, кто ему следует. Поняв, что этих качеств в Учителе нет, человек должен полностью доверяя ему, уважительно и внимательно выслушать его наставления, запомнить их, анализировать и размышлять о них, убедившись в их правильности. Ему следует приложить все усилия к их практике. Так человек сможет окончательно проверить их истинность. Повторное и последовательное следование этим рекомендациям приведет к осознанию Истины”.
M(100):7-8 “ Между учителей, обучающих святой жизни, существуют три основных течения: Традиционалисты - учат на основе знаний оставленных предками. Исследователи - опираются на веру в логику и анализ вещей, путем их обдумывания. И тех, к кому принадлежу я - учащих чему-либо только после того, как полностью пережили это на личном опыте”.

С(8):7 " Монахи, я приглашаю любого из вас, кто имеет осуждения к любым моим поступкам или словам, высказать их сейчас". Будда

С(12):16 " Если монах учит других для возникновения в них понимания непривлекательности неведения и будущих перерождений, для отпускания всего возникающего и растворения всех процессов - он воистину может зваться проповедником чистой Даммы. Если монах практикует Учение для уничтожения неведения и будущих перерождений, для растворения и отпускания всего в этом мире - он практикует чистую Дамму".

С(35):245 " Каждый, достигший успеха на пути Просветления Учитель, учит очищать Понимание, тем путем, которым он очистил его сам".

С(42):7 " Я в первую очередь передаю свое Учение тем, кто, отринув мирское и приняв прибежище во мне, стал монахом. Так как они отказались от всего, ради этого, их умы наиболее готовы для понимания Истинной Даммы. Миряне, верящие в меня, также обучаются мною. Так как, хоть их умы и загружены повседневными заботами, они все же более открыты для переживания моего Учения, чем умы монахов и последователей других Религий, имеющих, другие взгляды, цели, точки зрения и привязанных к теориям других учителей".

А(10):98 " Десять качеств хорошего Старейшины: он был монахом в течении долгого времени; он образован; он имеем острую мудрость; он нравственен; он хорошо знает букву и дух Учения и Дисциплины; он искусен в улаживании конфликтов; он радуется, уча и слушая Учение; он удовлетворен малым; он спокоен в манерах; он пожеланию входит в поглощения ума; он достиг Освобождения от страдания".

А(4):21 " Человек, если в его уме нет почтения и уважения - живет в страдании: по этому, пока монах еще полностью не утвердился в нравственности, сосредоточении и мудрости, ему следует жить в зависимости от искусного в них Учителя".

А(4):94 " Если человек еще не полностью утвержден в спокойствии и прозрении - ему следует, часто навещая опытного Учителя, задавать ему вопросы касающиеся развития этих двух состояний, до тех пор, пока он не реализует их на личном опыте".

А(4):192 " В течении долгого времени: - живя с человеком (по его поведению) можно определить уровень его нравственности;

- имея дело с человеком, можно узнать о его честности; - наблюдая как теряющим человек теряет дорогое ему, можно понять о его мужественности; - общаясь с человеком можно понять насколько он мудр".

А(5):65 " Монаху крепко утвердившемуся в нравственности, сосредоточении, понимании, освобождении и умеющему учить этому, искусно и подробно отвечая на вопросы, стоит учить собратьев в Святой Жизни".

А(5):146 " Ищите духовного друга с подобными качествами, о монахи: он не имеет много забот; он не занят обязанностями; он не загружен работой; он не враждует с конфликтными людьми; постоянно пребывающего с объектом медитации; умеющего порадовать вас хорошей беседой о Дамме".

А(5):250 " Невыгоды веры в одного Учителя: если тот совершил нездравое - ученик хулит осуждающих его; ученик будет грустить, если он живет далеко; если учитель умрет - ученик не будет следовать советам других и не сможет утвердиться в Чистом Учении".

А(6):67 " Монаху имеющему хорошего духовного друга, товарища и попутчика в Святой Жизни, следует служить, помогать ему и уважать его, имитируя его пути думанья о вещах этого мира".

А(4):44 " Монах учащий Дамме ради пожертвований, для критики других, ради собственной славы, для возникновения гнева - не утверждает слушающих в Учении и Дисциплине".

А(4):133 " Существуют четыре типа учеников: обучаемый за счет трюков; обучаемый в подробных деталях; тот, кому постоянно следует давать инструкции; тот, кто все быстро запоминает, но ничего не понимает".

А(3):26 " В этом мире не следует уважать, следовать, служить человеку, имеющему качества нравственности, сосредоточения и мудрости слабее, чем у тебя (это не поможет тебе развиваться в Учении, но вызовет только регресс). Тебе стоит общаться либо с равными (так вы можете поддерживать друг друга), либо с тем, кто выше тебя в этих трех качествах (следуя его примеру и развивая их по его советам)".

А(3):27 " Вам следует служить, уважать и учиться только у нравственного и доброго человека о монахи".

А(3):2 "Глупца в этом мире нужно различать по нездравым поступкам тела речи и ума. Мудрец же виден по здравым поступкам. Живите отличая мудрых от глупых, о монахи, - это мои наставления для вас".

Нп:(14) " Когда кто-либо просит меня об Ординации в монахи и, впоследствии, о советах в практике медитации, я говорю им так: "Я практикую аскетические практики. Если вы тоже обещаете практиковать их - я орденую вас в монахи и буду вашим инструктором в медитации. Если же вы не будете брать с меня пример - я не буду этого делать." " Молодец это - правильно".

Мирянин

Д(16):1,4 " Пока правители страны часто собираются на общественные собрания; проводят свои собрания и беседы в мире и согласии; не устанавливают ничего нового, не отменяют ли ничего из установленного ранее и действуют в полном согласии с древними уставами; чтут старейшин, уважая, почитая, поддерживая и почтительно слушая их; избегают заниматься похищением женщин и девушек из добрых семей и удерживать их насильно; оказывают уважение и почести своим святыням в городах и поселках, и не лишают их должных подношений, как это предписано обычаями; должным образом охраняют и защищают Архатов, так что Архаты из других стран могут приходить в их страну, а уже пришедшие могут благоденствовать - их государство будет процветать".

Д(30) " Совершение нравственных поступков, щедрость, самоконтроль, соблюдение Постов в дни Полнолуния и Новолуния...:

И уважение к старшим, правителям и святым - способствует тому, что никто в будущих жизнях не сможет помешать твоим намереньям; и защита, оберегание окружающих тебя людей - способствуют большому количеству твоих последователей; и дружелюбие по отношению к окружающим тебя людям - способствуют долгому сроку твоей жизни; и пожертвование вкусной пищи - способствует получению вкусной пищи; и добрая, вдохновляющая речь - способствуют почтению к тебе и твоим словам; и беседы о Дхамме - способствуют тому, что тебя всюду будут избирать лидером и правителем; и искусность в науке и ремесле - способствуют легкой обучаемости и умелости рук в будущем; и беседы с мудрыми, святыми людьми - способствуют быстрому и ясному пониманию; и объединение поссорившихся и разделенных - способствует большому количеству здоровых детей; и действия, направленные на выгоду других - способствуют богатству; и поступки, вызванные желанием благополучия всех окружающих тебя людей - вызывают удачливость во всех делах; и не обижание других - способствуют внутреннему спокойствию; и твоя открытость, доступностъ другим - способствуют всеобщей любви; и намерение быть лучшим в здравом - способствует тому, что тебе служат другие; и правдивая речь - способствуют верности других людей; не сплетни и не клевета твоих речей - способствуют миру и дружбе твоих последователей; и не грубая, но мягкая речь - способствуют тому, что твои слова принимают и сохраняют в сердце, как величайшую драгоценность; и не бессмысленные, пустые разговоры - способствуют твоей непобедимости в этом мире; и нравственная жизнь - способствует нравственности твоего окружения.

Все эти здравые поступки ведут тебя к счастью и благоденствию в настоящем и будущем".

Д(33):5 " Пятъ путей к сосредоточению ума - слушание и понимание Даммы; обучение ей других; повторение Даммы; размышление над ней; сосредоточение на подходящем объекте медитации. Эти пять вещей вызывают радость, успокаивающую ум и способствующую появлению безмятежности, которая порождает спокойствие ума, вызывающее его легкую концентрацию на любом объекте".

Д(33):8.4 " В этих восьми случаях последователь может поддастся сонливости и лени."Он устал и хочет прилечь, что бы набраться сил потому что...: должен что-либо сделать; делает какую-либо работу; завершил какую-либо работу; путешествует; переел; недоел; чувствует легкое недомогание; только оправился от болезни и чувствует слабость. Вместо того, что бы проявлять слабость, ему следует использовать подобные ситуации для утверждения ума в качествах Усилия и Энергии".

Д(33):10.1 "Десять вещей, дающих тебе силы и защиту: нравственность и следование Предписаниям; слушание, запоминание и размышление над Учениями Просветленного; воля; наличие Духовного друга; сообразительность, старательность и прилежность; искусственность в помощи другим; любовь к Учению и обучаемость; удовлетворенность любыми реквизитами; постоянное приложение усилий; внимательность и хорошая память; мудрость в понимании истинной природы (постоянного появления и растворения) всех вещей этого мира".

Д(31):7 " Правильное поведения для мирянина:

-четыре порока в поведении: уничтожение жизни кража, прелюбодеяние, и ложь.

-четырьмя способами он не совершает никаких порочных действий? Он не совершает зла под влиянием: желания, злости, невежества, страха.

-шесть каналов для рассеивания богатства: злоупотребление опьяняющими веществами, которые вызывают зависимость и беспечность; гуляние на улицах в неподходящее время; частое посещение театральных зрелищ; злоупотребление азартными играми, вызывающее беспечность; связь с порочными товарищами; привычка к безделью.

-шесть порочных последствий в злоупотреблении опьяняющими веществами: потеря богатства, увеличение ссор, подверженность болезням, приобретение порочной репутации, непристойное обнажение тела, ослабление интеллекта.

-шесть порочных последствий в гулянии на улицах в неподходящее время: он сам незащищен и не охраняем, его жена и дети незащищены и неохраняемы, его имущество незащищено и неохраняемо, он подозревается в порочных делах, про него распространяют ложные слухи, он встречается со многими неприятностями.

- шесть порочных последствий частого посещения театральных зрелищ: Он постоянно думает: где сейчас танцы, пение, музыка, декламация, игра на цимбалах, дутье горшков?

-шесть порочных последствий злоупотребления азартными играми: победитель вызывает ненависть, проигравший горюет о потерянном богатстве, потеря богатства, на его слово не полагаются в суде, его презирают друзья и партнеры, он не имеет спроса как жених, потому что люди говорят, что он игрок и не подходит для того, чтобы заботиться о жене.

-шесть порочных последствий связи с порочными товарищами: когда любой игрок, любой распутник, любой алкоголик, любой жулик, любой обманщик, любой хулиган - его друг и товарищ.

-шесть порочных последствий в привычке к безделью Он совсем не работает, говоря: что слишком холодно, что слишком жарко, что слишком поздно, что слишком рано, что он очень голоден, что он очень наелся.

-четырех нужно знать как врагов в облике друзей:

- кто присваивает имущество друга: он присваивает богатство своего друга, он дает немного и просит много, он выполняет свои обязанности из страха, он общается ради собственного блага.

-кто помогает только на словах: он делает дружеские заверения в том, что касается прошлого; он делает дружеские заверения в том, что касается будущего; он старается завоевать расположение пустыми словами; когда появляется возможность помочь, он говорит, что не может.

-кто льстит: он одобряет порочные дела своего друга; он не одобряет хороших дел своего друга; он хвалит его в его присутствии; он ругает его в его отсутствии.

- кто приводит к краху: он товарищ в злоупотреблении опьяняющими веществами, которые вызывают зависимость и беспечность; он товарищ в гулянии на улицах в неподходящие часы; он товарищ в частом посещении театральных зрелищ; он товарищ в злоупотреблении азартными играми, которые вызывают беспечность.

-четырех нужно знать как участливых друзей:

-кто помогает: он охраняет беспечных; он защищает богатство беспечных; он дает убежище, когда вы в опасности; когда он что-то обязан, он дает вдвое больше.

-кто остается таким же в счастье и в горе: он раскрывает свои тайны; он хранит ваши тайны; он не оставляет в беде; он готов пожертвовать своей жизнью ради вас.

-кто дает хороший совет: он удерживает от совершения зла; он поощряет делать добро; он сообщает о том, что вам неизвестно; он указывает путь к небесам.

-кто сочувствует: не радуется при вашей неудаче; он радуется вашему процветанию; он не дает другим плохо говорить о вас; он хвалит тех, кто хорошо отзывается о вас".

-ребенок должен служить своим родителям: я буду поддерживать их, поддержавших меня; я буду выполнять их обязанности; я буду сохранять семейную традицию; я буду стараться быть достойным своего наследства; кроме того, я буду раздавать милостыню в память моих умерших родственников.

- родители проявляют свое сочувствие к детям:; они удерживают их от порока; они поощряют их делать добро; они обучают их профессии; они устраивают подходящий брак; в надлежащее время они вручают им их наследство

-ученик должен служить учителю как Югу: вставая с места в приветствии; заботясь о нем; рвением учиться; собственными услугами; почтительным вниманием при обучении.

-учителя проявляют свое сострадание: они обучают их самому лучшему; они следят за хорошим усвоением знаний; они обучают их искусствам и наукам; они знакомят их с друзьями и партнерами; они обеспечивают их безопасность повсюду.

- муж должен служить жене как Западу: быть вежливым с ней; не презирать ее; быть верным ей; передавать ей полномочия; обеспечивая ее украшениями.

Жена, которой ее муж так служит как Западу, проявляет состраданию к своему мужу пятью способами: она хорошо исполняет свои обязанности; она гостеприимна к родственникам и окружающим;она верна; она сберегает то, что он приносит; она искусна и трудолюбива в исполнении своих обязанностей.

- член рода должен служить своим друзьям и партнерам как Северу: щедростью; вежливой речью; быть полезным; быть беспристрастным; искренностью.

-партнеры проявляют к нему сострадание пятью способами: они защищают его, когда он беспечен; они защищают его имущество, свойство когда он беспечен; они дают убежище, когда он в опасности; они не оставляют его в беде; они оказывают внимание его семье.

-хозяин служить своим слугам и работникам как Надиру: назначая им работу согласно их способностям; обеспечивая их пищей и заработной платой; ухаживая за ними в болезни; делясь с ними любыми лакомствами; время от времени предоставляя им отпуск.

-Слуги и работники проявляют свое сострадание к нему пятью способами: они поднимаются раньше него; они ложатся спать после него; они берут только то, что им дают; они хорошо исполняют свои обязанности; они поддерживают его доброе имя и славу.

-должен домохозяин служить отшельникам и браминам как Зениту: приятными делами; приятными словами; приятными мыслями; держа дом открытым для них; обеспечивая их материальные потребности.

Отшельники и брамины проявляют к нему свое сострадание шестью способами: они удерживают его от порока; они убеждают его делать добро; они добросердечно любят его; они побуждают его услышать то, чего он не слышал; они разъясняют то, что он уже слышал; они указывают путь к небесному состоянию".

М(81) " Человек принявший прибежище в Тройной Драгоценности, соблюдающий предписания нравственности, поддерживающий своих родителей, искусный в медитации и готовый отдать всё ради Будды, Даммы и Санги, будь он даже простым горшечником, намного более достоин помогать Татагате, чем особа, рожденная в королевской семье большого государства".

M(110):14-24 " Истинный человек способен отличить хорошего человека от плохого. Он дружит с теми, кто, как и он сам утверждается в хороших качествах веры и стыда, нездорового поведения. Он упорен, энергичен, внимателен и мудр, стараясь жить, не беспокоя себя и других. Когда он проявляет щедрость, он дарит другим аккуратно с уважением своими собственными руками то, что ценно для него самого, понимая, что это действие принесет ему хорошие результаты в будущем. Такой человек в своей жизни способен идти только к истинной и благородной цели - настоящему величию среди богов и людей".
M(150) " Отшельники и аскеты, не избавившиеся от влечения, отвращения и иллюзий в отношении чувственных объектов, не ведущие себя нравственно, не успокоившие умы сосредоточением, не достойны твоего уважения и почитания. Почему так? Если они ведут себя подобным образом, чем они лучше других мирян или тебя самого? Что делает их достойными почтения и уважения?"

С(3):1 " Четыре вещи всегда достойные вашего внимания и уважения, даже если они совсем маленькие: огонь; ребенок аристократ; змея; молодой монах".

С(19):Обобщение " Идя в деревню просить пищу, я увидел духа кричащего и плачущего от боли. Он выглядел как:...кусок мяса висящий в воздухе и обдираемый воронами. В прошлой жизни он был мясником;...духа постоянно пронзаемого стрелами - в прошлой жизни палач;

...духа постоянно пронзаемого стрелами - в прошлом охотник;

...постоянно пронзаемое копьями – охотник;...пронзаемое мечами – мясник;

...пронзаемое иглами - тренер лошадей;...пронзаемое иглами - торговец мясом;...пылающего в огне – мясник;... имеющего внутренние органы снаружи тела, поедаемые воронами и шакалами - мэр города;... призрака, с головой обмазанной испражнениями – мужеложец;

Вонючее и атакуемое воронами, существо - в прошлом предсказательница будущего;...пылающее в огне - унижавшая других, королева;...про<

⇐ Предыдущая78910111213141516Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: