 |
Четыре Основы Духовного Успеха
|
|
|
|
С(45):8 " Что такое Правильное Усилие? Это, когда монах порождает в своем уме желание, прикладывает энергию, склоняет ум, исследует пути для: освобождения ума от имеющихся загрязнений; для защиты от тех загрязнений, которых в нем нет; для сохранения имеющихся в уме добродетелей; для развития не имеющихся, новых добродетелей своего ума."
С(51):2 " Тот, кто небрежен по отношению развития в своем уме Четырех Основ Духовного Успеха, о монахи, небрежен в отношении Тройной Драгоценности и Пути, ведущему к растворению всех страданий".
С(51):15 " Есть Страсть, которая полезна, которая способствует растворению всех влечений ума. При достижении этой стадии - страсть уже не нужна. Но до реализации этого состояния, без применения мудрой страсти, никаких достижений на Пути ожидаться не может".
С (51):19 " Восьмеричный Благородный Путь ведет к развитию и полному утверждению в уме Четырех Основ Духовного Успеха".
С(51):20 " Каждому монаху следует развивать каждую из Основ Духовного Успеха: Страсти, Энергии, Склонении ума, Самоисследовании укорененных в концентрации на этих состояниях и сопровождаемых постоянными мыслями решимости и намерения так: " Мои Страсть (к покою и невлечению), Энергия (в непрерывном Усилии), Склонение ума (и удержание его в здравом) и Самоисследование (с намерением отыскивания более искусных путей практики и изучения состояний возникающих в уме) не должны быть слишком слабыми или слишком сильными. Они не должны быть направлены на внешние чувственные объекты и не должны создавать беспокойства, оставаясь внутри ума. Так это позволит мне постоянно сохранять их в одинаковом качестве и днём и ночью, зная, что появление сонливости, оцепенения или лени означает их слабость, а появление возбуждения и беспокойства их излишек; появление мыслей, связанных с чувственным означает, что Основы Успеха направлены наружу, а не вовнутрь. Так, балансируя их, последователю следует двигаясь сверху вниз и с низу вверх, проходить через все части своего тела внутри и наружи. Следуя от грубого к тонкому до появления в уме внутреннего света. (Нимитты)".
|
|
|
С(51):32 " Татагата обрел свое могущество, путем утверждения своего ума в Четырех Основах Духовного Успеха".
О Внимательности.
С(46):13 " Самым главным Аспектом, развивающим все остальные Основы Учения, является Мудрая Внимательность".
Д(29):40 " Именно для уничтожения нездравых спекуляций ума о прошлом, настоящем, будущем и появления мира и покоя ума, я учу Четырем Основам Внимательности".
Д(26) " Не зависьте ни от кого, о монахи. Пусть Дамма будет вашим единственным Прибежищем. Следуйте моим инструкциям, утверждаясь в Четырех Основах Внимательности, делая так вы становитесь не уязвимыми для сетей и ловушек Мары (Смерти) и развиваете хорошие и счастливые состояния ума".
Д(22) " Это единственный Путь, для растворения нездравых состояний ума и достижения Ниббаны - утверждение в Четырех Основах Внимательности при поддержке мощного Усилия к постоянной Внимательности и Правильному Пониманию истинной природы всего наблюдаемого.
Наблюдение тела реализуется за счет: наблюдения за дыханием; внимательности к изменения положения тела; размышлениями о непривлекательности и нечистоте человеческого тела внутри и снаружи; наблюдение за разложением мертвого тела, с пониманием, что любое живое тело, рано или поздно, придет к подобному состоянию.
Наблюдение за ощущениями тела реализуется за счет: наблюдения за тремя типами ощущений (приятным, болезненным и нейтральным) возникающими в теле и рожденными в контакте с объектами чувственных дверей или в медитативных поглощениях ума.
|
|
|
Наблюдение за эмоциями реализуется за счет: наблюдения за появляющимися загрязнениями ума и их противоположностями; с ясным пониманием отмечая, когда ум сконцентрирован, развит и безграничен, а когда нет.
Наблюдение за составляющими ума реализуется за счет: наблюдения за изменением. Пяти Комплексов Составляющих Личность; Шести Чувственных Дверей (сознания направленного на них и их объектов); наличие и отсутствие в уме. Пяти Препятствий и. Семи Аспектов Просветления; переживание. Четырех Благородных Истин.
Наблюдающему за реальностью при помощи этих Основ Внимательности монаху, следует не привязываться к ним, но просто наблюдать за их возникновением и растворением, не считая их собой, но просто отмечая их как процесс постоянного изменения."
М(2):34 " Учение Татагаты об искоренении всех загрязнений ума могут практиковать только мудрые, понимающие как за счет направленного внимания происходит усиление одних и растворение других качеств ума, последователи - только те, кто понимает как мудрая внимательность усилят здравые и ослабляет нездравые состояния ума."M(11):2+46 " Это единственный прямой путь ведущий к избавлению и растворению всех горестей, страданий, боли и достижению высшего счастья Ниббаны называется Четыре Основы Внимательности. Любой человек правильно утвержденный в них в срок не более чем семь лет реализует либо состояние Невозвращающегося (Анагами), либо состояние Полностью Освобожденного (Араканта).”
M (131)
"Монах не должен прошлым жить -
Оно осталось позади.
Пусть планы не ведут вперед -
Что будет там - ему не знать.
Пусть лучше все познает он
Что происходит в этот миг -
Со вниманием к телу и уму
Все силы приложить сейчас.
Ведь завтра может смерть придти
Договориться с ней нельзя,
Не спрятаться, не победить.
Тот кто внимательно живет
Все время - день и ночь не спит,
Тот будет назван мной святым,
Ведущим Истинную жизнь!"
M(133): Маха Каччана. " Не позволяя своему уму в неведении размышлять о прошлом или будущем с увлечением или гневом, монах должен принимать все состояния, возникающие в уме и ощущения, переживаемые из-за внешних объектов чувственных дверей, как не "Я". Так он побеждает увлеченность и наслаждение этими объектами (запахами, мыслями, вкусами и т.п.), становясь просветленным и живя достойной жизнью”.
|
|
|
M(137):22-24 “Когда люди не слушают Татагату, не прилагают усилий для обретения счастья, он испытывает неудовлетворение. Если его внимательно выслушивают, поступая в соответствии с его советами, Татагата удовлетворен. Послушание одних и непослушание других создает в его уме смешанные чувства. Но какие бы состояния он не переживал, Татагата всегда остается не вовлеченным в них, свободным, невозмутимым и внимательным. Это и есть три основы внимательности, практикуемые Учителем”.
С(25):2 " Тот кто практикует, веря в Учение Татагаты, логически проанализировав их и упорно прикладывая все свои усилия, не способен умереть, не реализовав вхождения в Поток. Этот человек, переживший мое Учение на личном опыте, укоренил и четко зафиксировал свою судьбу на достижении абсолютного Просветления Ниббаны".
С(47):3 " Недавно приступившему к процессу обучения монаху следует вначале утвердиться в Добродетели, за счет соблюдения Предписаний Нравственности и понимания, что он несет ответственность за каждый свой поступок (Понимания Закона причинно-следственной связи - Кармы). Только прочно утвержденному в этом монаху следует практиковать Основы Внимательности".
С(47):4 " Молодые, недавно орденовавшиеся монахи,стабильно утвержденные утвержденные в знании Учения и Дисциплины, должны быть вдохновляемы и подталкиваемы вами, о монахи, к практике Четырех Основ Внимательности".
С(47):6 " Сделайте эти Четыре Основы Внимательности вашей крепостью, вашим убежищем, о монахи, только в этом убежище Мара (Смерть) не сможет захватить вас".
С(47):10 "Когда в медитации на одной из Основ Внимательности, в уме возникли оцепенение или беспокойство, монаху следует переключить свое сосредоточение на объекты, вызывающие вдохновение. С появлением вдохновения в уме автоматически возникают состояния радости, восторга, спокойствия и сосредоточения. Утвердив свой ум в подобных состояниях, монаху следует вернуться к практике одной из Основ Внимательности".
|
|
|
С(47):12 " Каждому монаху следует избавить ум от Пяти Препятствий за счет практики Четырех Основ Внимательности и утвердив его в Семи Аспектах Просветления. Постоянно обучайте этому послушников, мирян и молодых монахов, о монахи. Если кто-то из них имеет сомнения относительно того, чему учит Татагата, после подобной беседы, все их сомнения растворятся".
С(47):14 " Монахи, которые после моего ухода, будут жить, приняв прибежище в очищении своего ума, за счет практики моих Учений, и ни в чем более кроме этого, будут монахами любящими упорно практиковать Основы Внимательности".
С(47):19 " Таким образом я защищаю себя и помогаю другим"- размышляя так, монаху следует практиковать Основы Внимательности. Что бы помочь другим, монах будет защищать себя. Что бы защитить себя, монах будет помогать другим".
С(47):22 " Развитие Основ Внимательности после ухода Будды, будет продлевать срок жизни его Учения".
С(47):35 " Как монаху следует утверждаться в ясном понимании по отношению к своим телу, ощущениям, сознанию, восприятию и умозаключениям - постоянно осознавая и отмечая как они появляются, длятся и исчезают. Именно так вам постоянно следует жить с Внимательностью и ясным пониманием, о монахи, это мои наставления для вас". Будда.
С(47):47 " Вам следует практиковать Основы Внимательности, только после утверждения в Правильном Поведении".
С(47):48 "Людей, к которым вы действительно испытываете Дружелюбие, Сострадание и Любовь следует обучать, утверждать и вдохновлять к практике Четырех Основ Внимательности".
С(52):8 " Если монах всерьез занят развитием Четырех Основ Внимательности у него не будет ни какой возможности оставить Святую Жизнь".
А(4):117 " Пусть мой ум не будет увлечен вещами, вызывающими влечение, Пусть он не испытывает отвращения к вещам его вызывающим. Пусть он не будет затуманен иллюзиями об этом мире. Пусть он не будет опьянен жизнью." - так, вам следует, настраивать свою мудрую внимательность оберегающую ум, о монахи".
А(5):14 " Что значит внимателен? Это когда последователь обладает активной внимательностью, хорошей памятью о том, что делал и говорил в прошлом."
А(9):11 " Только человек, не утвердившийся во внимательности к своему телу, может обидев своего друга или высказав неуважение достойным почтения, оставить их без извинения за это".
А(10):6 " Монах не осознает ни элементов, составляющих этот мир, ни самого этого мира, когда его восприятие сфокусировано на Абсолютном Счастье Небытия".
|
|
|
А(5):210 " Невыгоды Невнимательности: плохой сон; неприятное пробуждение; дьявольские видения; ум темен и не чист; девы не оберегают его".
А(6):29 " Вещи помогающие монаху быть всегда внимательным: пребывание в четырех медитативных поглощениях ума; наблюдение за меняющимися положениями тела; днем и ночью удерживание ума в размышлениях: о предстоящей смерти, о стадиях гниения и распада мертвого тела, о нечистоте тела внутри и снаружи; утверждение ума на восприятии света, делающего ум и мысли легкими, блистающими и радостными".
К телу
M(118):15 " Внимательность к дыханию развитая и укрепляемая полностью реализует Четыре Основы внимательности, которые помогают уму утвердиться в Семи Факторах Просветления, помогающих реализовать истинное знание и переживание Освобождения Ниббаны".
M(119):28-42 “ Монахи, если кто-либо из вас полностью утвердиться во внимательности к телу, Мара уже не сможет контролировать его. Если внимательность к телу развита, стабильна и регулярно практикуема: и используется как средство достижения телесного комфорта - десять выгод могут быть ожидаемы; монах легко побеждает неудовлетворенность и наслаждение, легко сносит неприятные внешние условия, легко достигает сосредоточения ума, развивает сверх способности, умеет слышать оба типа звуков (мирские и божественные), читает умы других людей, видит свой прошлые жизни, видит как поступки влияют на последующие перерождения живых существ, и живет в абсолютном освобождении ума от всех загрязнений".
С(16):11 " Я должен утвердится в страхе и стыде, совершения нездравого, перед старейшинами и молодыми монахами. Я должен быть любопытен и энергичен в изучении Истинной Даммы. С этого момента я никогда осознанно не перестану практиковать Внимательность к телу, с умом полным радости и блаженства. В этом тебе следует утверждаться." Будда Маха Кассапе
С(54):13 " Если в этом мире и есть осознавание - высшее, благородное, достойное Татагаты - это может быть сказано про сосредоточение ума на осознавании дыхания".
С(54):14 " Внимательность к дыханию развивает все Основы внимательности, утверждает в уме Аспекты Просветления и помогает ясному пониманию природы всего в этом мире".
А(1):31 " Тот кто не удерживает внимания на своем теле: потерял, не достигнет, не идет, не сможет реализовать Бессмертие".
А94):159 " Это тело - процесс, который появился, поддерживается и может быть прекращен четырьмя факторами:
Материальной пищей - путем правильных мудрых размышлений - перед и во время ее употребления; Влечением - когда монах, услышав об успехах других в Достижении Просветления, проникается правильным желанием так же реализовать Освобождение от всех страданий, прикладывая все усилия, также достигает его; Гордости - слыша о том, о достижении Освобождения другими, из чувства правильной гордости, монах прилагает все усилия, достигая того же результата; Сексуальное соитие - через абсолютное воздержание от него физически (безостановочно давая порождение здравых - останавливающих процесс становления существования состояний ума) - человек реализует Освобождение от него и всех приносимых им страданий".
А(5):30 " Еда, питье, жевание и глотание все это - заканчивается мучительными испражнениями и мочой".
А(9):15 " Представь себе старый, долго-существующий фурункул, имеющий в себе девять не заживающих язв. Что бы ни выходило через эти язвы - оно будет грязным, не привлекательным, отвратительным, тем от чего следует немедленно избавляться. Фурункул - это синоним для вашего тела, собранного из четырех элементов, рожденного матерью и отцом, питаемого твердой и мягкой пищей, непостоянного, обреченного на смерть, стареющего. Имеющего на себе девять сочащихся, незаживающих ран - девять натуральных отверстий из которых выходит только отвратительное и непривлекательное (сопли, козявки, слюна, пот, моча, кал, рвота) то от чего следует сразу избавляться. Размышляйте о своих телах правильно, о монахи: с точки зрения Истинны, но не ваших иллюзий о них".
А(10):30 "Монахи в промежутках между сидячей практикой осознанно ходили вверх и вниз, упражняя свое тело".
А(5):29 " Пять выгод медитации при ходьбе: человек может совершать долгие, пешие путешествия; она полезна для поддержания и пробуждения энергии; она полезна для здоровья; помогает хорошему пищеварению; она дает долго-длящееся сосредоточение ума".
А(5):229-230 " Непривлекательные стороны женщины: она не чиста; она вонюча; она пуглива; она робка; она легко предает; она подобна змее: ядовита (полна страсти и влечения), с длинным языком (все время болтает), легко предает(легко изменяет)".
А(4):177 " Если монах, видя в себе и снаружи только Четыре Великих Элемента, думает о них так "это не Я", "это не мое", "это не принадлежит мне" - он осознает их с идеальной мудростью, испытывая мятеж перед влечением к ним, растворяя иллюзию "Я" и гордость в своем уме. Так он достигает Абсолютного Освобождения от всех страданий".
СН(1):11 " Это тело собранно вместе, подобно мешку из костей мяса и слизи. Из него постоянно вытекают девять типов загрязнений: слезы, сопли, слюна, ушная сера, пот, моча, кал, гной и рвота. Только глупец, не видящий истинной природы своего тела, может считать его красивым. Это тело, полное червей и паразитов, нужно постоянно мыть, что бы избавиться от его природного запаха. Мертвое тело, становясь синим, немедленно начинает гнить и пахнуть, животные и насекомые начинают поедать его - понимание этого порождает спокойствие ума и невлечение к своему телу и телам других людей".
Шесть Чувственных Дверей.
.M(28):27 " Чтобы человек мог осознать объекты одной из чувственных дверей, необходимы три элемента: наличие чувственной двери (ухо), ее объект в наружном мире (звук) и внимательность ума, в это время направленная на него. Если хоть один из этих элементов отсутствует, контакта не произойдет".
М(37):3 " Монах, поняв, что ничто во внешнем мире не достойно его внимания, ясно осознавая всё, что переживает органами чувств, как ощущения (приятные, болезненные и нейтральные) возникающие из-за этого в теле, видя в них процесс постоянного изменения - действительно живет в исчезновении, растворении и отказе от цепляния за них, на личном опыте постигая Ниббану".
М(75):8 " Органы чувств (глаз, ухо и т.д.) радуются и наслаждаются внешними чувственными объектами (видами, звуками и.т.п.). Татагата защитил их от этой вредной привычки и проповедует свое Учение именно с этой целью".
M(122):15 "Монах должен постоянно проверять свой ум на предмет возникновения в нем возбуждения и влечения к видимому, слышимому, обоняемому, ощущаемому и вкушаемому. Ясно понимая, когда эти нездоровые состояния ума присутствуют в нем, и по отношению к чему они возникли, и когда эти состояния в нем отсутствуют".
M(137) “ Мирянин, обычно, реагирует на объекты чувственных дверей (изображения, звуки, запахи, мысли, вкусы и ощущения) с радостью, основанной на страсти и желанием, с горем порожденным их утерей или неполучением, с невозмутимостью, укорененной в глупом безразличии. Монах же должен радоваться, видя их непостоянство, горевать от того, что все еще страдает, не достигнув блаженства и абсолютного освобождения и пребывает в спокойной невозмутимости, рожденной в правильном понимании истинной природы вещей”.
M(148):34 “ Порожденные контактом одной из шести чувственных дверей с чувственными объектами внешнего мира, в теле появляются ощущения приятные, когда существует влечение к этим объектам, болезненные эти объекты неприятны и нейтральны, когда человек невозмутим. Если человек при появлении ощущений реагирует на них, совершая поступки тела, речи и ума, он усиливает привычку ума реагировать на них. Но если при их появлении он просто переживает их, видя их возникновение и растворение, типы ощущений, понимая опасность влечения к ним и метод освобождения от этой опасности при помощи их. Тогда он начинает растворять привычки ума к влечению, отвращению и неведению”.
M(152) “ В монахе, видящем объекты чувственной дверью зрения, может возникнуть приятное, болезненное и нейтральное состояния. Когда одно из этих состояний появилось в нем, монах должен ясно понимать "Такое состояние появилось во мне" мудро на него реагируя так: "Это состояние грубо возбуждающее ум, скоро изменится и вызвано такими причинами. Невозмутимость ко всему этому гораздо более спокойна, мирная, приятна и полезна. Так он утверждается в невозмутимости к внешним объектам Шести чувственных Дверей и состояниям порождаемым в контакте с ними. Это и называется защитой чувственных дверей в Учении Просветленных".
С(3):12 " Из всех объектов чувственных дверей, наиважнейшим считается тот, который наиболее приятен. Это разниться от существа к существу".
С(35):23 " Человек утверждающий, что полностью оставив орган глаза и видимое, орган слуха и слышимое, орган обоняния и запахи, орган вкуса и вкушаемое, орган тела и его ощущения, ум и все его концепции, еще что-то осознает или переживает кроме них - говорит пустое. Потому что в нашем мире кроме них, больше ничего нет".
С(35):65 " Там, где есть Чувственные органы(двери) и их объекты - есть и Мара (Смерть). Описание их - будет описанием Мары".
С(44):11 " Татагата после смерти тела будет полностью освобожден от него, его ощущений, восприятия, сознания и умозаключений и уже не может быть описан через них или их отсутствие".
А(1):1-10 " Нет других формы, звука, запаха, вкуса и прикосновения, которые бы будоражили ум мужчины больше чем форма, звук, запах, вкус и прикосновение женщины. И наоборот".
Защита Чувственных Дверей
С(12):63 "К объектам своих чувственных органов следует относится с таким же страхом и ужасом, который бы испытывала корова, еще живая после того, как с нее содрали кожу, перед деревенской помойкой, на которой обитают сотни насекомых способных покусать ее".
"К умозаключениям стоит относится с такой же опаской, как если бы они были двумя здоровыми людьми, толкающими тебя к жерлу вулкана.
"К сознанию следует относится, как к мучителю в камере пыток, ежедневно утром, днем и вечером наносящему тебе сто ударов копьем".
С(12):66 "Те, кто будут относиться к миру чувственных объектов, как к страданию, изменению, отсутствию постоянно-длящейся сущности, заразной болезни, страшной опасности - избежав всех влечений к нему, положат конец новым перерождениям".
С(14):35-36 "Тот, кто ищет счастья в элементах - ищет его в страдании. Так он не освобождается от влияния этих элементов, которые постоянно исчезают и возникают вновь. Мудрый человек, видящий их постоянное изменение, будет относиться к ним как к страданию, заразной болезни, проявлению старения и смерти. Делать свое счастье зависимым от того, что постоянно меняется - глупо. Без влечения наблюдать постоянное изменение всех элементов этого мира - полная и безоговорочная победа над ними".
С(16):4 " Монаху, просящему еду с мыслями:"Пусть мне подадут много вкусной еды.", " Пусть мне подадут ее побыстрее", "Пусть мне подают ее постоянно." Не стоит ходить просить еду на Круг Пиндапаты. Пиндапаты достоин лишь тот, кто идет на нее с целью взрастить веру мирян в Истинную Дамму".
С(35):70 " Когда монах, переживая внешние объекты своими органами чувств, видит как по отношению к ним в его уме возникают влечение, отвращение или неведение, невовлеченно переживая этот процесс, видит Учение Татагаты. Именно так Истинную Дамму можно пережить здесь и сейчас на личном опыте. Именно так она открыта для всех, не растворяется со временем и приглашает каждого попробовать и испытать ее самому".
С(35):95 " Когда все видимое, слышимое, обоняемое, ощущаемое, вкушаемое и обдумываемое будет для тебя просто процессом видения, слушания, обоняния, ощущения, вкушения и обдумывания, тогда ты уже не будешь этим. Не будя(!) этим, ты перестанешь быть в этом. А перестав быть в этом, ты не будешь ни в видимом, обоняемом. ощущаемом, слышимом, вкушаемом или обдумываемом, ни в ощущающем их, ни между ними. Это и будет концом всех страданий." - совет опытному медиатору".
С(35):97 " Как монах может жить небрежно: без защиты чувственных дверей его ум загрязнен мыслями об их объектах; что не позволяет ему быть удовлетворенным; неудовлетворенность мешает блаженству; без блаженства нет спокойствия; беспокойный человек - страдает; страдая невозможно сосредоточить ум; без сосредоточения не пережить истинной природы всего в этом мире. Монах, не переживающий ее, зовется мной небрежным".
С(35):127 " О женщине, если она пожилая, следует думать как о своей матери. К молодой женщине следует относиться, как к сестре. Юную, следует считать своей дочерью. Подобные восприятия помогут вам утверждаться в Святой Жизни, о монахи".
С(35):235 " Лучше бы было для вас выжечь свой чувственный орган раскаленной сталью, о монахи, чем ослабив свой контроль, позволить ей увлечься внешними чувственными объектами. Потому что если в процессе смерти человека, его сознание будет увлечено внешними чувственными объектами, его могут ожидать только две судьбы - вечный страх царства животных или глубокое страдание мира Адов".
С(35):240 " Как шакал, стоящий над черепахой, ожидает лишь малейшего выдвижения одной из пяти ее конечностей из под защиты панциря, что бы откусить их. Также точно Мара (Смерть) ждет, ослабевания вашего самоконтроля в защите чувственных дверей, что бы завладеть вами".
К ощущениям
М(36):9 " Когда правильно практикующий последователь видит возникновение приятного ощущения в своем теле - он не наслаждается им и не желает его продолжения. Когда оно сменяется возникающим ощущением боли - ему не следует позволять страданию, возникшему из-за этого неприятного ощущения, захватить свой ум. Так утверждаясь в невлечение к радостям тела и защите ума от телесной боли, монах зовется мной развивающим свои тело и ум".
М(70):8 " Так как я на личном опыте увидел, пережил, познал, что некоторые типы приятных, болезненных и нейтральных ощущений вызывают рост нездоровых и растворение хороших состояний ума - я прошу вас избегать их, о монахи. Так же я прошу вас утверждаться только в тех типах ощущений, которые имеют противоположный эффект".
С(36):3 " Монах избавляется от старой привычки ума реагировать с влечением к приятному ощущению, отвращением к боли и неведением, по отношению к нейтральным ощущениям тела, путем наблюдения их постоянного появления, исчезновения и постоянного изменения процесса, который он раньше считал собой".
С(36):4 " Монах не испытывающий страдания и горя, при переживании болезненного ощущения, во истину утверждается в Учении Просветленного".
С(36):6 "Монах, чувствующий сильную боль, не должен позволять своему уму быть захваченным ею, так он будет испытывать только телесную, но не ментальную боль и избавляться от глубоко укорененной привычки ума, испытывать отвращение к ней".
С(36):6(2) " Монах, переживая боль, не должен испытывать отвращения к ней, ясно понимая его опасность и избавление от этой опасности, путем правильного переживания этого процесса, без реакции на него. Так ему следует жить, переживая три типа ощущений и не создавая эмоции в отношении их".
С(36):7 " Чувствуя появление приятного ощущения монах понимает: "Приятное ощущение возникло во мне. Оно возникло на основе физического тела, а это тело является следствием множества других процессов. То, что возникло имея основой столь шаткую базу, не сможет быть постоянным." Так ему следует жить, наблюдая непостоянство, исчезновение, растворение, отпуская все возникающее - все три типа ощущений. Так он уничтожает старые привычки ума влечения к телу и его ощущениям".
С(36):10 " Какие бы ощущения не возникли - сильные или слабые все они имеют своей причиной только контакт с внешними объектами".
С(36):20(1) " Когда я говорю ощущение - я подразумеваю ощущения тела и ощущения ума." Будда
С(36):20(2) " Монахи, я могу разделить все возможные появляющиеся ощущения на две, три, пять, шесть, восемнадцать, тридцать шесть и сто восемь основных категорий. Это будет зависеть от метода их описания".
С(36):21 " Не все ощущения, переживаемые человеком, являются следствием его прошлой Кармы. Они также могут быть вызваны - болезнью кишечника, дисбалансом элементов в теле, погодой, не внимательностью и внешними воздействиями".
С(36):31 " Существуют ощущения блаженства, счастья, невозмутимости и освобождения рожденные от мирского - от объектов чувственных органов материального мира; от духовного - медитативных поглощений; и более высокого, чем духовное - от полного уничтожения всех загрязнений ума, путем переживания Ниббаны".
А(4):171 " Плохие или хорошие намерения поступков тела, речи и ума порождают болезненные и приятные ощущения в теле, были ли они совершены по собственному желанию или под влиянием других людей, подозревает ли об их последствиях совершающий или нет - это не важно. Во все эти состояния вовлечено неведение о Благородных Истинах, с полным растворением которого, поступки перестают быть зависимыми от боли и счастья, возникающих в теле. Такие поступки уже не порождают - новых ощущений".
А(4):196 " Монах, переживая все чувственные опыты как ощущения чувственных органов, должен оставаться к ним безразличным, понимая что его тело - умрет и все эти опыты рано или поздно потеряют свою остроту."
" Для человека, результаты поступков прошлого (телом, речью, умом) и неведения, которого возникают как ощущения на теле, не дающего выхода обычной, привычной реакции ума - делать что-либо в ответ на них, но просто дающего им пройти и затихнуть, оставляя процессы реакций на них. Будут ли эти ощущения возникать вновь и вновь? Нет. (они перестанут возникать как только растворится прошлая Карма)".
К эмоциям
С(20):6 "Скорость человека, способного поймать пущенную на лету стрелу, много медленнее скорости Солнца или Луны. Но даже их скорость неизмерима со скоростью изменения состояний вашего ума. Приложите же все усилия, для переживания этого о монахи".
С(22):100 " Истинному сыну Будды стоит размышлять так: " В течение долгого времени мой ум был загрязнен влечением, отвращением и неведением. Эти загрязнения вызывают страдание, избавление от них – счастье. В Самсаре нет более испуганных существ, чем обитатели мира животных. И все-таки мой ум еще более испуган и возбужден".
А(3):55 " Когда человек перестать поддерживать влечение, отвращение и иллюзии в своем уме - он перестает испытывать горести и страдания - именно этим путем и постигается Ниббана".
Пятъ Духовных Способностей
С(48):1-2 " Существуют Духовные Способности помогающие и приносящие благополучие каждому, развившему их: это Вера в Будду, Дамму и Сангху; это Энергия образованная за чет практики Четырех Правильных Усилий; это Внимательность, развитая за чет практики Четырех Основ Внимательности; это Сосредоточение – утверждение ума в четырех материальных медитативных поглощениях; это Мудрость – понимание, что все возникающее когда-нибудь исчезнет и понимание Четырех Благородных Истин".
С(48):43 " Пять Духовных Способностей, хорошо и стабильно развитые, могут быть описаны как Пять сил Ума".
С(48):44 " Те, кто только начал утверждаться в моем Учении и еще ясно не пережил его, должны утверждаться в нем при помощи Веры. Но, когда Учение полностью познано – Вера уже не нужна. Она полностью заменяеться Мудростью".
С(48):45 " Из Пяти Духовных Способностей наиболее важной является Мудрость, за которой следуют Сосредоточение, Внимательность, Энергия и Вера".
С(48):50 " Может быть ожидаемо, что последователь имеющий веру в Учение, прикладывающий Энергию к практике Внимательности, помогающей достичь Сосредоточения ума, обретет Правильное Понимание истинной природы всех вещей этого мира. Аккуратное и упорное, постоянное и повторное развитие этих качеств ума, приведет его к избавлению от всех страданий".
С(48):52 " Пока в монахе не развито ясное понимание (Мудрость) - все остальные Духовные Способности остаются нестабильными. Увеличение этого понимания, с все возрастающим опытом в практике, стабилизирует Веру. Стабильная Вера балансирует Эрегию Усилия. Усилие укрепляет Внимательность. Внимательность образует мощное и непрерывное Сосредоточение ума".
С(48):56 " Одна вещь помогает развитию Пяти Духовных Способностей - это прилежность. Прилежность в оберегании ума от нездравых состояний и утверждения в хороших."
С(48):58 " Развивающие в своем уме Пять Духовных Способностей, высказывают мне наивысшее уважение, какое только можно высказатьТатагате и его Учению". Будда
Пятъ Сил Ума.
С(50):1-2 " Монах, развивший в своем уме эти пять Сил: Веру, Энергию, Внимательность, Сосредоточение, Понимание, на основе уединения, невлечения, растворения и отпускания всего возникающего в уме - не привязан более ни к чему в этом мире, кроме достижения Ниббаны".
А(4):163 " Сила правильного Понимания зависит от уровня развития Пяти Духовных Способностей. Сила и скорость Сосредоточения от уровня развития Пяти Сил Ума".
К мыслям.
С(35):248 " Мысли подобные этим: "Я - есть", "Я должен быть", "Я не должен быть", "Я – это", "Я...", "Я должен стать таким", "Я должен перестать быть таким" и другие склонности к размышлению, обдумыванию и вовлечению в становление эгo - это болезнь, язва. Вам не следует поддерживать подобные ментальные состояния, о монахи".
А(3):100$$(11-15) " Медитирующему монаху периодически следует проверять свою практику на наличие и баланс трех факторов: усилия, сосредоточения и невозмутимости. Если в практике присутствуют чрезмерное усилие и энергичность - возникает беспокойство. Если в практике возникает слишком много сосредоточения - в уме возникает лень. Чрезмерная невозмутимость же не позволяет уму объединиться и получить медитативное поглощение. Когда все эти факторы правильно сбалансированы - ум становится ясным, мягким и податливым".
А(6):77 " Вещи препятствующие видению истинной природы этого мира: невнимательность, отсутствие ясного понимания, отсутствие защиты чувственных органов, неумеренность в еде, неискренность и притворство, болтливость".
|
|
|
