М: Если вы ищете Истину и только Истину, то для вас нет альтернативы, кроме принятия мира как нереального.

И: Почему?

М: По той простой причине, что если вы не откажетесь от идеи реальности мира, то ваш ум всегда будет следовать за ней. Если вы принимаете кажимость за Реальность, то ни­когда не познаете саму Реальность, хотя именно Реальность есть то, что единственно существует. Этот момент иллюстри­руется аналогией со «змеей в веревке». Можно обманывать­ся, принимая кусок веревки за змею. До тех пор пока вы во­ображаете веревку змеей, вы не можете увидеть веревку как таковую. Несуществующая змея реальна для вас, в то время как реальная веревка кажется абсолютно несуществующей.

И: Легко только предположить, что мир не является окончательной Реальностью, но трудно иметь твердое убеждение в том, что он на самом деле нереален.

М: Точно так же и ваш мир сновидений реален, пока вы дремлете. В продолжение сновидения всё, что вы видите и чувствуете в нем, является реальным.

И: Мир, таким образом, ничем не лучше, чем сновидение?

М: В чем ошибка вашего чувства реальности в процес­се сновидений? Вы можете видеть во сне совершенно невоз­можное, например дружескую встречу с умершим человеком. На мгновение вы можете усомниться в сновидении, сказав себе: «Разве он не умер?», но почему-то ваш ум примиря­ется со сновидением и умерший человек кажется во сне жи­вым. Другими словами, само сновидение как сновидение не позволяет вам усомниться в его реальности. Точно так же вы не сомневаетесь в реальности мира вашего бодрствующего переживания, ибо как может ум, который сам создал этот мир, считать его нереальным? Отсюда и вытекает значимость сравнения мира бодрственного опыта и мира сновидения, по­скольку оба являются лишь творениями ума, и пока ум по­гружен в одно из этих двух состояний, он не способен отка­заться от реальности мира сновидений в процессе сна и ми­ра бодрствования в период бодрствования. Если, наоборот, вы полностью удалите свой ум от мира, повернете его во­внутрь и будете пребывать в этом состоянии, то есть если вы всегда пробуждены и открыты для Атмана, являющего­ся Субстратом всех переживаний, то обнаружите мир, кото­рый вы сейчас единственно сознаёте, таким же нереальным, как и мир, в котором жили в своем сновидении.

И: Мы видим, чувствуем и ощущаем мир различными путя­ми. Эти ощущения являются реакциями на объекты видения, чувствования и т. п., а не продуктами ума, как в сновидени­ях, которые различаются не только у разных людей, но и у одной и той же личности. Разве этого соображения не доста­точно для доказательства объективной реальности мира?

М: Но ведь весь разговор о несообразностях мира сно­видений возникает только сейчас, когда вы бодрствуете, а пока вы спали, сновидение было совершенно единым целым, то есть если вы чувствовали во сне жажду, то иллюзорное питье иллюзорной воды утоляло вашу иллюзорную жажду. И всё это было реальным и не иллюзорным для вас, пока вы не знали, что само сновидение было иллюзией. Таков и мир бодрствования, где ощущения, которые вы сейчас испытыва­ете, согласуются между собой, чтобы дать вам впечатление реальности мира.

Если, наоборот, мир является само-существующей реаль­ностью (тем, что вы, очевидно, понимаете под его объектив­ностью), то что препятствует миру открыться вам во сне без сновидений? Вы же не отрицаете своего существования в глубоком сне.

И: Я никак не отрицаю существования мира во вре­мя моего глубокого сна. Он существует всё это время. Если в течение глубокого сна я не видел мира, то дру­гие, не будучи спящими, видели его.

М: Необходимо ли призывать других в свидетели, чтобы самому себе доказать свое существование во время глубоко­го сна? Почему вы ищете их свидетельства именно сейчас? Эти «другие» могут рассказать вам о своем видении мира в течение вашего глубокого сна, только когда вы бодрствуете. Здесь нет ничего общего с вашим собственным существова­нием, ведь при пробуждении вы говорите, что крепко спа­ли, причем до такой степени, что точно знаете – были в глубочайшем сне, когда о существовании мира у вас не бы­ло ни малейшего понятия. Даже сейчас, при бодрствовании, разве это мир говорит: «я реален», или это ваши слова?

И: Конечно, я говорю это, но я говорю это о мире.

М: Хорошо, но в таком случае этот мир, по вашим сло­вам, – реальный, действительно смеется над вами за попыт­ку доказать его реальность, когда вы сами не знаете своей собственной Реальности.

Вы хотите так или иначе защитить представление о ре­альности мира. Но что является образцом Реальности? Един­ственная Реальность – это то, что существует само по себе, открывается само собой и является вечным и неизменным.

Разве мир существует сам по себе? Разве когда-либо его видели без помощи ума? В глубоком сне нет ни ума, ни ми­ра, а при бодрствовании есть ум и есть мир. Что означает это неизменное сочетание отрицаний и утверждений? Вы зна­комы с принципами индуктивной логики*, которая является фундаментом научного исследования, так почему же вы не решаете вопрос о реальности мира в свете этих общеприня­тых принципов логики?

О себе вы можете сказать: «я существую», так как ва­ше существование есть не просто существование, а сущест­вование, которое вы сознаёте. Действительно, Оно есть Бы­тие, тождественное Сознанию.

И: Мир может не сознавать себя, однако он существует.

М: Сознание – это всегда Само-сознание. Если вы со­знаёте что-либо, то, по существу, сознаёте себя. Не сознаю­щее себя существование есть противоречие в терминах, ибо тогда существования вообще нет. Это только формальное су­ществование атрибута, тогда как истинное Бытие, Cam, не есть атрибут, а суть сама Субстанция. Оно есть Васту [ре­альность]. Реальность, следовательно, известна как Сат-Чит, Бытие-Сознание, и никогда как только одно за исклю­чением другого. Мир не существует сам по себе и не созна­ёт своего существования. Как же вы можете говорить, что такой мир – реален?

А какова природа этого мира? Она есть вечное измене­ние, непрерывное, бесконечное течение. Зависимый, несамо­сознающий, вечно изменяющийся мир не может быть реаль­ным¹⁴.

И: Имена и формы, этого мира реальны?

М: Вам не удастся обнаружить их отдельными от Суб­страта [ адхиштана ], ибо когда попытаетесь постигнуть имя и форму, то найдете только Реальность. Поэтому достигайте знания того, которое реально всегда.

И: Почему бодрственное состояние выглядит таким несомненным?

М: При показе кинофильма на экране видится множест­во сюжетов, но они не реальны. Реален здесь только экран. Также и в бодрствовании нет ничего реального, кроме ад­хиштаны. Знание бодрственного состояния – это знание по­знающего бодрственное состояние [ джаграт-прама есть пра­ма джаграт-прамата ]. Они оба исчезают в глубоком сне.

И: Почему в этом мире мы наблюдаем такие неиз­менность и постоянство?

М: Это происходит из-за ошибочных представлений. Ког­да кто-то говорит, что дважды купается в одной и той же реке, то заблуждается, ибо во второй раз река уже не та, что была при первом купании. Взглянув два раза на блеск пламени, человек уверен, что видит то же самое пламя, в то время как оно изменяется каждое мгновение. Бодрствен­ное состояние точно так же изменчиво, и ощущение посто­янства – ошибка восприятия.

И: Где эта ошибка находится?

М: В познающем [ прамата ].

И: Как познающий появился?

М: Из-за ошибки восприятия. На самом деле познаю­щий и его неправильное восприятие появляются одновремен­но, но, когда Знание Атмана обретено, они одновременно исчезают.

И: Откуда пришли познающий и его ошибочные вос­приятия?

М: Кто задает этот вопрос?

И: Я.

М: Найдите это «я», и все ваши сомнения разрешатся. Как в сновидении возникают ложные знания, познающий и познаваемое, так и при бодрствовании действует тот же про­цесс. В обоих состояниях, познавая это «я», вы постигаете всё и для познания ничего не остаётся. В глубоком сне по­знающий, знание и познаваемое отсутствуют. Таким же об­разом они не существуют и при переживании истинного Я. Что бы ни случилось в бодрственном состоянии, это проис­ходит только для познающего, но поскольку он нереален, то в действительности ничего никогда не происходит¹⁵.

И: Свет, который даёт индивидуальность и знание мира чувству «я», – это неведение или Чит, Сознание?

М: Это только отраженный свет Чит, Сознания, застав­ляющий «я» считать себя отличным от других. Отраженный свет Чит также побуждает «я» создавать объекты, но для отражения должна иметься поверхность, где оно происходит.

И: Что это за поверхность?

М: При Реализации Атмана вы обнаружите, что отра­жение и поверхность, на которой оно имеет место, фактиче­ски не существуют, а представляют собой одно и то же Со­знание, Чит. Имеется внешний мир, требующий места для своей жизни и света, чтобы стало возможным его восприя­тие. И то, и другое возникает одновременно. Поэтому физи­ческое существование и восприятие зависят от света ума, являющегося отражением Атмана. Как в кино изображе­ние видимо только в отраженном свете и только в темноте, так и картины мира доступны для восприятия лишь в свете Атмана, отраженном в темноту авидьи [неведения]. Мир невозможно увидеть ни в абсолютной тьме неведения, как в глубоком сне, ни в абсолютном свете Атмана, как при Са­мо-реализации, или самадхи ¹⁶.

Глава 18

Перевоплощение

Большинство религий создали тщательно разработанные теории с целью объяснить, что происходит с душой челове­ка после смерти тела. Некоторые претендуют на то, что ду­ша отправляется в рай или ад, тогда как другие утвержда­ют, что она перевоплощается в новое тело.

Шри Рамана учил, что все такие теории основаны на ложном предположении, что индивидуальное «я», или душа, – реальность; как только эта иллюзия проходит, вся надст­ройка «после-жизненных» теорий рушится. С точки зрения Атмана не существует рождения, смерти, рая или ада, так же, как и перевоплощения.

В качестве уступки тем, кто был не в состоянии усво­ить подразумеваемое этой истиной, Шри Рамана иногда допускал существование перевоплощения. Отвечая таким людям, он говорил, что если человек представляет индивиду­альное «я» реальностью, то эта воображаемая индивидуаль­ность останется после смерти и что в конце концов отож­дествится с новым телом и новой жизнью. Весь этот процесс, говорил он, поддерживается склонностью ума иденти­фицировать себя с телом, но как только ограничивающая ил­люзия ума превзойдена, отождествление с телом прекраща­ется и все теории о смерти и перевоплощении оказываются не применимыми.

И: Существует ли перевоплощение?

М: Перевоплощение существует, только пока длится не­ведение. В действительности перевоплощения нет совсем, ни сейчас, ни в прошлом. Его не будет и в будущем. Такова Истина.

И: Может ли йогин узнать свои прошлые жизни?

М: Разве вы знаете свою настоящую жизнь, что вам хо­чется узнать прошлую? Найдите настоящее, тогда всё ос­тальное приложится. Даже при вашем теперешнем ограни­ченном знании вы так много страдаете. Зачем вам обреме­нять себя дополнительным знанием? Чтобы больше стра­дать?¹

При видении зрением высочайшего пространства Атма­на иллюзия рождения в миражеподобном фальшивом мире обнаруживается только как эгоистическое неведение отожде­ствления тела с Я. Среди тех, чьи умы захвачены забвени­ем Атмана, рожденные умрут, а умершие родятся снова. Знайте, однако, что имеющие неподвижные умы, познавшие восхитительную высочайшую Реальность, только и останутся здесь в том возвышенном состоянии реальности, лишенном и рождения, и смерти. Забывание Себя, ошибочное приня­тие тела за Атман, погружение в бесчисленные рождения и, наконец, постижение Атмана и бытие Собой напомина­ет пробуждение от сна странствования по миру*².

И: Сколько нужно времени, чтобы после смерти че­ловек родился снова? Это происходит сразу или спустя какой-то период?

М: Вы еще не знаете, кем были перед рождением, од­нако хотите знать, что станет с вами после смерти. Знаете ли вы, кем являетесь сейчас?

Рождение и перерождение относятся к телу. Вы отожде­ствляете Себя с телом, но это ошибка. Вы считаете, что оно рождено и умрет, смешивая феномен, относящийся к телу, с Атманом. Познайте ваше истинное Бытие, и эти вопросы не поднимутся.

О рождении и перерождении говорят единственно для то­го, чтобы побудить вас исследовать их и обнаружить, что нет ни того, ни другого. Они связаны с телом, а не с Атма­ном. Познайте Себя, и сомнения перестанут беспокоить³.

И: Влияют ли действия человека на его последую­щие рождения?

М: Разве вы рождены сейчас? Почему вы думаете о новых рождениях? На самом деле нет ни рождения, ни смерти. Пусть тот, кто (считает, что он) рожден, думает о смерти и о соответствующих смягчающих полумерах⁴.

И: Что случается с человеком после смерти?

М: Займитесь собой в живом настоящем. Будущее поза­ботится о себе само, не беспокойтесь о нем. Состояние пе­ред творением и процесс творения рассматриваются в Писа­ниях для того, чтобы вы могли познать настоящее. Ведь вы говорите, что рождены, а потому они отвечают: «Да» и до­бавляют, что сотворил вас Бог.

Но видите ли вы Бога или что-либо другое в глубоком сне? Если Бог реален, то почему Он не продолжает так же сиять и там? Вы существуете всегда, будучи сейчас тем же, что и во сне без сновидений. Вы не отличаетесь от себя в глубоком сне, так почему же должны быть различия в ощу­щениях или переживаниях этих двух состояний?

Разве в глубоком сне вы задаете вопросы о своем рож­дении? Разве тогда спрашиваете: «Куда я пойду после смер­ти?» Зачем думать обо всём этом сейчас, при бодрствова­нии? Пусть то, что рождено, думает о своем рождении и ле­карстве*, о своей причине и окончательных результатах⁵.

И: Что случается с дживой [индивидуальностью] по­сле смерти?

М: Этот вопрос совсем не соответствует ныне живущей дживе, а развоплощенная она может спросить меня, если захочет. Тем временем пусть воплощенная джива решит свою настоящую проблему и обнаружит, кто она есть. Тогда на­ступит конец таким сомнениям⁶.

И: Правильно ли утверждение буддизма, что отсут­ствует непрерывная сущность, отвечающая представ­лениям об индивидуальной душе? Согласуется ли это с идеей индуизма о перерождающемся эго? Является ли душа непрерывным существом, которое, согласно уче­нию индуизма, перевоплощается снова и снова, или это просто груда умственных склонностей – самскар?

М: Атман непрерывен и ничем не затрагивается. Пе­ревоплощающееся эго принадлежит к более низкому плану, а именно – уму. Он превосходится Само-реализацией.

Перевоплощения соответствуют ложным боковым ответ­влениям, а потому и отрицаются буддистами. Нынешнее со­стояние невежества обусловлено отождествлением Сознания [ Чит ] с не чувствующим [ джада ] телом⁷.

И: Разве в результате наших действий мы не пой­дем на небо [ сварга ]?

М: Это утверждение столь же истинно, сколь и налич­ное бытие. Но если в результате само-исследования обнару­живается Атман, то нужно ли думать о небе?

И: Я не должен стараться избежать перерождения?

М: Да. Найдите, кто рожден и кто сейчас обеспокоен жизнью. Думаете ли вы в глубоком сне о перерождениях или даже о теперешнем существовании? Поэтому найдите, отку­да возникает данная проблема, и в этом месте вы обнару­жите ее решение. Вы откроете, что нет рождения, нет име­ющейся налицо беды и несчастья. Атман – это всё, а всё –есть Блаженство. Даже сейчас вы свободны от перерожде­ния, так зачем мучиться от его невзгод⁸?

И: Существует ли перерождение?

М: А вы знаете, что такое рождение?

И: О да, я знаю, что живу теперь, но хочу знать, стану ли жить в будущем.

М: Прошлое!... Настоящее!... Будущее!...

И: Да, сегодня – результат вчерашнего, прошлого, а будущее – итог сегодняшнего дня, настоящего. Я прав?

М: Нет ни прошлого, ни будущего, существует только настоящее. «Вчера» было для вас настоящим, когда вы пе­реживали его, а «завтра» также станет настоящим, когда на­ступит. Следовательно, переживание происходит только в на­стоящем, и за пределами переживания нет ничего.

И: Но тогда прошлое и будущее – простая фантазия?

М: Да, и даже настоящее – только воображение, ибо чувство времени является чисто умственным. Подобным об­разом и пространство – работа ума. Поэтому рождение и перерождение, происходящие во времени и пространстве, не могут быть ничем иным, кроме как фантазией⁹.

И: Какова причина танхи – жажды жизни и пере­рождения?

М: Подлинное перерождение есть кончина эго в Духе. В этом и состоит значение распятия Иисуса. При отождествле­нии с телом последнее всегда будет – то или другое, до тех пор, пока чувство тела (мысль «Я – тело») не исчезнет при погружении в источник – Дух, или Атман. Камень, брошен­ный вверх, будет двигаться до возвращения к своему источни­ку – земле и остановится. Головная боль причиняет беспокой­ство, пока не возвратится предшествующее ей состояние.

Жажда жизни свойственна самой сущности жизни, кото­рая есть чистое Бытие – Cam. Сознание, будучи по приро­де неуничтожимым, за счет ошибочного отождествления с его разрушаемым инструментом – телом – впитывает ложное понимание своей уничтожаемости. Из-за этой неправильной идентификации оно пытается увековечить тело, что и выра­жается в последовательности рождений. Но сколько бы ни возникали новые тела, в конце концов они уступают место Атману, который существует вечно.

И: Да. «Откажись от своей жизни, если ты хочешь Жить», – говорит «Голос Безмолвия» Е. П. Блаватской.

М: Откажитесь от неправильного отождествления и по­мните, что тело без Атмана существовать не может, тог­да как Атман существует без тела и фактически всегда.

И: У моей подруги только что возникло сомнение. Она услыхала, что человеческое существо может в ка­кой-то другой жизни рождаться животным, и это про­тиворечит усвоенным ею ранее теософским взглядам.

М: Пусть тот, кто рождается, и задает этот вопрос. Сна­чала найдите, кто рожден и есть ли в действительности ро­ждение и смерть. Вы обнаружите, что рождение относится к эго, являющемуся иллюзией ума¹⁰.

И: Возможно ли человеку переродиться низшим жи­вотным?

М: Да. Это возможно и иллюстрируется Джада Бхара­той – небольшим духовным рассказом о королевском муд­реце, переродившемся в оленя.

И: Способна ли, душа духовно продвигаться, нахо­дясь в теле животного?

М: Невозможного нет, хотя это и случается чрезвычай­но редко¹¹. Неверно, что человеческое рождение обязатель­но самое высокое и только будучи человеком можно достичь Освобождения. Это доступно даже животному*¹².

И: Теософия говорит, что интервал между смертью и новым рождением составляет от 50 до 10 000 лет.

М: Нет никакой связи между мерами, используемыми в различных состояниях сознания. Все подобные измерения яв­ляются предположительными. Действительно, у разных лю­дей интервал может занимать разное время, но необходимо четко понимать, что нет приходящей и уходящей души, а есть только мыслящий ум индивидуальности, которому это кажется. На каком бы плане ум ни действовал, он творит тело для себя: в физическом мире – физическое, а во сне – тело сновидений, которое мокнет, если снится дождь, и слабеет, если снится болезнь. После смерти физического те­ла ум некоторое время остаётся пассивным, как в глубоком сне, когда он пребывает без мира (объектов) и, следова­тельно, без тела. Но вскоре он опять становится активным в новом мире и теле – астральном, пока не принимает дру­гое (физическое) тело, что и называют «перерождением». Однако джняни – человек, Осознавший Себя, – чей ум уже перестал действовать, остается не затронутым смертью. Ум джняни не существует и больше никогда не поднима­ется снова, чтобы вызывать рождения и смерти. Цепь ил­люзий лопнула для него навсегда.

Сейчас должно быть ясно, что в действительности нет ни рождения, ни смерти. Ум сам создает и поддерживает ил­люзию реальности этих процессов до тех пор, пока не унич­тожается Само-реализацией¹³.

И: Не растворяет ли смерть индивидуальность че­ловека таким образом, чтобы перерождение стало не­возможным, – как у рек, которые, вливаясь в океан, утрачивают свою индивидуальность?

М: Когда воды океана испаряются и в виде дождя воз­вращаются на землю, то они снова текут в образе рек и впадают в океан. Точно так же индивидуальности в состоя­нии глубокого сна теряют свою отделенность, но тем не ме­нее возвращаются как особи в соответствии с их самскара­ми, или прошлыми тенденциями. То же происходит и в смер­ти, когда индивидуальность человека, у которого еще есть самскары, не утрачивается.

И: Как это происходит?

М: Посмотрите, как снова вырастает дерево, хотя его ветви и обрублены. До тех пор пока корни остаются не по­врежденными, дерево будет продолжать расти. Подобным об­разом и самскары, которые только погружаются в Сердце со смертью, но не погибают, служат причиной нового рож­дения дживы в соответствующее время.

И: Как могут бесчисленные дживы и обширная все­ленная, которую они создают, пускать ростки от та­ких тонких самскар, погруженных в Сердце?

М: Как большое дерево баньяна произрастает из кро­шечного семени, так и дживы и целая вселенная имен и форм произрастают из тонких самскар ¹⁴.

И: Как джива перемещается из одного тела в дру­гое?

М: Когда подходит смерть, устанавливается тяжелое ды­хание, и это означает, что человек перестает сознавать уми­рающее тело. Ум сразу захватывает другое тело и качается взад и вперед между ними до тех пор, пока привязанность не переходит полностью в это новое тело. Тем временем по­являются спонтанные бурные вздохи, означающие, что ум качнулся обратно к умирающему телу. Это промежуточное состояние ума есть нечто подобное сновидению¹⁵.

И: Насколько велик интервал между смертью чело­века и его перевоплощением?

М: Он может быть длинным или коротким, но джняни не затрагивается никакими подобными изменениями, ибо по­сле смерти он погружается во всеобщее Бытие.

Некоторые говорят, что идущие после смерти путем Све­та не рождаются вновь, тогда как принимающие путь Тьмы возрождаются, когда насладились плодами кармы в своих тонких телах.

Некоторые утверждают, что человек сразу перерождает­ся здесь, если его достоинства и недостатки уравновешены. Когда перевешивают достоинства, тонкое тело идет на небе­са и возрождается там. Если они перевешиваются недостат­ками, то человек отправляется в ад и только после этого получает здесь новое рождение.

Говорят, что с йога-браштой [человеком, сошедшим с пути йоги] случается то же самое. Всё это описано в шас­трах. Но в действительности нет ни рождения, ни смерти. Человек остаётся только тем, кто он на самом деле есть. Это – единственная истина¹⁶.

И: Мне это кажется слишком запутанным. И рож­дения и смерти в конечном счете нереальны?

М: Если есть рождение, то должно быть не только од­но новое рождение, а целая их последовательность. Почему и как вы получаете это рождение? По той же причине и тем же способом вы должны иметь сменяющие друг друга рож­дения. Но если вы спросите, у кого это рождение и есть ли рождение и смерть для вас или другого, то осознаете исти­ну, которая сожжет все кармы и освободит вас от всех рож­дений. Писания наглядно изображают, как вся санчита кар­ма [ карма, накопленная предшествующими рождениями], ко­торая требовала бы для своего истощения бесчисленных жиз­ней, сжигается одной маленькой искрой джняны, как бочка пороха взрывается от единственной вспышки огня. Именно эго – причина всего этого мира и бесчисленных наук, чьи исследования столь обширны, что не поддаются описанию. Если эго растворяется в процессе исследования, то всё построенное им здание немедленно рассыпается и остаётся одна Реальность, или Атман¹⁷.

И: Вы хотите сказать, что я никогда, даже и не был рожден?

М: Да, сейчас вы считаете себя телом, а потому смеши­ваете себя с его рождением и смертью. Но вы – не тело и не имеете ни рождения, ни смерти.

И: Поэтому вы не поддерживаете теорию перерож­дения?

М: Да, не поддерживаю. С другой стороны, я хочу уст­ранить ваше заблуждение, касающееся будущего перерожде­ния. Вы – тот, кто думает, что будет рожден вновь.

Наблюдайте, для кого вопрос возникает. Если вопрошаю­щий не найден, то такие вопросы никогда не получат окон­чательного разрешения¹⁸.

Глава 19

Природа Бога

На первый взгляд заявления Шри Раманы о Боге кажут­ся насквозь противоречивыми: в одном случае он мог ска­зать, что Бог ничего не совершает, а в другом – что ниче­го не случается без Его воли. Иногда он говорил, что Бог – это не что иное, как представление ума, тогда как в другое время утверждал, что Бог есть единственно существующая Реальность.

Эти противоречия в значительной степени являются от­ражением различных уровней понимания, которые он встре­чал у задающих вопросы. Почитавшим личность Бога часто давались антропоморфные объяснения. Им говорилось, что Бог сотворил мир, что Он поддерживает его своей божест­венной силой, что Он присматривает за нуждами всех его обитателей и что противоречащее Его воле никогда не слу­чится. С другой стороны, тем, кого такая теория не привле­кала, он говорил, что все подобные идеи о Боге и Его си­ле являются творениями ума, только затемняющими подлин­ное переживание Бога, которое неотъемлемо присуще каж­дому.

На высочайшем уровне его Учения термины «Бог» и «Ат­ман» – синонимы всепроникающей Реальности, которая об­наруживается Само-реализацией. Таким образом, постижение Атмана есть постижение Бога, проявляющееся для искате­ля не переживанием Бога, но, скорее, пониманием, что он есть Бог. Для этого конечного уровня высказывания Шри Раманы о природе Бога можно резюмировать следующим об­разом:

1. Он имманентен и бесформен; Он есть чистое Бытие и чистое Сознание.

2. Проявление выступает в Нём и посредством Его силы, но Он не творец. Бог никогда не действу­ет. Он просто ЕСТЬ. У Него нет ни воли, ни жела­ния.

3. Отдельное бытие – это иллюзия, что мы не тождественны с Богом; то, что остаётся после рас­сеивания этой иллюзии, есть Бог.

На более низком уровне он говорил об Ишваре, высо­чайшем личном Боге индуизма, о том, что Ишвара выступа­ет как реальное существо только до тех пор, пока человек воображает себя отдельной личностью. Если отдельное бытие существует, то существует и Бог, наблюдающий за активностями вселенной; в отсутствие индивидуальности Ишвара не существует.

Кроме Ишвары, в индуизме имеется множество божеств, напоминающих богов и демонов норвежской и греческой ми­фологий. Эти божества являются главной особенностью мас­сового индуизма, и их реальность до сих пор широко при­нимается. Шри Рамана многих удивлял, говоря, что такие существа так же реальны, как и верящие в них люди. Он допускал, что после Реализации они разделят судьбу Ишва­ры, но до этого они, по его словам, будут занимать важные посты в космологической иерархии, наблюдая за делами это­го мира.

И: Бога описывают как проявленного и непроявленного. В первом случае говорят, что Он включает мир как часть Своего Бытия. Если это так, то мы как часть этого мира должны были бы легко познать Его в проявленной форме.

М: Прежде чем решать вопросы, касающиеся природы Бога и мира, познайте себя.

И: Мое самопознание включает познание Бога?

М: Да, потому что Бог – внутри вас.

И: Что же тогда стоит на пути познания мною себя или Бога?

М: Ваш блуждающий ум и извращенный образ жизни.

И: Бог – это личность?

М: Да, Он всегда первое Лицо, Я, постоянно стоящее перед вами, но из-за того, что вы отдаёте предпочтение мир­скому, кажется, что Бог удалился от вас. Если же вы всё отбросите и будете искать только Его, то Он один останет­ся как Я, Атман¹.

И: Бог – в стороне от Атмана?

М: Атман – это Бог. «Я есмь» – это Бог. Такой во­прос возникает потому, что вы привязаны к эго. Он не под­нимется, если вы держитесь за истинное Я, ибо Оно не хо­чет и не может о чем-либо спрашивать. Если бы Бог был в стороне от Я, то Он должен был бы быть Богом без Я, а это абсурдно². Бог, который кажется человеку несуществу­ющим, один единственно существует, в то время как инди­видуальность, считающаяся реальной, никогда (в действитель­ности) не существует. Мудрецы говорят, что то состояние, где познаётся собственное небытие [ шунья ], одно есть ве­ликолепное высочайшее Знание³.

Сейчас вы думаете, что являетесь индивидуальностью, что имеется вселенная и Бог пребывает вне космоса. Поэтому есть идея «отделенности». Она должна уйти, ибо Бог не от­делен от вас или космоса. Гита утверждает то же.

Я есмь Атман, о Гудакеша,

В сердце каждого существа

Я пребываю,

Я – начало и середина,

А также конец всех существ.

(Бхагавадгита, X: 20).

Таким образом, Бог живет не только в сердце каждого. Он – опора всех, источник всех, всеобщее местопребыва­ние и финал. Всё исходит из Него, пребывает в Нем и окон­чательно растворяется в Нем. Следовательно, Он не нахо­дится в стороне.

И: Как мы должны понимать следующую выдержку из Гиты: «Весь этот космос составляет частичку Меня»?*

М: Это не означает, что какая-то маленькая часть Бога отделяется от Него и формирует вселенную. Действует Его шакти [сила], и в результате одной фазы подобной актив­ности космос проявляется. Похожим образом и утверждение в Пуруша-Сукте: «Все существа составляют одну ногу Его» – совсем не имеет в виду, что в Брахмане есть несколько ча­стей.

И: Я это понимаю. Брахман, конечно, неделим.

М: Суть в том, что Брахман есть всё и остается неде­лимым. Он всегда реализован, однако человек не сознаёт это и должен прийти к такому знанию. Знание подразумевает преодоление препятствий, которые мешают открытию вечной истины, что Атман тождествен Брахману. Эти препятствия, взятые вместе, формируют вашу идею об отделенности, как индивидуальности⁴.

И: Бог – это то же, что и Атман?

М: Атман известен каждому, но не отчетливо. Вы все­гда существуете. Это Бытие есть Атман. «Я есмь» – имя Бога. Из всех определений Бога действительно нет лучше библейского утверждения «Я есмь то Я есмь» в третьей гла­ве книги «Исход»*. Имеются другие формулировки, такие, как Брахмаивахам [ Брахман есмь Я], Ахам Брахмасми [Я есмь Брахман ] и сохам [Я есмь Он]. Но ни одно не явля­ется столь непосредственным, как имя Иегова, означающее «Я есмь». Абсолютное Бытие таково, каково есть. Оно есть Атман. Оно есть Бог. Познанием Атмана познаётся Бог. В сущности, Бог есть не что иное, как Атман⁵.

И: Бога познают под множеством различных имен. Имеются ли для какого-нибудь из них доказательства?

М: Среди многих тысяч имен Бога ни одно так не соот­ветствует Богу, пребывающему в Сердце, лишенному мысли, не является таким точным, подходящим и прекрасным, как Я, или «Я есмь». Из всех известных имен Бога имя «Я – Я» одно зазвучит триумфально после уничтожения эго, возникая словно безмолвное высочайшее Слово [ мауна-пара-вак ] в пространстве Сердца тех, кто обращен к Атману. Даже если человек непрерывно медитирует на этом имени «Я – Я», внимая чувству «я», то оно погрузится в источник воз­никновения мысли, уничтожая эго – зародыш, сочлененный с телом⁶.

И: Каковы отношения между Богом и миром? Бог творит мир или только поддерживает его?

М: Все существа, чувствующие и не чувствующие, со­вершают свои действия исключительно благодаря простому присутствию солнца, которое всходит без какого-либо его желания. Подобным образом все действия выполняются Гос­подом без волевого усилия или желания с Его стороны. Толь­ко при свете солнца увеличительное стекло создает огонь, распускается бутон лотоса, водяная лилия закрывается и все бесчисленные творения совершают действия и отдыхают.

Порядок в огромном множестве миров поддерживается простым присутствием Бога, так же, как иголка движется в магнитном поле, как при свете луны лунный камень выделя­ет воду, распускается водяная лилия, а лотос закрывается.

Просто в присутствии Бога, не имеющего даже малейше­го желания, живые существа, занятые бесчисленными актив­ностями, после вступления на множество путей, к которым они приводятся в соответствии с их собственными кармами, в конечном счете осознают тщетность действия, поворачива­ются обратно к Атману и достигают Освобождения.

Деятельности живых существ никоим образом не задева­ют Бога, который превосходит ум, так же как активности мира не влияют на солнце и качества четырех Великих эле­ментов [земля, вода, огонь, воздух] не влияют на безгранич­ный эфир⁷.

И: Почему самсара – творение и ограниченное про­явление – так полна горя и зла?

М: Божья воля!

И: Почему Бог так проявляет волю?

М: Непостижимо. Такой Силе невозможно приписать ни­какого мотива – ни желание, ни стремление достичь не ут­верждаются этим единым бесконечным, всезнающим и все­могущим Существом. Бог не затрагивается действиями, про­исходящими в Его присутствии. Сравните это с солнцем и мирскими активностями. Нет смысла приписывать ответст­венность и побуждение Единому, прежде чем Оно становит­ся множеством⁸.

И: Всё происходит по воле Бога?

М: Никто не может что-либо противопоставить Плану всемогущего Бога. Поэтому лучше всего оставаться безмолв­ным у Стоп Бога, удаляющих все беспокойства нечистого, несовершенного и нереального ума⁹.

И: Существует ли особый Ишвара [личный Бог], на­граждающий за добродетели и наказывающий за греки? Есть ли Бог?

М: Да.

И: На кого Он похож?

М Ишвара обладает отдельным бытием в уме и теле, которые тленны, но в то же время имеет также трансцен­дентальное сознание и внутреннее освобождение.

Ишвара, личный Бог, верховный творец вселенной, дейст­вительно существует. Но это справедливо только с относи­тельной точки зрения тех, кто не постиг Истину, кто верит в реальность индивидуальных душ. С абсолютной точки зре­ния Мудрец не признает никакого другого Бытия, кроме без­личного Атмана, единого и бесформенного.

Ишвара имеет физическое тело, имя и форму, но не столь грубое, как это материальное тело. Тело Ишвары мож­но наблюдать в видениях в форме, создаваемой преданным почитателем. Формы и имена Бога многочисленны, различ­ны и отличаются у каждой религии. Его Суть та же, что и у нас, ибо Атман един и бесформен. Следовательно, фор­мы, которые Он принимает, являются лишь творениями, или кажимостями.

Ишвара всепроникающ, присущ каждому человеку и каж­дому объекту во вселенной. Всё количество предметов и су­ществ учреждает Бога. Есть Сила, маленькая частичка кото­рой становится всей этой вселенной, а остальное – скрыто. Обе – скрытая Сила плюс проявленная как материаль­ный мир Сила – вместе составляют Ишвару ¹⁰.

И: Таким образом, в конечном счете Ишвара нереален?

М: Существование Ишвары следует из нашего понимания Ишвары. Давайте сначала познаем, чье оно. Это понимание будет только соответствием тому, кто понимает. Найдите, кем вы являетесь, и остальные проблемы решатся сами собой¹¹.

Ишвара, Бог, творец, личный Бог – последняя из нере­альных форм, которая должна уйти. Только абсолютное Бы­тие реально. Следовательно, не только мир, не только эго, но также и личный Бог – нереальны. Мы должны отыскать Абсолют – никак не менее¹².

И: Вы говорите, что даже высочайший Бог – всё еще только идея. Это означает, что Бога нет?

М: Нет, Ишвара существует¹³.

И: Он существует в каком-то особенном месте или форме?

М: Если человек – форма, то даже Атман, Источник, который есть Гос

⇐ Предыдущая567891011121314Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: