Государственно-церковные отношения в современной России

Одной из особенностей постсоветского российского государства является всеобщее положительное отношение к православию. В 2002 г. 52 % опрошенных относились к православию "очень хорошо" и 44 % "хорошо". Положительное отношение к православию высказывает и большинство "колеблющихся" и "неверующих" и еще сохранившихся атеистов (19 % относится к православию "очень хорошо", 66 % "хорошо" и лишь 5 % "плохо" и "очень плохо").

Отношение к религии и отношение к политике неразрывной связано друг с другом, как в головах, так и в сердцах индивидов, так и общества в целом. Политическая и социальная революция 1989 - 1991 гг. была и революцией в отношении к религии: теперешняя стабилизация в религиозной сфере связана и со стабилизацией в политике, ясно видимой в громадных и стабильных рейтингах президента.

Связь этих 2-х стабилизаций очевидная. Общество, оказавшееся на рубеже 1980-х и 1990-х годов в ситуации значительно большей свободы, чем оно было психологически способно "переварить" после переворота 1991 г. быстро устремилось к стабильности, определенности, порядку. Это единое стремление проявляется и в религиозной и в политической сферах.

В религиозной сфере полностью утратившее прежнюю идеологию, но привыкшее к идейному единству и определенности общество устремляется к "православному консенсусу". С поразительной быстротой и легкостью в массовом порядке люди оставляют ставший к концу советской власти чисто конформистским и формальным атеизм и начинают объявлять и осознавать себя православными верующими. За несколько лет на рубеже 1980-1990 гг. самоидентификацию сменили десятки миллионов людей.

Большое значение в процессе становления государственно-церковных отношений имело принятие в конце 1990 г. Закона "О свободе вероисповеданий". Положительными чертами этого закона являются: снятие всех неоправданных ограничений на культовую деятельность религиозных организаций, создавая условия для деятельности самых различных их видов, упрощение процедуры регистрации обществ, снятие запрещений на социальную, производственно-хозяйственную и иную некультовую деятельность религиозных организаций, признание за ними прав юридического лица и прав собственности, распространение норм трудового законодательства, социального обеспечения и социального страхования на всех граждан, включая служителей культа.

В то же время вряд ли есть основание говорит о каком то принципиальном отличии данного Закона от аналогичных законов советского периода. В Законе "О свободе вероисповеданий" нет норм, которые ранее содержались в Конституции СССР или РСФСР, в законодательстве о религиозных культах, в различных актах высших органов власти, касающихся отдельных вопросов регулирования деятельности религиозных объединений. Доказательство "совершенства" каждого закона следует искать прежде всего в том, как обеспечивается на практике претворение законодательных норм. Согласно закону контроль за соблюдением законодательства о свободе вероисповеданий осуществляется Советами народных депутатов и правоохранительными органами. Вопросами регистрации уставов религиозных организаций ведали исключительно Министерство юстиции и его органы на местах. Однако вскоре Советы всех степеней потеряли властные полномочия, а факт юридического признания религиозных организаций посредством акта регистрации поставил их по существу вне ведения Министерства юстиции.

Отстранение государства и его местных органов от осуществления с их стороны контроля за соблюдением законов, касающихся религиозных организаций, предопределило произвол в религиозной сфере. К тому же в Законе не были учтены этноконфессиональные различия субъектов РФ, специфика государственно-церковных отношений в ее "православном" "исламском" или поликонфессиональном виде.

После принятия Закона тысячи культовых зданий были переданы верующим, открыты десятки монастырей, духовных учебных заведений, религиозных центров, братств и миссий, церковных журналов и газет. Практически все обоснованные заявления верующих о регистрации обществ разрешались положительно. На начало 1994 г. в России действовало около 11 тыс. религиозных организаций, получивших право юридического лица еще около 5 тыс. организаций действовало без регистрации своих гражданских уставов.

Однако принятие Закона и последующее изменение соответствующей статьи Конституции РФ не привели к созданию целостной модели церковной политики государства. Сложные проблемы государственно-церковных отношений зачастую регулировались не связанными между собой указами и распоряжениями президента и правительства. Иногда высказывалось пожелание, чтобы государство вообще не вмешивалось в жизнедеятельность религиозных организаций. Деструктивные тенденции в государственно-церковных отношениях привели к насильственному вторжению в Россию так называемых, нетрадиционных религий, к политизации религий и сакрализации политик государства и его институтов, к ослаблению дружественных связей между религиозными конфессиями и даже межконфессиональным трениям и внутрицерковной борьбе, к падению авторитета некоторых российских религиозных организаций.

В одном из выступлений патриарх Всея Руси Алексий сказал: "Наблюдая нашествие сект, миссионеров из-за рубежа, я думаю, что ими движет не желание просветить наш народ, а желание разделить нас еще и по вероисповедному принципу, так как нас разъединили по национальной принадлежности, по политическим взглядам, нас пытаются разделить и по религиозной принадлежности. И это продуманная хорошо финансируемая компания, которая активно осуществляется в странах СНГ: от самых экзотических типа тоталитарных, деструктивных, типа Аум Сенрике". Парадокс, но последователей этой секты в России было больше, чем в Японии. Выступление на объединенной сессии Академии социальных наук РФ 23 февраля 1999 г.

После недолгой оргии религиозной свободы или даже анархии, когда российские государственные лидеры могли покровительствовать Аум Сенрике, а с телеэкранов не сходили колдуны-шарлатаны вроде Кашпировского, а сомнительные иностранные миссионеры, православие становится общенародной и в значительной мере официальной религией.

Так как религия прямо не затрагивает ничьих материальных интересов, кроме интересов религиозных профессионалов духовенства, консенсус в религиозной сфере достигается значительно быстрее, чем в политической. Очень скоро православной тематикой начинают совершенно одинаково пользоваться и власть и "коммуно-патриотческая" оппозиция. Идет своего рода борьба за овладение этой символикой, в ходе которой власть устанавливает тесные отношения с церковной иерархией, а оппозиция привлекает на свою сторону массу рядовых прихожан, в основном принадлежащих к социальным низам, которым революция принесла только обещание и культурный шок. Однако установление православного консенсуса и стабилизация в религиозной сфере были предвестием установления политического консенсуса и политической стабилизации.

Стремление вернуться к стабильности и определенности после революционного хаоса может работать и на оппозицию и на власть. В российских постсоветских условиях оно работало на власть, постепенно приобретавшую характер традиционной российской авторитарной власти. Именно это стремление помогло Ельцину преодолеть кризис 1993 г., победить в 1996 г. и передать полномочия избранному им преемнику на рубеже двух тысячелетий. Но Ельцин был слишком связан с революционным прошлым, чтобы народные массы могли принять его как "законного монарха", воспринимать его власть как "нормальную", "традиционную". Такой переворот в отношении к президентской власти происходит при его преемнике, который смог привлечь симпатии истосковавшегося по сильной и стабильной власти народа, в том числе и народных низов, ранее симпатизировавших "рекреационным" противникам режима. Рейтинги Путина колоссальны и стабильны и в доверие к нему объединяются все социальные и все мировоззренческие группы.

26 сентября 1997 г. Государственная Дума приняла Федеральный закон "О свободе совести и о религиозных объединениях". Принятие закона ознаменовало новый этап развития церковно-государственных отношений в России.

Анализ обсуждаемого закона позволяет говорить о том, что Россией избрана своя особая модель отношений взаимной политической власти и конфессий, отличающаяся от распространенных в мире режимов государственной церкви, конкордатной и плюралистической систем государственно-церковных связей. Концептуальным основанием отношений государства и религиозных объединений в России выступила идея культурно-исторической избирательности, состоящая в предоставлении преимуществ конфессиям по признаку их особой культурной и исторической значимости. Так, в преамбуле признается особая роль православия в истории России в становлении и развитии ее духовности и культуры заявляется об уважительном отношении к христианству, исламу, буддизму, иудаизму и др. религиям, составляющим "неотъемлемую часть исторического наследия народов России". Следуя принципу культурно-исторической избирательности, государство обязуется оказывать финансовую, материальную и иную помощь религиозным организациям в реставрации, содержании и охране зданий и объектов, являющихся памятниками истории и культуры (п. 3 ст. 4); содействовать религиозным организациям в реализации ими общественно значимых культурно-просветительских программ и мероприятий (п. 3 ст. 18) и ряд других решений.

Вслед за религиозной стабилизацией пришла и политическая, за религиозным "православным консенсусом" - политический "президентский".

Эти две стабилизации и два консенсуса связаны не только потому что оба они порождены усталостью от революционных потрясений, стремлением вернуться к стабильности и спокойствию. Религия и власть еще и укрепляют друг друга. Ельцин, часто показывавшийся вместе с патриархом и иногда посещавший церковные службы, своим авторитетом, авторитетом власти, укреплял позиции православия и способствовал установлению "православного консенсуса". Путин с его значительно большой личной популярностью и более серьезным отношением к своим обязанностям (по сообщениям печати он даже соблюдает пост и имеет духовника), укрепляет "православный консенсус" еще больше. С другой стороны, авторитет церкви укрепляет авторитет власти, освещает ее.

Заключение

Выдающийся русский философ И.А. Ильин (1883-1954 гг.) так определял соотношение государства и церкви: "Церковь и государство взаимно инородны - по установлению, по духу, по достоинству, по цели и способу действия. Государство, пытающееся присвоить себе силу и достоинство церкви, творит кощунство, грех и пошлость. Церковь, пытающаяся присвоить себе власть и меч государства, утрачивает достоинство и изменяет своему назначению… Церковь не должна брать меч - ни для насаждения веры, ни для казни еретика или злодея, ни для войны… В этом смысле церковь "аполитична", задача политики не есть ее задача, средства политики не суть ее средства; ранг политики не есть ее ранг".

Для нынешнего этапа формирования новой модели государственной церковной политики России характерно признание того, что государство не вправе недооценивать значимость религиозной сферы общества, самоустраняться от разрешения возникающих в ней проблем, не вправе забывать, что в отношениях между государством и церковью именно оно является ведущей силой, обеспечивающей реализацию интересов всех граждан, верующих и неверующих. Наконец, государство обязано создать поле для нормальной жизнедеятельности объединений граждан, возникающих по мировоззренческим убеждениям.

Процесс формирования модели государственно-церковной политики в современной России оказался чрезвычайно сложным. Государство до настоящего времени не имеет научно обоснованной модели вероисповеданий политики применительно к переходному периоду развития страны. Сохраняется устойчивая тенденция, начало которой было положено Законом "О свободе вероисповеданий", сводить конституционное право граждан на свободу совести исключительно к свободе вероисповедания. Тем самым общество как бы возвращается к идеалам рубежа XIX - XX веков, а государство продолжает игнорировать права неверующих на свободу совести. Не всегда соблюдаются такие конституционные принципы свободы совести как отделение церкви от государства и школы от церкви, равенство религий и религиозных объединений, равенство прав верующих и неверующих. Вопрос о праве человека на свободу совести все чаще рассматривается как часть проблем сферы публично-правовых отношений. Это неизбежно ведет к политизации деятельности религиозных организаций и государственных институтов, к подмене интересов верующих граждан интересам церковной бюрократии. Отсюда неизбежно важно развитие законодательной базы государственно-церковных отношений.

Вопрос 57

Конец XIX — начало XX в. представляет собой переломную эпоху не только в социально-политической, но и духовной жизни России. Великие потрясения, которые пережила страна за сравнительно небольшой исторический период, не могли не отразиться на ее культурном развитии. Важной чертой этого периода является усиление процесса интеграции России в европейскую и мировую культуру.

Отношение к Западу для русского общества всегда было показателем ориентиров в его поступательном историческом движении. На протяжении столетий Запад представлялся не как определенное политическое, а тем более географическое пространство, а, скорее, как система ценностей — религиозных, научных, этических, эстетических, которые можно либо принять, либо отвергнуть. Возможность выбора рождала в истории России сложные коллизии (вспомним хотя бы противостояние "никонианцев" и старообрядцев в
XVII в.). Антиномии "свое" — "чужое", "Россия" — "Запад" особенно остро сказывались в переходные эпохи. Конец XIX — начало XX в. был именно такой эпохой, и проблема "русской европейскости" приобрела в это время особый смысл, образно выраженный в известных строках А. А. Блока:

Мы любим все — и жар холодных чисел,

И дар божественных видений,

Нам внятно все—и острый галльский смысл,

И сумрачный германский гений...

Идеалы "русской европейскости", ориентирующие развитие русского общества по пути европейских культур, получают достойное воплощение в просвещении, науке, искусстве. Русская культура, не теряя своего национального лица, все более обретала черты общеевропейского характера.
Возросли ее связи с другими странами. Это отразилось на широком применении новейших достижений научно-технического прогресса — телефона и граммофона, автомобиля и кинематографа. Многие русские ученые вели научную и педагогическую работу за рубежом. Самое же важное заключается в том, что
Россия обогатила мировую культуру достижениями в самых разнообразных областях.

Важной чертой развития культуры рубежа веков является мощный подъем гуманитарных наук. "Второе дыхание" обрела история, в которой заблистали имена В.О. Ключевского, С.Ф. Платонова, Н.А.Рожкова и др. Подлинных вершин достигает философская мысль, что дало основание великому философу Н.А.
Бердяеву назвать эпоху "религиозно-культурным ренессансом".

Русский культурный Ренессанс создавался целым созвездием блестящих гуманитариев — Н.А. Бердяевым, С.Н. Булгаковым, Д.С. Мережковским, С.Н.
Трубецким, И.А. Ильиным, П.А. Флоренским и др. Ум, образованность, романтическая страстность были спутниками их трудов. В 1909 г. С.Н.
Булгаков, Н.А. Бердяев, С.Л. Франк и другие философы выпустили сборник
"Вехи", где призвали интеллигенцию к покаянию и отречению от разрушительных и кровожадных революционных планов.

Русский "ренессанс" отразил мироощущение людей, живших и творивших на грани веков. Как считал К.Д. Бальмонт, люди, которые мыслят и чувствуют на рубеже двух периодов, одного законченного, другого еще не народившегося, развенчивают все старое, потому что оно потеряло свою душу и сделалось безжизненной схемой. Но, предшествуя новому, они сами, выросшие на старом, не в силах видеть это новое воочию, — вот почему в их настроениях рядом с самыми восторженными вспышками так много больной тоски. Религиозно- философская мысль этого периода мучительно искала ответы на "больные вопросы" российской действительности, пытаясь соединить несоединимое — материальное и духовное, отрицание христианских догм и христианскую этику.

Конец XIX — начало XX столетия сегодня часто называют "серебряным веком". Это название также принадлежит Н.А. Бердяеву, увидевшему в высших достижениях культуры своих современников отблеск российской славы предшествующих "золотых" эпох. Поэты, зодчие, музыканты, художники той поры были творцами искусства, поражающего напряженностью предчувствий надвигающихся социальных катаклизмов. Они жили ощущением неудовлетворенности "обыденной серостью" и жаждали открытий новых миров.

Серебряный век: декадентство или ренессанс?

Образование и просвещение

Система образования в России рубежа XIX—XX вв. по-прежнему включала три ступени: начальную (церковноприходские школы, народные училища), среднюю
(классические гимназии, реальные и коммерческие училища) и высшую школу
(университеты, институты). По данным 1813 г., грамотные среди подданных
Российской империи (за исключением детей моложе 8 лет) составляли в среднем
38—39 %.

В значительной мере развитие народного образования было связано с деятельностью демократической общественности. Политика властей в этой области не представляется последовательной. Так, в 1905 г. министерство народного просвещения вынесло проект закона «О введении всеобщего начального обучения в Российской империи» на рассмотрение II
Государственной думы, однако этот проект так и не получил силу закона.

Растущая потребность в специалистах способствовала развитию высшего, в особенности технического, образования. В 1912 г. в России было 16 высших технических учебных заведений. К прежнему числу университетов прибавился только один, Саратовский (1909), но количество студентов заметно выросло — с 14 тысяч в сер. 90-х годов до 35,3 тысяч в 1907 г. Получили распространение частные высшие учебные заведения (Вольная высшая школа П.Ф.
Лесгафта, Психоневрологический институт В.М. Бехтерева и др.). Университет
Шанявского, работавший в 1908— 18 гг. на средства либерального деятеля народного образования А.Л. Шанявского (1837—1905) и дававший среднее и высшее образование, сыграл важную роль в демократизации высшего образования. В университет принимались лица обоего пола независимо от национальной принадлежности и политических взглядов.

Дальнейшее развитие в начале XX в. получило высшее женское образование.
В начале XX в. в России имелось уже около 30 высших женских учебных заведений (Женский педагогический институт в Петербурге, 1903; Высшие женские сельскохозяйственные курсы в Москве под руководством Д.Н.
Прянишникова, 1908 и др.). Наконец, право женщин на высшее образование было признано юридически (1911).

Одновременно с воскресными школами стали действовать новые типы культурно-просветительских учреждении для взрослых — рабочие курсы
(например, Пречистенские в Москве, среди преподавателей которых были такие выдающиеся ученые, как физиолог И.М. Сеченов, историк В.И. Пичета и др.), просветительские рабочие общества и народные дома — своеобразные клубы с библиотекой, актовым залом, чайной и торговой лавкой (Литовский народный дом графини С.В. Паниной в Петербурге).

Большое влияние на просвещение оказало развитие периодической печати и книгоиздательства. В начале XX в. выходило 125 легальных газет, в 1913— более 1000. В 1913г. издавалось 1263 журнала. Тираж массового литературно- художественного и научно-популярного «тонкого» журнала «Нива» (1894-1916) к
1900 г. вырос с 9 до 235 тыс. экземпляров. По количеству издаваемых книг
Россия занимала третье место в мире (после Германии и Японии). В 1913 г. только на русском языке вышло 106,8 млн. экземпляров книг.

Крупнейшие книгоиздатели А. С. Суворин (1835— 1912) в Петербурге и И.Д.
Сытин (1851-1934) в Москве способствовали приобщению народа к литературе, выпуская книги по доступным ценам («Дешевая библиотека» Суворина,
«Библиотека для самообразования» Сытина). В 1989—1913 гг. в Петербурге работало книгоиздательское товарищество «Знание», которое с 1902 г. возглавлял М. Горький. С 1904 г. было выпущено 40 «Сборников товарищества
"Знание"», включавших произведения выдающихся писателей-реалистов М.
Горького, А.И. Куприна, И. А. Бунина и др.

Процесс просвещения был интенсивным и успешным, количество читающей публики постепенно возрастало. Об этом свидетельствует тот факт, что в 1914 г. в России насчитывалось около 76 тыс. различных общественных библиотек.

Не менее важную роль в развитии культуры сыграл "иллюзион" — кино, появившееся в Петербурге буквально через год после его изобретения во
Франции. К 1914г. в России уже было 4000 кинотеатров, в которых шли не только зарубежные, но и отечественные картины. Потребность в них была настолько велика, что в период с 1908 по 1917 г. было снято более двух тысяч новых художественных фильмов. Начало профессиональному кинематографу в России положил фильм "Стенька Разин и княжна" (1908 г., реж. В.Ф.
Ромашков). В 1911—1913 гг. В.А. Старевич создал первые в мире объемные мультипликации. Широкую известность получили фильмы режиссеров Б.Ф. Бауэра,
В.Р. Гардина, Протазанова и др.

Наука

На руб. XIX—XX вв. получили развитие новые области науки, в том числе воздухоплавание. Н.Е. Жуковский (1847—1921) — основоположник современной гидро- и аэродинамики. Он создал теорию гидравлического удара, открыл закон, определяющий величину подъемной силы крыла самолета, разработал вихревую теорию воздушного винта и др. Великий русский ученый был профессором Московского университета и Высшего технического училища.

К.Э. Циолковский (1857—1935) разрабатывал теоретические основы воздухоплавания, аэро- и ракетодинамики. Ему принадлежат обширные исследования по теории и конструкции цельнометаллического дирижабля. В 1897 г., построив простейшую аэродинамическую трубу, совместно с Жуковским проводил в ней исследования моделей дирижаблей и крыльев самолетов. В 1898 г. Циолковский изобрел автопилот. Наконец, ученый, обосновывая возможность межпланетных перелетов, предложил жидкостно-реактивный двигатель — ракету
(«Исследование мировых пространств реактивными приборами», 1903).

Работы выдающегося русского физика П.Н. Лебедева (1866—1912) сыграли большую роль в разработке теории относительности, квантовой теории и астрофизики. Главное достижение ученого заключается в открытии и измерении давления света на твердые тела и газы. Лебедев является также основоположником исследований в области ультразвука.

Научное значение трудов великого русского ученого физиолога И.П.
Павлова (1849—1934) столь велико, что история физиологии делится на два больших этапа: допавловский и павловский. Ученый разработал и ввел в научную практику принципиально новые методы исследования (метод
«хронического» опыта). Наиболее значительные исследования Павлова относятся к физиологии кровообращения, а за исследования в области физиологии пищеварения первому среди русских ученых Павлову была присуждена
Нобелевская премия (1904). Десятилетия последующей работы по этим направлениям привели к созданию учения о высшей нервной деятельности. Еще один русский естествоиспытатель И. И. Мечников (1845—1916), вскоре стал
Нобелевским лауреатом (1908) за исследования в области сравнительной патологии, микробиологии и иммунологии. Основы новых наук (биохимии, биогеохимии, радиогеологии) заложены В.И. Вернадским (1863—1945). Значение научного предвидения и ряда основополагающих научных проблем, поставленных ученым в начале века, становится ясным только теперь.

Гуманитарные науки испытывали большое влияние процессов, происходивших в естествознании. В философии получил широкое распространение идеализм.
Русская религиозная философия с ее поиском путей соединения материального и духовного, утверждением «нового» религиозного сознания явилась едва ли не самой важной областью не только науки, идейной борьбы, но и всей культуры.

Основы религиозно-философского Ренессанса, которым отмечен «серебряный век» русской культуры, были заложены В.С. Соловьевым (1853—1900). Сын знаменитого историка, выросший в «суровой и набожной атмосфере», царившей в семье (дед его был московским священником), в гимназические годы (от 14 до
18 лет) он пережил, по его словам, пору «теоретического отрицания», страстного увлечения материализмом, и от детской религиозности перешел к атеизму. В студенческие годы — сначала, в течение трех лет, на естественном, затем на историко-филологическом факультетах Московского университета (1889—73) и, наконец, в Московской духовной академии (1873—74)
— Соловьев, много занимаясь философией, а также изучая религиозно- философскую литературу, пережил духовный перелом. Именно в это время начали складываться основы его будущей системы.

Учение Соловьева питалось из нескольких корней: искание социальной правды; богословский рационализм и стремление к новой форме христианского сознания; необычайно острое ощущение истории — не космоцентризм и не антропоцентризм, а историко-центризм; идея Софии, и, наконец, идея
Богочеловечества — узловой пункт его построений. Оно «есть самый полнозвучный аккорд, какой только когда-либо раздавался в истории философии» (С.Н. Булгаков). Его система — опыт синтеза религии, философии и науки. «Причем не христианская доктрина обогащается у него за счет философии, а наоборот, в философию он вносит христианские идеи и ими обогащает и оплодотворяет философскую мысль» (В. В. Зеньковский). Значение
Соловьева чрезвычайно велико в истории русской философии. Обладая блестящим литературным талантом, он сделал философские проблемы доступными широким кругам русского общества, более того, он вывел русскую мысль на общечеловеческие просторы («Философские начала цельного знания», 1877;
«Русская идея» на фр. яз., 1888, на рус.— 1909; «Оправдание добра», 1897;
«Повесть об Антихристе», 1900 и др.).

Русский религиозно-философский Ренессанс, отмеченный целым созвездием блестящих мыслителей — Н.А. Бердяев (1874-1948), С.Н. Булгаков (1871-1944),
Д.С. Мережковский (1865-1940), С.Н. Трубецкой (1862-1905) и Е.Н. Трубецкой
(1863-1920), Г.П. Федотов (1886-1951), П.А. Флоренский (1882-1937), С.Л.
Франк (1877-1950) и др.—во многом определил направление развития культуры, философии, этики не только России, но и на Западе, предвосхитив, в частности, экзистенциализм. Ученые-гуманитарии плодотворно работали в области экономики, истории, литературоведения (В.О. Ключевский, С.Ф.
Платонов, В.И. Семевский, С.А. Венгеров, А.Н. Пыпин и др.). Одновременно делалась попытка с марксистских позиций рассмотреть проблемы философии, социологии, истории (Г. В. Плеханов, В.И. Ленин, М.Н. Покровский и др.).

Литература

Реалистическое направление в русской литературе на рубеже XX в. продолжали Л.Н. Толстой («Воскресение», 1880-99; «Хаджи-Мурат», 1896-1904;
«Живой труп», 1900); А.П. Чехов (1860-1904), создавший лучшие свои произведения, темой которых были идейные искания интеллигенции и
«маленький» человек с его повседневными заботами («Палата № 6», 1892; «Дом с мезонином», 1896; «Ионыч», 1898; «Дама с собачкой», 1899; «Чайка», 1896 и др.), и молодые писатели И.А. Бунин (1870—1953; сб. рассказов «На край земли», 1897; «Деревня», 1910; «Господин из Сан-Франциско», 1915) и А.И.
Куприн (1880-1960; «Молох», 1896; «Олеся», 1898; «Яма», 1909-15).

Одновременно в реализме появились новые художественные качества
(опосредованное отражение действительности). С этим связано распространение неоромантизма. Уже первые неоромантические произведения 90-х годов («Макар
Чудра», «Челкаш» и др.) принесли известность молодому А.М. Горькому
(1868—1936). Лучшие реалистические сочинения писателя отразили широкую картину русской жизни рубежа XX в. с присущим ей своеобразием экономического развития и идейно-общественной борьбы (роман «Фома Гордеев»,
1899; пьесы «Мещане», 1901; «На дне», 1902 и др.).

В конце XIX вв., когда в обстановке политической реакции и кризиса народничества часть интеллигенции была охвачена настроениями общественного и нравственного упадка, в художественной культуре получило распространение декадентство ([от позднелат. decadencia—упадок] явление в культуре XIX-XX вв., отмеченное отказом от гражданственности, погружением в сферу индивидуальных переживаний. Для эстетической концепции характерен культ красоты), многие мотивы которого стали достоянием ряда художественных течений модернизма, возникших на руб. XX в.

Русская литература начала XX в., не создав большого романа, породила замечательную поэзию, наиболее значительным направлением в которой был символизм. Огромное влияние на символистов оказал В.С. Соловьев, сообщивший им свою веру в Софию и так сформулировавший сущность символизма:

Все, видимое нами,

Только отблеск, только тени

От незримого очами.

София, понимавшаяся Соловьевым как синтез Мудрости, Добра и Красоты, как посредник между человеком и Богом, как «Мировая душа», воплотилась в циклах стихов о Прекрасной Даме А.А. Блока (1880—1921), творчестве Андрея
Белого (литературный псевдоним Б.Н. Бугаева, 1880—1934) и др. Для символистов, веривших в существование иного мира, символ был его знаком и представлял связь между двумя мирами. Один из идеологов символизма Д.С.
Мережковский, считавший преобладание реализма главной причиной упадка литературы, основами нового искусства провозглашал «символы», «мистическое содержание» («О причинах упадка и о новых течениях современной русской литературы», 1893). Собственные его романы пронизаны религиозно- мистическими идеями (трилогия «Христос и Антихрист», 1895—1905). Наряду с требованиями «чистого» искусства символисты исповедовали индивидуализм, для них характерна тема «стихийного гения», близкого по духу к ницшеанскому
«сверхчеловеку».

Принято различать «старших» и «младших» символистов. «Старшие» (В.
Брюсов. К. Бальмонт, Ф. Сологуб, Д. Мережковский, 3. Гиппиус), пришедшие в литературу в 90-е годы, период глубокого кризиса поэзии, проповедовали культ красоты и свободного самовыражения поэта. «Младшие» символисты (А.
Блок, А. Белый, Вяч. Иванов, С. Соловьев) на первый план выдвигали философские и теософские искания. Читателю символисты предлагали красочный миф о мире, созданном по законам вечной Красоты. Если к этому добавить изысканную образность, музыкальность и легкость слога, становится понятной устойчивая популярность поэзии этого направления. Влияние символизма с его напряженными духовными исканиями, пленительным артистизмом творческой манеры испытали не только сменившие символистов акмеисты и футуристы, но и писатель-реалист А.П. Чехов.

К 1910 г. «символизм закончил свой круг развития» (Н. Гумилев), его сменил акмеизм. Участники группы акмеистов (Н. Гумилев, С. Городецкий, А.
Ахматова, О. Мандельштам, В. Нарбут, М. Кузьмин) декларировали освобождение поэзии от символистских призывов к «идеальному», возвращение ей ясности, вещности и «радостное любование бытием» (Н. Гумилев). Акмеизму присущи отказ от нравственных и духовных исканий, склонность к эстетизму. А. Блок с присущим ему обостренным чувством гражданственности отметил главный недостаток акмеизма: «...они не имеют и не желают иметь тени представления о русской жизни и жизни мира вообще». Впрочем не все свои постулаты акмеисты воплощали на практике, об этом свидетельствует психологизм первых сборников А. А. Ахматовой (1889-1966), лиризм раннего 0.3. Мандельштама
(1981— 1938). По существу, акмеисты были не столько организованным течением с общей теоретической платформой, сколько группой талантливых и очень разных поэтов, которых объединяла личная дружба.

Одновременно возникло другое модернистское течение — футуризм, распадавшийся на несколько группировок: «Ассоциация эгофутуристов» (И.
Северянин и др.); «Мезонин поэзии» (В. Лавренев, Р. Ивлев и др.),
«Центрифуга» (Н. Асеев, Б. Пастернак и др.), «Гилея», участники которой Д.
Бурлюк, В. Маяковский, В. Хлебников и др. именовали себя кубофутуристами, будетлянами, т.е. людьми из будущего. «Мы — новый род люд-лучей. Пришли озарить вселенную» (В. Хлебников).

Из всех групп, в начале века провозглашавших тезис: «искусство — игра», наиболее последовательно воплощали его в своем творчестве футуристы. В отличие от символистов с их идеей «жизнестроения», т.е. преображения мира искусством, футуристы делали упор на разрушение старого мира. Общим для футуристов было отрицание традиций в культуре, увлечение формотворчеством.
Скандальную известность получило требование кубофутуристов «бросить
Пушкина, Достоевского, Толстого с Парохода современности» (манифест
«Пощечина общественному вкусу», 1912).

Группировки акмеистов и футуристов, возникшие в полемике с символизмом, на практике оказались весьма близки ему и тем, что в основе их теорий лежали индивидуалистическая идея, и стремление к созданию ярких мифов, и преимущественное внимание к форме.

Были в поэзии этого времени яркие индивидуальности, которые невозможно отнести к определенному течению — М. Волошин (1877—1932), М. Цветаева
(1892—1941). Ни одна другая эпоха не дала такого обилия деклараций собственной исключительности.

Особое место в литературе рубежа веков заняли крестьянские поэты (Н.
Клюев, П. Орешин). Не выдвигая четкой эстетической программы, свои идеи
(соединение религиозно-мистических мотивов с проблемой защиты традиций крестьянской культуры) они воплощали в творчестве. Позже Осип Мандельштам в
«Письме о русской поэзии» (1922) в числе четырех наиболее значительных, по его мнению, русских поэтов (наряду с Блоком, Ахматовой, Кузминым) назовет
Н.А. Клюева (1887—1937), в десятые годы получившего известность (сборник
«Сосен перезвон», 1912), в двадцатые затравленного и в конце тридцатых убитого, по существу, за глубинную связь его поэзии с истоками русской культуры — фольклоризм и некоторую патриархальность. «Клюев — пришелец с величавого Олонца, где русский быт и русская мужицкая речь покоится на эллинской важности и простоте. Клюев народен потому, что в нем сживается ямбический дух Боратынского с вещим напевом неграмотного олонецкого сказителя» (Мандельштам). С крестьянскими поэтами, особенно с Клюевым, был близок в начале пути С. Есенин (1895—1925), соединивший в своем творчестве традиции фольклора и классического искусства (сборник «Радуница», 1916 и др.).

Театр и музыка

Важнейшим событием общественно-культурной жизни России в конце XIX в. было открытие в Москве художественного театра (1898), основанного К. С.
Станиславским (1863—1938) и В.И. Немировичем-Данченко (1858—1943). В постановке пьес Чехова и Горького формировались новые принципы актерского искусства, режиссуры, оформления спектаклей. Выдающийся театральный эксперимент, восторженно встреченный демократической общественностью, не был принят консервативной критикой (газета «Новое время»), а также представителями символизма — с критической статьей «Ненужная правда» в журнале «Мир искусства» выступил В. Брюсов. Ему, стороннику эстетики условного символического театра, были более близки эксперименты В.Э.
Мейерхольда -родоначальника метафорического театра.

В 1904 г. в Петербурге возник театр В.Ф. Комиссаржевской (1864—1910), репертуар которого (пьесы Горького, Чехова и др.) отражал устремления демократической интеллигенции. Режиссерское творчество ученика
Станиславского Е.Б. Вахтангова (1883— 1922) отмечено поисками новых форм, его постановки 1911—12 гг. носят радостный, зрелищный характер («Чудо святого Антония» М. Метерлинка, «Принцесса Турандот» К. Гоцци и др.). В
1915 г. Вахтанговым создана 3-я студия МХАТ, позднее ставшая театром его имени (1926). Один из реформаторов русского театра, основатель московского
Камерного театра (1914) А.Я. Таиров (1885—1950) стремился к созданию
«синтетического театра» преиму

⇐ Предыдущая12345Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: