Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!

Программы самоусовершенствования 5 страница

Приблизительно в то же время в Индии появилась группа свободных мыслителей, которые отрицали значение брахманизма. Аджита создал материалистическую теорию, которая утверждала, что действительно существуют только четыре элемента – земля, вода, огонь и ветер. Позднее он воплощался как Роджер Бэкон (1214–1294) – монах-францисканец, мыслитель, отвергавший схоластику и привнесший в философию эмпиризм, тем самым приблизив век современной науки. Пакудха к четырем элементам, названным Аджитой, добавил боль, удовольствие и жизнь, создав систему из семи элементов.

Другой мыслитель, Пурана, отрицал понятие морали, утверждая, что плохих и хороших поступков не существует. В заключение скажем еще об одном индийском философе того периода по имени Санджая. Он был великим скептиком, и, какой бы вопрос ему ни задавали, он никогда не давал ясного ответа. Благодаря этой особенности о нем говорили, что он «скользкий, как угорь». Позднее он был инкарнирован как британский скептик-позитивист Дэвид Юм (1711–1776). Он является обитателем высших сфер Царства Света.

3. Буддизм Шакъямуни как философия (1)

Теперь мне бы хотелось рассмотреть учение Будды Шакъямуни. Иногда его еще называют «Свет Азии», с философской точки зрения. Говорят, что учение Шакъямуни было настолько насыщенным и разноплановым, что в нем содержится 84 000 врат к Закону. Это многообразие делает его источником нескончаемого удивления. Тем не менее, основные положения учения Шакъямуни могут быть сведены к следующим пяти постулатам.

Первое положение утверждает, что между Реальным Миром и этим миром существует тесная взаимосвязь. Под «этим миром» я подразумеваю трехмерный материальный мир. Будда очень часто ссылается на это положение, говоря, что Реальный Мир – это вечное царство, где человеческие души существуют и до рождения, и после смерти, в то время как трехмерный мир – не более чем место для их временного пребывания. Реальный Мир был создан по воле Вечного Будды[14] (Господа Создателя), в то время как трехмерный мир – лишь его отражение. Поэтому то, что мы думаем о мире – не более чем призрачное представление.

К сожалению, большинство людей убеждено, что этот призрачный мир, это временное пристанище – единственный мир, который существует, и они отчаянно цепляются за него, навлекая на себя горе и несчастья. Для того чтобы избежать этих страданий, необходимо помнить о Реальном Мире, из которого мы все происходим, отбросить нашу приверженность материальной природе и обрести истину внутри самих себя. Если нам удастся это сделать, то мы сможем избавиться от страдания этой жизни: рождения, старости и болезней. Все, что тогда останется, так это только мир радости, поскольку мы превратимся в сверкающие проявления света. Это первое, что необходимо запомнить.

Вторая основа его учения – теория времени. Если первое наставление рассматривается как теория пространства, то вторая заключена в сфере временной причинности. Закон причины и следствия действует как в материальном, так и в Реальном Мире, связывая одно действие с другим, одного человека с другим. Именно взаимоотношения дают рождение всему существующему во Вселенной. Люди подчиняются закону реинкарнации в вечном потоке времени, которая, в свою очередь, подчиняется закону причины и следствия.

То, в какой мир мы придем и какой жизнью будем жить после смерти, всецело зависит от того, какова наша жизнь в этом мире. Наши нынешние духовные знания и окружение сформированы в соответствии с нашими прошлыми жизнями. Другими словами, если жизнь, которой мы живем в этом мире, является совершенной, то мы тем самым обеспечиваем себе прекрасную жизнь в будущем. Таким образом, чтобы разорвать замкнутый круг судьбы, нам ничего не остается кроме как посвятить себя добру и исправлять свою жизнь, которая до настоящего момента была отдана прихотям судьбы. Это то, что называется освобождением. Для познания нашей истинной сущности, неизменной и невосприимчивой к превратностям судьбы, необходимо достичь просветления. Более того, если мы при помощи просветления достигнем состояния Татхагаты (Архангела Света из восьмого измерения), наша реинкарнация перестанет подчиняться закону причинности, и для нас станет возможным рождение в новой жизни согласно нашей собственной воле. Это второй краеугольный камень философии Шакъямуни.

Третья основа учения Шакъямуни – это так называемый «Благородный восьмеричный путь». Он представляет собой процесс совершенствования человека и предлагает критерий, по которому можно оценить собственное духовное развитие. Рождаясь в этом мире детьми, люди забывают о Реальном Мире и должны жить, только используя свое поверхностное сознание, при этом большая часть их знаний остается скрытой в их подсознании. Единственный способ, с помощью которого люди могут воспринимать проблески истинного сознания, которое они оставили позади, в Реальном Мире, это через вдохновение или посредством индивидуального духовного совершенствования. Желания, присущие этому миру и формирующиеся исключительно относительно наших физических ценностей, – это то, что отделяет наше сознание от подсознания. До тех пор, пока мы не освободимся от этих страстей, мы не сможем обрести своей истинной сути и всецело воспользоваться нашими скрытыми способностями.

Желания этого мира представляют собой негативную ментальную деятельность, которая формируется у нас с самого рождения под воздействием плохого окружения, образования, мыслей, убеждений, привычек и общей дисгармонии. Поэтому очень важно оглянуться на всю свою жизнь, вплоть до настоящего момента, выявить причины дисгармонии, существующей в наших сердцах и нашем разуме, и последовательно раскаяться в них. Критерии такого самоанализа определены «Благородным восьмеричным путем» и представляют собой восемь правильных действий.

Во-первых, вы должны посмотреть, действительно ли вы рассматривали все, происходящее с вами, и людей, которые встречались вам на жизненном пути, с точки зрения правильной религиозной веры (Правильное видение).

Затем ответить на вопрос, всегда ли ваши помыслы были чисты. Это очень важно. Были ли ваши помыслы буйными, беспорядочными или нечистыми? Если бы посторонние смогли прочитать ваши мысли, было бы вам стыдно за них перед другими людьми? (Правильное мышление).

Следующий вопрос, который вы должны себе задать: «Всегда ли вы говорили правду?» Одна из основных причин человеческих страданий – неосторожные слова других, сказанные необдуманно, или же наши недобрые замечания, о которых мы позже сожалеем. Относится ли подобное к вам, или же вы всегда говорили то, что следовало? (Правильная речь).

Всегда ли вы правильно себя вели и добросовестно относились к работе? Работа дана нам Буддой (Богом), чтобы мы с благодарностью выполняли ее. Она дается нам согласно нашим способностям, это наше призвание. Но действительно ли вы выполняете свою миссию? (Правильный поступок).

Правильно ли вы живете? Рассматриваете ли вы свою жизнь в этом мире как время, отведенное для самосовершенствования, стараетесь ли вы, чтобы каждый день вашей жизни был таким же насыщенным, как будто это не один день, а вся ваша жизнь? Живете ли вы гармоничной жизнью согласно Истине, которая служит пищей для вашей души? (Правильная жизнь).

Предпринимали ли вы усилия, чтобы идти по правильному пути? Уверены ли вы, что не потеряли свой путь – путь сына или дочери Будды (Бога)? Можете ли вы сказать, что никогда не пренебрегали изучением Истины и всегда стремились к самосовершенствованию? (Правильное усилие).

Теперь обратимся к Правильному устремлению. Есть ли у вас четкий жизненный план? Правильно ли вы молитесь Будде (Богу)? Всегда ли вы стремитесь добиться самореализации, так чтобы вам не стыдно было предстать перед самим Буддой (Богом)? (Правильное устремление).

И, наконец, обратимся к Правильной концентрации. Удавалось ли вам достичь истинного состояния духовной концентрации посредством медитации? Истинная цель медитации состоит не в том, чтобы ни о чем не думать или остановить движение мысли, но в том, чтобы получить Свет Будды (Бога) из Реального Мира и обрести покровительство вашего ангела-хранителя и ведущих духов. Это неотъемлемая часть обучения для всех тех, кто ищет путь к Истине. (Правильная концентрация).

Таким образом, третье наставление учит людей размышлять над своим прошлым, тем временем строя идеальное будущее, основываясь на Благородном восьмеричном пути.

4. Буддизм Шакъямуни как философия (2)

Четвертое наставление буддистского учения Шакъямуни заключается в том, что, делая благо для себя, вы делаете благо и для других. Эта идея нашла выражение в так называемой философии «шести Парамит» или шести совершенств (щедрость, нравственная чистота, терпение, мужество, созерцание, мудрость). Слово «parami» на санскрите означает унаследованную мудрость, в то время как «та» означает способ излияния мудрости. Существуют следующие шесть парамит:

1. Дана-парамита – первое совершенство – пожертвование или благотворительность, что является земным проявлением милосердия. Это касается материальной и духовной помощи, которую одни люди могут оказывать другим для их спасения. Это понятие чем-то сродни христианской идее любви.

2. Шила-парамита – второе совершенство – нравственность. Оно опирается на пять буддистских заповедей: не убивай, не воруй, не прелюбодействуй, не лги, не злоупотребляй алкоголем, чтобы не нанести вред здоровью.

3. Кшанти-парамита – третье совершенство – терпение. Если другие люди говорят вам враждебные вещи или изливают на вас свой гнев, и вы гневно на это реагируете, то вы не сможете стать искателем Истины. Хотя это, возможно, и не ваша вина, но, будучи однажды втянутым в скандал, вы отравляете себя и настраиваетесь на одну волну с колебаниями ада. Если же вы остаетесь спокойным и даете возможность провокаторам идти своей дорогой, их брань, зависть или злоба просто возвращаются к ним обратно. Это всем известно как закон действия и противодействия.

4. Вирья-парамита – четвертое совершенство – усердие, приложение усилий. Конечно, здесь имеются в виду усилия, направленные на постижение Истины, которые человек должен прилагать ежедневно.

5. Дхьяна-парамита – пятое совершенство – медитация, и ее цель заключается в достижении общения с Реальным Миром.

6. Праджня-парамита – шестое совершенство – мудрость, которая находится в самом центре учения Шакъямуни. Свет Будды (Бога) – это свет мудрости, сияющий золотистым цветом.

Другими словами, Будда Шакъямуни является Ведущим Духом Света, чья задача состоит в объяснении всеобщей картины и системы Закона мироздания при помощи разума. Он – тот, у кого находятся ключи от сокровищницы мудрости Реального Мира.

Шесть парамит, перечисленных здесь, представляют собой учение, целью которого является возвышение человеческой личности путем улучшения взаимоотношений с другими людьми. В то же время это учение утверждает, что, стремясь к достижению этих шести совершенств, человек может достичь просветления. По своему содержанию шесть парамит сходны с Благородным восьмеричным путем, и в некоторых моментах эти два учения пересекаются. Благородный восьмеричный путь представляет собой особый метод тренировки, который позволяет стать Архатом (Ангелом из Царства Света шестого измерения), то есть достичь порога состояния Бодхисатвы (Ангела Света из седьмого измерения), в то время как шесть парамит показывают путь от состояния Бодхисатвы до состояния Татхагаты (Архангела из восьмого измерения).

Некоторые полагают, что Благородный восьмеричный путь относится главным образом к буддизму тхеравады, или «Малой колеснице», в то время как шесть парамит принадлежат к буддизму махаяны, или «Большой колеснице».

На самом деле эти два учения отличаются друг от друга лишь тем, что ведут к достижению разных уровней просветления. Вы не сможете стать бодхисатвой, пока не поймете, что такое «дающая Любовь», и не сможете стать Татхагатой, не пробудившись к мудрости. Чтобы стать Татхагатой, необходимы и любовь, и мудрость.

Пятая основа учения Шакъямуни – это концепция пустоты (на санскрите – шунъята; на японском – ку). Смысл понятия пустоты в буддистском учении является темой постоянных дискуссий уже более двух тысяч лет. Определение пустоты дается в знаменитой буддистской фразе «материя есть пустота, пустота есть материя». Это тезис, на который я ссылаюсь во втором томе книги «Физика Света Будды (Бога)» (см. главу 1, часть 3). Он состоит в том, что процесс созидания и разрушения происходит посредством сгущения или рассеивания Света Будды (Бога).

В Реальном Мире четвертого измерения и в более высоких измерениях, если Свет Будды (Бога) уплотняется для реализации определенной цели, это приводит к появлению духовной сущности. От этой духовной сущности исходят физические волны определенной частоты, и если Свет продолжает сгущаться еще сильнее, то эта сущность появляется в третьем измерении как материальный объект. Это означает, что все материальные объекты, которые мы видим в этом мире, на самом деле представляют собой сгустки частиц Света Будды (Бога), удерживаемые на своем месте силой духовной энергии, сфокусированной с определенной целью, или волей. Отсюда также следует, что когда эта воля исчерпывается, материальные объекты этого мира возвращаются в свое первоначальное состояние, снова становятся частицами света. Действительно ли эти частицы света существуют? Нет. Эти частицы, известные под названием «фотоны», создаются энергией воли Будды (Бога), сконцентрированной в определенном месте. Если бы воля Будды (Бога) перестала существовать, то перестали бы существовать и фотоны.

В трехмерном мире фотоны концентрируются с определенной целью: создать атомы, образующие молекулы, которые собраны вместе для создания частиц – основных элементов, из которых состоит все сущее на Земле. Поэтому если бы Света Будды (Бога) не было, то это означало бы конец всякого существования, и материального трехмерного мира, и Реального Мира четвертого измерения, и миров более высоких измерений.

Таково истинное значение выражения «Материя есть пустота, пустота есть материя». Поэтому то, о чем мы думаем как о существующем вокруг нас мире, можно разложить на фотоны, а фотоны есть проявления воли Будды (Бога). Таким образом, на самом деле ничего не существует. Однако эти не имеющие собственного существования фотоны подвергаются сжатию, чтобы создать спиритоны, затем протоны, атомы, молекулы и частицы, которые сочетаются друг с другом в определенной последовательности и образуют материю. Таково истинное содержание понятия пустоты Будды Шакъямуни.

5. Поток мудрости Будды

Кроме тех учений Будды Шакъямуни, о которых я здесь уже рассказал, их существует бесчисленное множество. Более подробное их описание представлено в некоторых моих других книгах. Шакъямуни оставил этот мир незадолго до своего 81 дня рождения. По григорианскому календарю был апрель, и погода была необычно хорошей. Когда он умер, все живые существа – и люди, и животные, и растения – скорбели. Вскоре после его смерти около 500 его учеников, которые достигли состояния Архата, собрались вместе в Раджагре, столице Магадхи, чтобы записать учения своего учителя для потомков. Это было Первое Собрание, и в течение последующих 400 лет такие встречи проходили несколько раз.

Однако спустя несколько сотен лет истинный смысл учения Будды Шакъямуни был выхолощен. Для того чтобы исправить ситуацию приблизительно во II веке н. э. из Реального Мира в Индию был ниспослан Нагарджуна. Нагарджуна являлся духом из Царства Татхагат, и его миссия на Земле была сходна с миссией Мартина Лютера, лидера Христианской Церкви. Считается, что Нагарджуна стал основателем школы мадхьямика буддизма махаяны, и, как видно из двух его сочинений «Трактат о великой мудрости» и «Доктрина срединного пути», его философия зиждется на двух основных положениях. Во-первых, это идея о том, что учения Будды должны быть систематизированы в упорядоченном виде, чтобы облегчить их передачу будущим поколениям. Во-вторых, еще во время его пребывания в Реальном Мире на него сильное влияние оказала христианская заповедь любви, и он включил ее в буддистскую философию, основав направление махаяны в буддизме для спасения всех живущих людей.

Одним из последователей Нагарджуны был Деба, дух из высших сфер Царства Бодхисатв. Выполнив свою миссию в Индии в III веке н. э., он вновь был воплощен в Японии как священник Хонэн (1133–1212), ставший основателем особой формы поклонения под названием Нэмбуцу. Она заключалась в многократном повторении имени Будды Амиды или Амитабхи.

Затем в Индии родились два брата, Асанга (310–390) и Васубандху (320–400), при них буддизм махаяны достиг своего наивысшего расцвета. Асанга позднее был реинкарнирован в Европе как философ-экзистенциалист Сёрен Кьеркегор, о котором говорилось во второй главе. Васубандху, происходивший также из Царства Бодхисатв, был перевоплощен в Китае в образе Лу Джиюуана (1139–1192), жившего во времена династии Сонг. Лу Чжиюуан был знаменитым ученым, поддерживавшим спиритуализм, в отличие от Ю Кси, и этот спиритуализм впоследствии стал одной из основных тем в конфуцианской школе Уанг Янгминг, процветавшей во времена династии Минг. Однако после смерти двух братьев на их родине в Индии буддизм постепенно начал терять свою популярность.

6. Проникновение буддизма в Китай

Поскольку в Индии наблюдался закат буддизма, его центр переместился в Китай. Учение Нагарджуны было передано свыше Уен Хуи и Хуи-су (515–577), жившим в эпоху Северного Чи, через Чи-и, одного из учеников Хуи-су. Оба, Уен Хуи и Хуи-су происходили из Царства Бодхисатв. Однако своего расцвета в Китае буддизм достиг благодаря Тиен Тай Чи (538–597). Тиен Тай Чи занимал настолько высокое положение, что удостоился чести быть на личном приеме у императора Суи Уанг-ти и был награжден почетным титулом Мастера Чи-че (Великий учитель мудрости). В основу его учений была положена Сутра Лотоса, и благодаря своему аналитическому и систематическому содержанию эти учения были очень оригинальными.

Однажды утром Тиен Тай Чи, которому в то время было 39 лет, незадолго до рассвета приснился сон, в котором перед ним явился Будда Шакъямуни в сопровождении Бодхисатвы Манджушри и Бодхисатвы Самантабхадра. Будда кивнул ему и сказал: «Чи-и, сегодня я открою тебе тайну внутреннего мира. Я хочу, чтобы ты передал это знание будущим поколениям людей на Земле». Это событие стало источником учения, известного как «Одна мысль ведет в три тысячи миров». После этого Тиен Тай продолжал получать наставления от Шакъямуни в самых различных ситуациях, до тех пор, пока не достиг истинного просветления и не смог свободно общаться с миром духов. К 594 году, когда он проповедовал свои «Рассуждения о медитации и созерцании махаяны», он уже достиг полного просветления как Татхагата.

Учение Тиен Тай Чи (Чи-и) было впервые представлено в Японии Чиен Ченом (688–763) в 753 году, однако широкого распространения оно не получило. Но это был еще не конец. В 804 году это учение начал распространять японский священник по имени Сайтё. За год до этого он отправился в Китай, чтобы изучить сокровенные тайны этого вероучения, и теперь распространял приобретенные знания. Дальнейшей популяризацией учение секты было обязано стараниям священников Энчина и Эннина.

Новым учением, появившимся в Китае, стал дзен-буддизм (кит. чань), привезенный из Индии Бодхидхармой (446–528). Бодхидхарма по происхождению был принцем из королевской семьи, проживающей на юге Индии, но его стремление распространять священное слово было столь велико, что в возрасте 56 лет он отправился на корабле в Китай и стал проповедовать его в районе Луо-янга. Он известен тем, что когда-то, обратившись лицом к стене в храме Шаолиня, провел в состоянии медитации девять лет. Не так давно Бодхидхарма был реинкарнирован в Японии как Дайсэцу Судзуки (1870–1966), чья деятельность по распространению учения дзен на Западе имела много общего с предыдущей деятельностью Бодхидхармы в Китае. Бодхидхарма происходил из Царства Бодхисатв, но покинул его после того, как был Дайсэцу Судзуки. Это случилось из-за того, что он слишком сильно увлекался академическими рассуждениями, и в настоящее время он проходит обучение в верхних сферах Царства Света.

Вторым родоначальником секты дзен в Китае был Дадзу Хуйке (487–593), который начал с изучения конфуцианской и даосской философии, а затем, позже, стал одним из учеников Бодхидхармы. Существует знаменитая легенда о том, что, несмотря на мольбы Дадзу Хуйке, Бодхидхарма не хотел обучать его. Тогда однажды, в зимнюю снежную ночь, расстроенный этим отказом, Дадзу Хуйке отрезал себе руку по локоть и принес ее Бодхидхарме. Это было доказательством того, насколько сильно он желает стать учеником Бодхидхармы. Но в действительности все было не так. После того как он получил от Бодхидхармы отказ, Дадзу Хуйке порезал себе руку мечом и кровью, текущей из раны, написал письмо Бодхидхарме, умоляя его стать своим учителем.

Другим знаменитым учителем дзен был Умен Хуи-кай (1183–1260), написавший труд «Застава без ворот». Он родился семнадцатью годами раньше Догена (1200–1253), и, как говорилось выше, был реинкарнацией Аристотеля, позднее родившегося вновь как Китаро Нишида. Эзотерический буддизм впервые появился в Китае в 716 году, когда Субхакарасимха (637–735) привез с собой это учение из восточной Индии, и был благосклонно принят императором Минг. Он жил в храме Кси-минг, где посвятил себя переводу эзотерических текстов. Особую известность он приобрел благодаря сделанному им китайскому переводу сутры Махавайрокана. Позднее он прошел реинкарнацию в Японии как Ничиро (1243–1320), один из шести последних учеников Ничирэна.

Еще одним наставником эзотерического буддизма, жившим приблизительно в то же время, что и Субхакарасимха, был Вайрабодхи (669–741). Он был родом из южной Индии и после изучения эзотерического буддизма под руководством Нагабодхи в 720 году отправился в Чхан-ан, где начал проповедовать. Субхакарасимха и Вайрабодхи были учителями еще одного знаменитого буддийского наставника И-Хсинга (683–727).

Амогхавайра (705–774) учился под руководством Вайрабодхи в Лу-уанге, позднее, в 741 году, он отправился на Цейлон (сейчас Шри-Ланка), чтобы учиться непосредственно под руководством Нагабодхи, и затем, в 746 году, вернулся в Китай, где перевел сутру «Алмазная Вершина» и другую буддистскую литературу. Один из его учеников, Хуи-куо (746–805), был учителем знаменитого японского монаха Кукая. Субхакарасимха и Амогхавайра происходили из Царства Брахмы, в то время как Вайрабодхи, И-Хсинг и Хуи-куо были Бодхисатвами.

7. Возвращаясь к Конфуцию

До сих пор мы рассматривали распространение буддизма в Китае, но эта страна создала также и свои собственные уникальные философские системы – конфуцианство и даосизм. Я начну с рассмотрения жизни и учения Конфуция (552–479 гг. до н. э.). Он родился в царстве Лу (на территории современной провинции Шаньдун) в знатной, но разорившейся семье. Упорно учился, пока не получил должность министра юстиции в своей родной провинции. Однако он занимал этот пост недолго. Спустя несколько лет отправился путешествовать по соседним провинциям Вей, Ч’эн, Сонг, Чонг, Цай и Чжу, проповедуя учение о Пути. На склоне лет он возвратился на родину и посвятил себя редактированию священных текстов и обучению учеников. В основе учения Конфуция лежали его представления о способах совершенствования человека и об идеальном государстве. Конфуций прибыл из Космического Царства девятого измерения, что ставит его на один уровень с Буддой Шакъямуни, Иисусом Христом и Моисеем. Однако, в отличие от родственных ему духов, он очень мало говорил о небесах, хотя это отнюдь не свидетельствует о его недостаточном просветлении. Он знал обо всем происходящем в Реальном Мире.

Чем объясняется, что собрание изречений Конфуция «Лунь юй» (Беседы и суждения) люди читают уже на протяжении 2500 лет? Почему это произведение все еще будоражит человеческий разум и затрагивает человеческое сердце? Вероятно, потому что его слова – это слова Света, слова Истины. Читая его сочинения, мы можем найти там много отрывков, содержащих высказывания Путеводных Духов Света. Примером может служить случай, когда один из учеников Конфуция по имени Цзу Кунг спросил своего учителя: «Можно ли выразить одним словом основной принцип, который был бы актуален для человека в течение всей его жизни?». Конфуций ответил: «Заботливость. Чего не желаешь себе, того не делай людям» (Лунь юй 12,2). Не трудно заметить, что данный принцип очень близок к тому, который провозгласил и Иисус Христос.

Другой случай рассказывает о том, как однажды один из самых талантливых учеников Конфуция Иен Хуи спросил его о значении слова «жень» (совершенная добродетель), и учитель ответил ему: «То, что составляет жень, заключается в самообладании и следовании „ли“ (нравственности, благопристойности)». Когда Иен Хуи спросил Конфуция, как можно достичь такого состояния, Конфуций ответил: «Не воспринимай то, что несовершенно, не слушай то, что несовершенно, не говори того, что несовершенно, и не совершай несовершенные поступки».

Это специфическое учение имеет много общего с тем, что утверждали шинтоистские боги, включая Аматэрасу-О-Миками (Богиню Солнца) и Амэ-но-Минака-нуси-но-Ками (Бога-Правителя Священного Центра Небес). Конфуций верил, что музыка способна облегчать людские сердца и воспитывать благородные мысли. Учение о силе музыки берет свое начало на небесах от древних греческих богов Гермеса и Зевса.

Отдавая дань уважения политическим идеям своего времени, в своих «Беседах и суждениях» Конфуций записал следующее высказывание: «Если вы управляете государственными делами, опираясь на добродетель, вы будете подобны Полярной звезде – вы будете оставаться на одном месте, а все звезды будут вращаться вокруг вас». Насколько можно понять из этого высказывания, Конфуций поддерживал идею праведного правления добродетельным правителем, и в этом его учение также сходно с учением японских шинтоистских богов.

Мэнг-цзы (ок. 372–289 гг. до н. э.) взял принцип праведного правления и объединил его с идеей о том, что человеческая природа изначально добродетельна. Он являлся последователем учения внука Конфуция Цу Ссу (ок. 483–402 гг. до н. э.), и ему было предопределено продолжить дело своего учителя. Цу Ссу объяснял суть конфуцианского понятия «жень» как «чунгюнг» (умеренность). По его представлениям, первым шагом к ее достижению является соблюдение сыновней почтительности «ксиао», которой можно достичь при помощи «чунг» (верности, преданности). Цу Ссу написал работу под названием «Умеренность». Он происходил из высшей сферы Царства Бодхисатв, сыграл важную роль в сохранении наследия учения Конфуция и передал его Менг-цзы.

Мэнг-цзы жил в эпоху Воюющих Царств. Он знаменит своей верой во врожденную добродетельность человеческой натуры, дарованную людям с небес. Он также верил, что каждый человек обладает четырьмя врожденными чувствами: сочувствием (выражающимся в сострадании и проявлении совести), стыдом (чувство, заставляющее стыдиться и ненавидеть зло), скромностью (чувство, позволяющее сдерживаться, находясь рядом с другими людьми) и справедливостью (способностью отличать хорошее от плохого). Именно эти чувства, как он утверждал, обеспечивают человечеству врожденную добродетельность. Кроме того, он утверждал, что эти врожденные чувства могут быть развиты в четыре нравственные добродетели: сочувствие в «жень» (благожелательность), стыд в «и» (праведность), скромность в «ли» (благопристойность) и справедливость в «чи» (мудрость). Так Мэнг-цзы объяснял учение Конфуция о «жень» в аналитической и конкретной форме.

Позже, в эпоху Хань, к этим четырем добродетелям было добавлено еще одно чувство – ксин (преданность), что привело к образованию системы, получившей с этого времени название пяти основных добродетелей. В отличие от Благородного восьмеричного пути и шести парамит буддизма учения Мэнг-цзы не касались иного мира. Их уникальность состоит в том, что они изучали приличия, то есть нечто такое, о чем не учил Будда Шакъямуни. Мэнг-цзы был Брахмой, то есть происходил из высших сфер Царства Бодхисатв.

Приблизительно в то время, когда Мэнг-цзы ушел из жизни, родился философ по имени Ксюн Цзу (298–235 гг. до н. э.). Однако он придерживался противоположной точки зрения, говоря, что люди по своей природе злы, и совершение злых поступков заложено в их натуре. Он утверждал, что по своей сути люди эгоистичны, и это выражается в непрестанной борьбе между ними, в которой выживает сильнейший, и «ли» (благопристойность) необходима для исправления такого положения дел. Ксюн Цзу позднее был реинкарнирован в Европе как Томас Гоббс (1588–1679), известный своей работой «Левиафан». Он происходил из Царства Света.

8. Философия бездействия

Учения Конфуция и Мэнг-цзы можно назвать доктриной усилия. Это была позитивная и конструктивная философия, рассчитанная на достижение человеком совершенства и направленная на создание идеального государства. Оба, и Конфуций, и Мэнг-цзы, были высокими духами, ниспосланными на Землю, чьей очевидной задачей было развитие человека и построение мира Вечного Будды (Бога Создателя) или идеального мира здесь, на Земле.

Однако был еще один Великий Путеводный Дух Света, учения которого содержали совершенно другую философию. Его звали Лао-цзы, и он прославился как основатель даосизма. Существуют некоторые сомнения по поводу того, когда он жил: некоторые утверждают, что он жил в эпоху Чоу, в то время как другие относят годы его жизни к эпохе Воюющих Царств, то есть после Конфуция. Чтобы разрешить этот спор, я справился о нем в Хрониках Акаши в Реальном Мире и узнал, что он родился в 587 году, а умер в 502 году до н. э. Это значит, что он был старше Конфуция на 35 лет. Они оба жили в один и тот же период, и Лао-цзы прожил до 85 лет. В своем произведении «Исторические Записки» Сума Чиен детально описывает эпизод, в котором молодой Конфуций расспрашивает Лао-цзы о Пути, и это правдивая история. В то время Конфуций еще был молодым человеком, полным сил, приблизительно 30 лет от роду, а Лао-цзы было уже 65 лет, и он обладал репутацией и обликом великого мудреца. Они сильно отличались друг от друга и по внешности: Конфуций – симпатичный, стройный молодой человек, ростом почти в два метра, и Лао-цзы – маленький коренастый человек, ростом чуть выше 1,5 метра. Когда Конфуций задал вопрос о Пути, Лао-цзы сразу заметил хвастовство молодого человека и ответил: «Ты выглядишь как очень умный человек, и по твоему лицу видно, что ты много учишься. Однако до тех пор, пока твои амбиции будут оставаться столь очевидными, ты не достигнешь успеха. Честолюбивых людей правители остерегаются, поэтому тебе следует жить более просто и естественно и стараться выглядеть не столь претенциозно. Если ты последуешь моему совету, то станешь подобным огромной сосне, живущей сотни лет, или Желтой реке, величественно впадающей в море».

⇐ Предыдущая 1 2 3 456 7 8 9 10 Следующая ⇒