Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!

Программы самоусовершенствования 6 страница

Эти слова сильно повлияли на молодого Конфуция, но он избрал иной путь. Он чувствовал, что хотя жить естественной жизнью и достойно уважения, но человек отличается от всей остальной природы. Раз уж он родился на Земле, он обязан совершенствовать свою душу. Это была основополагающая идея всей философии Конфуция, которая имела много общего с учениями Шакъямуни, жившего чуть раньше его.

Действительно, философия бездействия Лао-цзы едва ли могла направить человека на путь самосовершенствования. Однако, оглядываясь назад на прошедшие тысячелетия китайской истории – и я полагаю, что я не одинок в своем представлении, – его «Великий Путь» единения с природой можно рассматривать как философию недеяния, которая позволяет людям наслаждаться спокойствием ума. Лао-цзы использовал слово «природа» применительно к двум объектам. Одним из них была Земля, которую он воспринимал как «мать всех вещей». Другим являлось бездействие (или неэгоистичность, невинность, незаинтересованность, отсутствие претенциозности) – другими словами, исключение из своей жизни любых неестественных поступков и пребывание в гармонии с природой. Он придерживался такой точки зрения, что каждый человек должен возвратиться к естественной (свободной) жизни и жить в единении с природой. В основе представлений Лао-цзы об идеальном государстве лежало мнение о «маленькой стране, маленьком народе». Другими словами, он выступал за небольшое общество, населенное чистосердечными людьми, говорил о государстве, где исключались бы сила и принуждение, и только кротость, излечивающая ненависть при помощи добродетели, царила бы в людских сердцах.

Очевидно, что Лао-цзы строил свою философию идеального общества по образцу тех селений, которые существуют в Реальном Мире. Известно, что в Царстве Татхагат восьмого измерения, откуда он прибыл, общество объединяет кротких людей, живущих небольшими группками. Их селения окружены цветущими растениями, которые представляют все разнообразие чудес природы. Принципиальная разница между Конфуцием и Лао-цзы заключалась в том, что один был учителем из небесного царства, а другой – его обитателем.

Философию Лао-цзы продолжил Чжуан-цзы (367–279 гг. до н. э.), который выразил ее фразой «наслаждайся путем». Согласно Чжуан-цзы, «путь» – это нечто такое, где все существующее подвергается созданию, разрушению и изменениям в соответствии с законами Земли и природы, в то время как сам «путь» не подвержен созданию, изменению и разрушению. «Путь» также превосходит все ограничения пространства и времени, но при этом сам проходит через время и пространство. Поэтому люди, ступившие на «путь» и следующие ему, могут оставить все свои мудрствования, отбросить предрассудки и наслаждаться жизнью в мире и свободе. Это состояние Чжуан-цзы назвал «ю» (праздность). Чжуан-цзы был медиумом, часто посещавшим Небесное Царство в своих астральных путешествиях, которые совершал ради удовольствия, не думая о земных ценностях, соперничестве или превосходстве.

В прошлой жизни Чжуан-цзы рождался в Греции как Эрос, сын Гермеса и Афродиты. Позже он приходил на Землю как великий мыслитель Рене Декарт (1596–1650), которого иногда называют отцом современной философии и который прославился своим произведением «Рассуждение о методе». Затем его душа прошла реинкарнацию в Австрии в образе Франца Кафки (1883–1924), ставшего известным благодаря таким своим уникальным книгам, как «Метаморфозы» и «Процесс». Кафка, очевидно, также был медиумом. Чжуан-цзы прибыл из высших сфер Царства Татхагат восьмого измерения (Царства Солнца), и часть его души позднее была перевоплощена в японском буддистском священнике Сайгё Хоси, жившем в XII веке.

Философские системы Лао-цзы и Чжуан-цзы получили второе рождение в III веке н. э. в эпоху Вэй и Чин благодаря деятельности Семи Мудрецов Бамбуковой Рощи – группы мудрецов, спасавшихся в лесу от преследований. Один из этих мудрецов, Уан Чи (210–263 гг.), был противником официального этикета и снискал известность благодаря тому, что приветствовал отшельников, но хмурился при виде мирских людей. В наши дни он прошел реинкарнацию как японский экономист и критик Кэнъити Такэмура.

9. Учение о любви и знании

Я полагаю, вы поняли из вышесказанного мною, что конфуцианство и даосизм представляют собой два основных течения в истории китайской философии. Но в эпоху Чунь Чию и в эпоху Воюющих Царств жили и творили многие другие философы, хотя они никогда и не имели влияния, которым обладали эти два великих мудреца.

Первым и наиболее ярким из них был Мо-цзы (ок. 483–390 гг. до н. э.), философ эпохи Чунь Чию. Как и Конфуций, он родился в царстве Лу. Его фамилия была Мо, а имя – Ти. Он был чиновником в правительстве Сун, но прославился своими возражениями против философии Конфуция. В основе его философии лежат два основных принципа: взаимная любовь и пацифизм. Его учение, касающееся взаимной любви, очень легко понять – по сути, он говорил о безусловной любви.

Признавая, что понятие Конфуция «жень» тоже представляет философию любви, Мо-цзы полагал, что «жень» подразумевает различные степени любви в зависимости от отношения того, на кого она направлена. Он критиковал «жень», называя ее «любовью, которая делает различия между людьми», и высказывался в пользу любви, не делающей никаких различий. Он говорил, что мы должны любить других так же, как мы любим самих себя, и если мы будем так поступать, то больше не будет ни войн между народами, ни стычек между отдельными людьми. Ведь они происходят потому, что мы любим только себя, потому что мы не любим другие народы и другие страны, потому что сильные подавляют слабых, большинство эксплуатирует меньшинство, богачи попирают бедняков, а дворяне притесняют общинников. Он говорил, что мы должны изменить свое отношение к взаимной любви и трудиться во имя всеобщего блага.

Таково было основное учение Мо-цзы о любви, и я уверен, что многие из вас будут удивлены ее сходством с призывом Иисуса Христа «возлюбить ближнего своего». Однако это едва ли покажется удивительным, если вы узнаете, что Mo-цзы был частью души Иисуса Христа, ниспосланной из Царства Татхагат восьмого измерения, чтобы проповедовать эту заповедь как предшественницу заповеди о любви Иисуса Христа. Конечно, по своему характеру Мо-цзы отличался от Христа, но они оба были частью одной и той же жизненной формы. Мо-цзы проповедовал пацифизм как часть своего учения о любви. В то же время он восхвалял добросовестный труд и осуждал нажитые нечестным трудом богатства, роскошь и внешний блеск. Он даже избегал представлений Конфуция о приличиях, говоря, что они являют собой разновидность формализма. Его идеи всецело основывались на представлении о людях как детях Бога и на том, что истинной сутью Бога является любовь. В характере Mo-цзы присутствовала и неожиданно практическая жилка: он также известен как военный стратег и специалист по производству оружия. Однако основные идеи Мо-цзы о равенстве всех людей и о добродетельной природе человека и всех народов были несколько излишне оптимистичны для того времени и не находили должного одобрения со стороны власть имущих. Позднее император Ши Хуанг-ти династии Чин издал указ о запрещении и сожжении всех книг, в результате чего многие сочинения Mo-цзы были утрачены, а император Хань Ву-ти из династии Хань провозгласил конфуцианство официальной религией. Соответственно, учения Mo-цзы, критиковавшие Конфуция, исчезли. Однако, несмотря на это, уже тот факт, что подобная философия любви существовала в Китае – стране, столь гордящейся своими вечными реками и горами, – заслуживает нашего величайшего восхищения.

Совершенную противоположность учению Mo-цзы о взаимной любви представляет идея Ксюн-цзы об изначально злой природе человека, о чем я уже писал в седьмом параграфе. Эта философия должна была оказать сильное влияние на Ксан-фея (281–233 гг. до н. э.) – создателя законов и мыслителя поздней эпохи Воюющих Царств. На него также оказала влияние работа Шанг Янга (397–338 гг. до н. э.), и он предлагал политическую систему, основанную на вознаграждении и наказании. Он пытался давать свои рекомендации правителю государства Хань, одного из семи основных государств конца эпохи Воюющих Царств, но они были отвергнуты. Отказ побудил его написать труд под названием «Хань Фэй», в котором философ описывает царскую власть, основанную на поддержке бюрократии. Проще говоря, он утверждал, что для укрепления власти правителя нужно поработить все население и для этого необходимо издать соответствующие законы. Он осознавал опасность, которая таилась в таком типе государственного устройства, и говорил, что хотя такие законы установят неограниченную власть над людьми, необходимо принять меры для контроля над теми, кто будет эти законы исполнять.

Хань Фэй позднее прошел реинкарнацию в Италии в эпоху Ренессанса как Никколо Макиавелли (1469–1527), который также занимался изучением политической мысли, написав произведение «Государь» и развивая собственную философскую школу, позднее получившую известность как макиавеллизм. Его критиковали за тезис о том, что цель оправдывает средства, но в те времена Италия была окружена внутренними и внешними врагами, и его представления являлись плодом спокойных, трезвых рассуждений. Его называют предшественником современной политологии. У Макиавелли на подсознательном уровне сохранились воспоминания о своей прошлой жизни в образе Хан Фея, когда он был посланником при дворе Чин, что вызвало зависть у Ли Ссу (282–208 гг. до н. э.), и тот отравил его. Опять он занимал важный пост в республиканском правительстве Флоренции (правительстве флорентийской республики), но лишился его после возвращении к власти Медичи. В результате подобного жизненного опыта он отличался ярко выраженной подозрительностью по отношению к окружающим. Сейчас он изучает политику в Царстве Света шестого измерения.

10. Свет конфуцианства продолжает ярко сиять

Более 2000 лет отделяют нас от эпохи «Сотни школ». На протяжении большей части этого времени конфуцианство изучалось скорее как научный предмет, необходимый для познания мира, нежели с точки зрения его религиозной значимости. Конфуций прибыл из девятого измерения, так же как Будда Шакъямуни и Иисус, так почему же в конфуцианстве так ничтожно мала религиозная составляющая? Это кажется странным. Но уже сам этот факт свидетельствует о глубине ума Конфуция. В то время как христианство и буддизм во многих аспектах были отделены от светской власти, конфуцианство всегда оставалось в самом центре политики. В действительности, это был очень искусный способ распространения учения. Вместо проповеди рая и ада, слепо ведущих людей к фанатизму, конфуцианство говорило о пути к человеческому совершенствованию, и это был важный метод, который направлял людей на путь улучшения их внутренней (духовной) природы. Известно, что Конфуций являлся одним из величайших учителей, которых когда-либо знала история, а значит, он отличался глубоким пониманием сущности человеческой натуры. Я полагаю, что в будущем для религии будет очень важно объединить веру, разум и рассудок, и в этом смысле, мне кажется, я буду прав, если скажу о необходимости создания новой философии, подобной конфуцианству.

Во времена династии Северного Сунга, спустя около 1500 лет после того, когда жил Конфуций, появился конфуцианский ученый по имени Чоу Тун И (1017–1073). Он должен был продолжить укреплять неоконфуцианство и был жителем высших сфер Царства Света.

Затем его учение изучил и продолжил Чу Кси (1130–1200). Он придал ему законченную форму. Чу Кси был конфуцианским философом и ученым периода династии Южного Сунга и прославился своими трудами «Размышления о близком», «Комментарии к четверокнижию» и «Вопросы, требующие полного освещения: в помощь правительству». Чу Кси был настолько влиятельным ученым, что позднее новое направление в конфуцианстве было названо его именем. Как отмечалось в третьем параграфе второй главы, он происходил из Царства Брахмы и однажды прошел реинкарнацию в Риме, где прожил жизнь как философ Цицерон.

Чтобы вкратце подытожить философию Чу Кси, скажем, что она основывалась на понятии «ли», представляющем «путь» с метафизической точки зрения, который является источником существования материальных предметов, и на «чи» – материальном начале, являющемся основой всех материальных предметов. «Ли» дает начало этому миру, но не существует изолированно от мира, внутри или вне его: «ли» являет собой всеединство и присутствует в неотъемлемом виде во всем. Оно подобно Луне, многообразие образов которой мы можем наблюдать в виде отражения в озерах и прудах, хотя, в действительности, существует только одна Луна. Теория Чу Кси очень сильно напоминает философию, которую предлагал на обсуждение Платон, – возможно, потому что у Чу Кси сохранились воспоминания о том, что он слышал о философии Платона, будучи Цицероном.

Во времена династии Южной Сунг жил еще один великий ученый по имени Лу Джиюуан, чьи взгляды были прямо противоположны воззрениям Чу Кси. В то время как Чу Кси проповедовал дуалистическую доктрину метафизического «ли» и физического «чи», Лу Джиюуан придерживался монистических взглядов, утверждая, что все события, происходящие во Вселенной, существуют в человеческом разуме, и в то же время разум сам по себе существует во Вселенной. Тогда как Чу Кси считал, что именно разум поддерживает баланс между инь и ян (активным и пассивным началами во Вселенной), тем самым делая разум материальным объектом, Лу Джиюуан рассматривал его как объект метафизический. По этой причине можно сказать, что он занимал спиритуалистическую позицию. Проще говоря, он полагал, что любая возможная деятельность во Вселенной – эта деятельность, отраженная в нашем разуме, и что Вселенная существует постольку, поскольку существуем мы, в то время как мы существуем постольку, поскольку существует Вселенная. Эта философия очень сходна с монистическими воззрениями Плотина, древнеримского философа, утверждавшего, что все сущее произошло от единого первоначала. Причина такого сходства заключается в том, что Лу Джиюуан получал указания от Плотина из Реального Мира. Как я отмечал в пятом параграфе этой главы, Лу Джиюуан являлся перевоплощением Васубандху, при котором развитие буддизма махаяны в Индии достигло своего наивысшего расцвета. Он был духом из высших сфер Царства Бодхисатв.

В эпоху династии Мин теорию Лу Джиюуан продолжил развивать Ванг Янг Минг (1472–1529). Он утверждал, что разум – это «ли» и что вне нашего сознания не существует ни предметов, ни самого «ли». Например, он говорил, что такие вещи как «ли» сыновней почтительности или преданности за пределами нашего разума не существуют; вместо этого необходимо в полной мере проявлять чистый, небесный разум, который, собственно, и является «ли». Тогда, если вы будете постоянно пребывать в этом чистом состоянии, то, помогая своим родителям, вы будете проявлять «ли» сыновней почтительности, а выполняя поручения своего старшего наставника, будете проявлять «ли» преданности. Согласно теории Ванг Янг Минга, цветок, цветущий среди скал высоко в горах, пребывает в состоянии спокойствия, но даже это существует в пределах человеческого разума.

Такая спиритуалистическая философия может показаться несколько сложной для восприятия, но если посмотреть на нее с точки зрения буддистского просветления, то есть, что называется с точки зрения «опыта космического сознания», то многое станет понятно. Если границы разума расширяются, он устремляется в бесконечность, но если он сжимается, то превращается в одну единственную точку. Ванг Янг Минг также проповедовал, что «знание и действие – это одно и то же». Например, если вы знаете, что забота о своих родителях – это правильно, то вы, не задумываясь, будете заботиться о них. Другими словами, нет разницы между тем, что вы думаете, и тем, что вы делаете. Ванг Янг Минг очень хотел донести до людей свое учение о взаимосвязи мыслей и поступков. Он происходил из Царства Татхагат восьмого измерения, и его деятельность сравнима с деятельностью Лютера и Кальвина в христианстве.

Глава четвертая
Страна Восходящего Солнца

1. Собрание Богов

В этой главе мне бы хотелось рассмотреть высоких духов, спустившихся для осуществления намерений Будды (Бога) в Японию. В результате этого исследования вы поймете, что Японию по праву можно называть «страной богов». Существующий сейчас Японский архипелаг имеет очень древнюю историю, в своем нынешнем очертании Японские острова сформировались приблизительно 30 000 лет тому назад. Культура жившего здесь народа подверглась неожиданному изменению около 15 000 лет тому назад в связи с прибытием сюда нескольких сотен беженцев с континента под названием Му, которым удалось спастись после гибели своей родины. Они приплыли по морю и поселились на одном из четырех главных островов Японии, который теперь называется Кюсю (один из четырех основных островов Японии, находится к юго-западу от главного острова Хонсю). Они привезли с собой последние знания своей тогдашней науки, и благодаря этому в глазах местных племен они выглядели богами. Именно устная традиция, повествующая о тех событиях, впоследствии и легла в основу японской мифологии.

Культура современной Японии была заложена высокими духами, снизошедшими на Землю приблизительно 2800 лет тому назад. Приблизительно в 830 году до н. э. на горе Такачихо-но-Минэ на Кюсю родился Амэ-но-Минакануши-но-Микото (Бог-Правитель Священного Центра Небес). Он был Татхагатой из самых высших сфер восьмого измерения, который был инкарнирован в человеческом облике с одной конкретной целью – создать японскую нацию. Это случилось за 200 лет до рождения Шакъямуни, за 300 лет до рождения Конфуция и более чем за 300 лет до появления Сократа.

Амэ-но-Минакануши-но-Микото часто называют «Амэ-но-Минакануши-но-Ками» и описывают как Бога. Многие даже считают его Вселенским Богом или Богом-Творцом. Однако человеческая история уходит в прошлое на 400 миллионов лет, значительно выходя за пределы знаний историков, поэтому этого человека едва ли можно описывать как бога-творца уже хотя бы потому, что он жил 3000 лет тому назад. Амэ-но-Минакануши-но-Микото был высоким духом, много потрудившимся над созданием основ современной Японии.

Те, на кого обычно ссылаются как на «ками» (яп. боги), на самом деле были выдающимися личностями с сильным личным обаянием и ярко выраженной индивидуальной харизмой. Амэ-но-Минакануси-но-Микото был одновременно и могущественным политиком, и религиозным деятелем, заложившим оплот власти на южном Кюсю, в районе современной префектуры Миядзаки. Конечно, на этой земле до него было много правителей, но он был первым, кто утверждал, что только человек, способный передавать слова бога, должен быть тем, кто управляет страной. В этом смысле его можно назвать предшественником современной императорской семьи, уже долгое время практикующей разновидность политической власти, основанной на религии. Амэ-но-Минакануши-но-Микото был могущественным медиумом и прославился тем, что умел предсказывать будущее – все, что он говорил, всегда обязательно сбывалось. Его несомненная непогрешимость внушала людям трепет. Например, если он объявлял, что одна из соседних стран обратится с просьбой о мире, и произойдет это в такой-то день, он всегда оказывался прав. Или если он говорил, что построит огромный замок в течение трех месяцев, то откуда-то в его владениях вдруг появлялись материалы и рабочая сила, и все происходило точно так, как он обещал. Он был непогрешим во всем, что бы ни делал. Кроме всего прочего, он обладал способностью читать человеческие мысли, и злому человеку невозможно было получить должность при его дворе, что позволяло ему строить политику на основе добродетели. Его философию можно описать как «монизм света». Сам он обобщил ее словами: «Истина кроется единственно в доброте, истина лежит только в свете». Он был настолько решительно убежден в способности создать страну света при помощи созидательной силы своих слов, и его народ так гордился им, что ему поклонялись как богу-творцу на протяжении столетий.

Страна, созданная Амэ-но-Микануши-но-Микото на южном Кюсю, была известна как Такатихо. После него трон унаследовал человек по имени Така-Ми-Мусухи-но-Микото (Ками). Престол не был передан по наследственному принципу, Амэ-но-Минакануси-но-Микото предпочел отречься от него в пользу своего преемника. Така-Ми-Мусухи-но-Микото имел дворянское происхождение, он также был могущественным медиумом и добродетельным человеком. Больше всех других качеств он был одарен ясновидением и знал обо всех планах и намерениях стран, враждебных его стране, что делало его непобедимым в сражении. Третьим правителем этого государства был человек по имени Каму-Мусухи-но-Ками, наделенный особой способностью общаться с духами. Его учил управлять страной Амэ-но-Минакануши-но-Микото, который к тому времени уже возвратился в небесное царство. Все трое правителей Такатихо происходили из Царства Татхагат восьмого измерения, и их деятельность укрепила положение синтоистской религии.

2. Появление прекрасной Богини

Там, где сейчас на Кюсю находится префектура Ойта, приблизительно в 765 году до н. э. родился человек по имени Идзанаги-но-Микото. Когда ему исполнилось 24 года, он встретил Идзанами-но-Микото, и они поженились. Вскоре у них родилась дочь, впоследствии известная как Аматэрасу-О-Миками (Богиня Солнца). Два года спустя родился сын, которого они назвали Сусаноо-но-Микото. Мягкая по характеру Аматэрасу-О-Миками была похожа на свою мать, в то время как ее брат был очень жестоким человеком. На Аматэрасу-О-Миками часто ссылаются как на верховное или главное божество в синтоистской религии Японии – это потому, что она была первой императрицей, так сказать, первой правительницей Такачихо. Она стала пятой по линии, начавшейся с Амэ-но-Минакануси-но-Микото. Причиной, по которой было решено, что она должна стать правительницей, явилось послание, переданное Амэ-но-Минакануси-но-Микото из Царства Татхагат восьмого измерения, в котором говорилось: «Для превращения нашей страны в прекрасную и восхитительную настало время правления женщины. Ищите добродетельного человека по имени Идзанаги-но-Микото, живущего в нашей стране, и предложите трон его дочери. Ей надлежит стать следующей правительницей».

Так, в эпоху богов правителей выбирали при помощи божественных посланий с небес. Это не означает, что им позволялось править безвременно; если кто-то имел злые или алчные помыслы, то могло прийти послание, требующее смещения его с трона и замены более добродетельным кандидатом. В то время на Земле жило много людей, умеющих общаться с небом, и они пользовались большим уважением со стороны остального народа. Поэтому ситуация, когда наиболее талантливые из них становились лидерами и управляли народом в соответствии с посланиями, полученными с небес, была вполне естественной. Эта форма правления получила название теократия. Послания с небес были достаточно точными и не терпели возражений, что вело к упорядоченной форме правления. В отличие от тех времен, нынешних политиков выбирают на основе их личной известности, то есть на основании мнения большинства, и в результате правительство, похоже, пребывает в беспорядке. Представляется, что нами правят люди, которые слепы к Истине, которые ослеплены страстной жаждой власти. Современные политики подобны толпе, нежели чему-либо еще. Остается только надеяться, что нам не придется слишком долго ждать того времени, когда мы увидим возвращение к чистой политике, проводимой добродетельными людьми. Аматэрасу-О-Миками не принадлежала к роду правителей, она была всего лишь дочерью вождя одного из многочисленных кланов. Но ее приняли как правительницу, потому что так было угодно небесам. Она была утонченной женщиной с мягкими манерами, но обладала божественным достоинством, приводившим в трепет всех, встречавших ее. Она правила около 20 лет, и за это время национальный престиж ее страны значительно вырос, бесчисленное количество людей посетило ее дворец, чтобы отдать ей дань уважения.

Как я упоминал выше, в отличие от нее, ее брат был жестоким воином. Он не был согласен с политическими убеждениями своей сестры и все время доставлял ей много беспокойств. Аматэрасу-О-Миками стремилась управлять своим народом честно и справедливо, тем самым завоевывая лояльное отношение окружающих ее страну соседей. Но Сусаноо-но-Микото очень мало заботила такая политика. Под его командованием находилось несколько сот воинов, и он лично командовал ими в сражениях против других народов, живущих на Кюсю и западном Хонсю. Аматэрасу-О-Миками правила в Японии приблизительно за 100 лет до того, когда в Индии появился Шакъямуни. Хотя истинная история ее жизни окутана преданием, с точки зрения истории Реального Мира прошло не так уж и много времени, и о ее правлении имеется достаточно большое количество фактов.

Например, в третий год ее правления Сусаноо-но-Микото повел тысячную армию в поход для покорения государства Идзумо. В то время Идзумо правили могущественные кланы, но вместо того, чтобы сражаться с армией, пришедшей воевать с ними, они предложили мир: единственным их условием было, чтобы Сусаноо-но-Микото освободил их от восьмиголового змея, жившего в верхнем течении реки Хино. Если бы он преуспел в этом, они были готовы отдать ему принцессу Кусинада в знак установления нового мира.

Мне бы хотелось немного рассказать об этом чудовище, известном в японской мифологии как Ямата-но-Орочи. Хотя сейчас оно очень редко встречается, в то историческое время огромное количество гигантских рептилий все еще обитало в Японии. Согласно легенде, Ямата-но-Орочи было огромно как гора, с восемью головами и восемью хвостами, а в складках его тела росли деревья. Теперь, однако, я направлю мое спиритическое зрение на события, происходившие 2600 лет тому назад, чтобы увидеть, что тогда действительно произошло. Я вижу, что это правда: действительно, гигантская змея живет в верхнем течении реки Хино. Она наводила на всех страх, поедая местных жителей, и было решено каждый год приносить ей в жертву девушку, которую сажали в корзину и оставляли перед входом в берлогу чудовища. Я вижу деревенских жителей, которые ставят корзину на землю, и затем разбегаются как испуганные зайцы. Вглядываясь внутрь пещеры, я вижу гигантского змея, свернувшегося кольцом на земле. Он выглядит как гибрид питона и обыкновенного удава, 13 метров в длину (42 фута) и приблизительно метр (3 фута) в обхвате. У него не восемь голов и хвостов, как пытается убедить нас легенда, а всего три головы и три хвоста. Я полагаю, что, возможно, три змеи родились вместе одновременно, как сиамские близнецы. Жутко видеть шесть глаз, светящихся во мраке. Глядя на духовное содержание этого монстра, я понимаю, что его душа – это не душа змея. Похоже на то, что он мог появиться, когда некий отшельник, обладавший огромной духовной властью, сделал узниками своего тела сразу нескольких злых духов. Я вижу тела его недавних жертв, лежащих у него в желудке, включая воина, приходившего убить его, и его меч, ярко сверкающий внутри тела монстра. Очевидно, что Сусаноо-но-Микото обладал некими духовными возможностями; я вижу, как он сооружает алтарь напротив берлоги Ямата-но-Орочи, который использует, чтобы молить о помощи Хатидай-Рю-O (короля восьмиголовых драконов). Хатидай-Рю-O связал злых духов, давая тем самым возможность Сусаноо-но-Микото убить гигантского змея. Меч, который он нашел в желудке гигантского змея, он назвал Амэ-но-Муракумо и взял его с собой, чтобы подарить своей сестре. Приблизительно в то же время Аматэрасу-О-Миками ушла в заточение в пещеру, и оставалась там в течение 80 дней, молясь об усмирении агрессивной натуры брата. Когда она вышла из пещеры, они помирились, но позже он снова предпринял военный поход, теперь в Корею, не оставив ей другого выбора, кроме как изгнать его из Такатихо.

3. Период Химико

Тот факт, что первой правительницей Японии суждено было стать такой духовно развитой женщине, как Аматэрасу-О-Миками, оказывал существенное влияние на народ страны в течение длительного времени. Особенно производили впечатление такие ее женские качества, как щедрость, утонченность, спокойствие, изящество и красота, которые стали называть Ямато Гогоро, что может быть переведено как «дух Японии». Если говорить о жительницах Царства Богинь, которые считаются равными мужчинам Царства Татхагат, то необходимо сказать о греческих богинях Афродите и Афине, об Аматэрасу-О-Миками и Тойотама-Химе в Японии, упомянуть Манджушри, Майтрейя и Королеву Майя в пантеоне буддистских божеств, деву Марию (Богородицу), Флоренс Найтингейл и Хелен Келлер из христианского мира. Среди богинь, относящихся к группе чуть более низкого уровня, мы найдем Химико. Она родилась на Кюсю приблизительно в 200 году н. э., во времена, когда Иисуса и его учеников уже давно не было в живых, и совсем недавно сформировавшаяся Церковь вступила в стадию своего расцвета. К этому времени руководимое когда-то Аматэрасу-О-Миками государство Такатихо потеряло былую мощь и превратилось в небольшую страну, а основная власть на Кюсю теперь сосредоточилась на побережье моря Ариаке, прекрасный вид на которое открывается с горы Асо. Китайцы, посещающие эти места, назвали эту страну Яматайкоку, в самой Японии она известна как Ямато. Под ее контролем находились более 30 «стран», существовавших в то время на Кюсю. Позднее получил развитие императорский двор Ямато, он оказал огромное влияние на всю Японию. Имя «Химико» – это китайский перевод японского слова «Химука», что означает «смотрящая на солнце». Химико также была хорошим медиумом, и с небес ее действиями как в религиозных, так и в государственных делах руководила Аматэрасу-О-Миками. Это значит, что верховным божеством народа Ямато была Аматэрасу-О-Миками, сама правившая на Кюсю приблизительно за 700–800 лет до этого.

Политика, которую проводила Химико, характеризуется тремя основными чертами. Во-первых, раз в неделю она общалась с духовным миром для принятия необходимых политических решений. Во-вторых, она вовлекла в сферу политики много женщин. И, в-третьих, заложила традицию праздников, отмечаемых каждую весну и осень. В те времена родословная имела очень большое значение, это вело к многочисленным единокровным бракам среди представителей могущественных родов. В этом смысле Химико не была исключением, ее муж в действительности приходился ей младшим братом. По этой линии кровного родства впоследствии появился император Кэйко, чьим сыном был Ямато-Такэру-но-Микото, а женой – Ото-Татибана-Химе. Названные события происходили приблизительно в конце III – начале IV веков. Тогда же императорский двор расширил свое влияние в восточном направлении, от Кюсю вплоть до Нары, где была возведена новая столица.

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 567 8 9 10 Следующая ⇒