Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!

Программы самоусовершенствования 8 страница

Синран был падшим священником, страдающим из-за своей слабости перед лицом земных страстей. Он изучал нэмбуцу под руководством Хонэна и углублял свое просветление, следуя моральному кодексу, очень похожему на ту религиозную этику, которую проповедовал Св. Павел, концентрируясь на своем чувстве вины как священника с грехом похоти и надежде на избавление от этого. Он понял, что каким бы гордым от приложения собственных усилий ни был человек, он не обретет спасения; единственный путь к искуплению – бросить свою ничтожную жизнь к ногам Будды Амитабхи и погрузиться в Его великую любовь. Абсолютную веру Синрана во внешнюю силу можно рассматривать как своего рода интерпретацию философии Шакъямуни о самоотвержении.

В действительности, философия Синрана о силе, полученной извне, и философия Догена о собственной силе очень схожи, когда они рассматриваются через призму идеи самоотвержения. Здесь кроется истинный смысл теории Синрана, который заключается в том, что Будда Амитабха стремится спасти именно злых людей. Об этом пишет в своей книге «Горькое сожаление о разногласиях» один из последователей Синрана, Джиен. Деятельность Синрана по распространению дзёдо-синсю (школа Истинной Чистой Земли) продолжил Рэннё (1415–99), который был в прошлой жизни Андреем, одним из 12 апостолов Иисуса Христа, и происходил из Царства Бодхисатв.

9. Дзен-буддизм: Эйсай и Догэн

В противоположность веры во внешнюю силу, присущую представителям школ нэмбуцу, дзен-буддизм утверждает другую крайность – приложение собственных усилий для достижения просветления. Философию нэмбуцу можно назвать «Практикой легкого пути», которая для достижения спасения предполагает только пение молитвы, в то время как философия приложения собственных усилий утверждает, что для тех, кто стремится достичь просветления, жизненно необходимы строгая дисциплина и усердие – истина, которая не утратила своей актуальности со времен Шакъямуни. Поэтому, поскольку дзен-буддизм требует полного самоочищения, его можно охарактеризовать как «Практика трудного пути».

Первым приверженцем «Практики трудного пути» был Эйсай (1141–1215). Он был основателем дзен-буддизма в Японии (школа ринзай или линь-чи) и создателем Крамов Кэнънин-дзи в Киото и Дзюфуку-дзи в Камакуре. Сын синтоистского священника, жившего в провинции Битчу (префектура Окаяма), Эйсай поступил в храм Энряку-дзи на горе Хиэй в 19 лет для изучения учения школы тэндай и эзотерического буддизма. Позднее, в 1168 году, и снова в 1187 году, он посетил сунский Китай, где изучал дзен-буддизм. По возвращении в 1191 году, после второго временного пребывания в Китае, он решил посвятить себя распространению этого учения. Но, как и другим религиозным реформаторам того времени, ему запретили заниматься этим консервативные священники храма Энряку-дзи. Он ответил на этот запрет публикацией работы «Трактат о распространении дзен ради защиты государства» (1198). Эйсай без сомнения стал отцом дзен-буддизма в Японии и, принимая в расчет то огромное влияние, которое это учение оказало на японскую историю и культуру, не будет преувеличением назвать Эйсая не только духовным учителем, но и одним из величайших предпринимателей. Однако вскоре дзенское направление ринзай, известное как коан-дзен, и его истинный смысл были утеряны. Настоящий смысл дзенских коанов состоит в том, чтобы защищать человека от дьявольских соблазнов в процессе медитации, позволяя ему глубоко сконцентрироваться на предмете медитации. Он не имеет ничего общего с бессмысленными вопросами и ответами. Первоначальный смысл был утерян, и сегодня осталась только пародия на него, и это вызывает сожаление. Эйсай – высокий дух, который ныне обитает в Царстве Брахмы, и ему тоже очень печально видеть только форму, но не суть, которая осталась от коан-дзена и существует сегодня.

Среди последователей учеников Эйсая был священник по имени Догэн (1200–1253), который позднее стал основателем школы сото, еще одной школы дзен-буддизма в Японии. Он ушел из семьи в 13 лет и отправился изучать дзен-буддизм в храме Энряку-дзи на горе Хиэй. В 24 года посетил Китай времен династии Сун вместе со своим учителем Медзеном, который был учеником Эйсая, и изучал сото-дзен у священника Джу-чинга. По возвращении в Японию Догэн написал сначала работу «Всеобщее распространение принципов дзен» (1227), в которой поощрял практику дзен, а позднее – «Описание практики пути» (1231), в которой прояснил свою философскую позицию. Затем он приступил к написанию «Хранилище истинного глаза Дхармы» – первой действительно философской книги, написанной в Японии.

Современник Синрана, Догэн жестоко критиковал учение школы дзёдо, которая выступала за спасение с помощью «силы, полученной извне». Он сравнивал песнопения нэмбуцу с «пением лягушек в рисовых полях весной». Он не принимал идею Заката Буддийского Закона: идея о трех различных периодах существования Законов Буддизма – Периоде истинной Дхармы, Периоде видимой Дхармы и Периоде упадка Дхармы, – разделенных между собой исключительно на временной основе, является, по его мнению, не чем иным, как способом перекладывания ответственности на внешнюю силу. Истинное содержание Закона находится в сознании тех, кто применяет его, и не является чем-то, на что может оказать влияние время или обстоятельства. Даже в Период истинной Дхармы, когда Шакъямуни жил в этом мире, без сомнения, существовали люди, чей разум был закрыт для просветления, и которые не могли быть спасены. И даже сейчас, в Период упадка Дхармы, есть люди, посвящающие себя тренировке собственных мыслей и поступков, и они, возможно, смогут достичь просветления. Провозглашать, что сейчас Период упадка Закона, и вызвать чувство страха перед адом в людском сознании с единственной целью привлечь к себе новообращенных – значит путать средства с конечным результатом. Пока человек физически здоров и может отличить, что хорошо и что плохо, он способен достичь просветления посредством духовной тренировки. Что бы ни происходило, мы не должны отступать от основополагающего принципа буддистского учения. В чем состоит этот главный принцип? Он заключается в том, что просветление не есть результат, достигаемый по окончании какого-то процесса обучения, скорее, просветление само по себе существует в рамках этого обучения. Фактически, обучение и есть само просветление. Не достаточно просто сесть и желать возрождения в раю. Не имеет значения, насколько ты неспособен, ты должен стремиться постичь Закон и следовать истинной дорогой буддизма.

Такова философия Догэна. Хотя Догэн был одновременно и поэтом, и философом, и человеком, ищущим Закон в его наивысшем понимании, ему не удалось понять, что существуют две стороны человеческого обучения. Хотя люди и должны прилагать усилия, чтобы подняться на наивысший уровень, и должны стремиться к достижению совершенства, они также должны жить для того, чтобы любить других. Люди не могут обрести спасение только при помощи песнопений нэмбуцу. Но, в то же время, необходимо помнить и о том, что глубокая любовь к человеку является основополагающей основой в учениях всех школ нэмбуцу. В настоящее время Догэн пребывает в средней сфере Царства Бодхисатв, где он укрепляет в себе чувство любви. Никто не может войти в верхние сферы Царства Бодхисатв, не проявляя любовь.

Кроме этих двух проповедников дзен был еще Мусо Сосэки (1275–1351), который в действительности был братской душой Тиен Тай Чи-и. Он много сделал для распространения буддизма в Японии и так же, как Тиен Тай Чи-и, был талантливым политиком и хорошим священником. Говорят, что у него было более 13 000 последователей.

10. Громкий голос Ничирэна

Выше было подробно рассказано о нескольких великих священниках XIII века, но обсуждение религии этого периода было бы неполным без упоминания о Ничирэне (1222–1282). Родившись в Коминато, в провинции Ава (префектура Чиба), в возрасте 12 лет он отправился изучать буддизм в располагавшийся неподалеку храм Киёсуми-дэра. В 16 лет при посвящении в сан ему было присвоено имя Рэнтё. Ничирэн посвятил себя изучению буддийской школы дзёдо (Чистая Земля). Позднее он совершил путешествие в Камакуру и в храм Энряку-дзи, что на горе Хиэй, где изучал традицию тэндай-эсин. В этот период своей жизни он имел возможность читать многочисленные буддистские тексты. Особенно сильное влияние на него оказали труды Тиен Тай Чи-и и Сайчё. Ничирэн вернулся в храм Киёсуми-дэра в 1252 году, и годом позже он сделал открытие, которое заключалось в том, что истинная суть буддизма сосредоточена в Сутре Лотоса. На основе этого знания он создал новую школу, но его всецелое увлечение Сутрой Лотоса и враждебное отношение ко всем другим школам вызвали неприязнь к нему со стороны священников нэмбуцу в храме, равно как и семьи Тодзё, находившейся в то время у власти. В результате он был изгнан из храма. Спасаясь бегством, он отправился в Камакуру, которая в то время была фактической столицей Японии. Его враждебность по отношению к другим школам продолжала нарастать и нашла выражение в четырех афоризмах: «Нэмбуцу ведет в ад бесконечных страданий», «Дзен – учение дьявола», «Сингон разрушит страну», «Все рицу – государственные изменники». В то же время он проповедовал, что Сутра Лотоса – единственный истинный Закон, Правильный Закон, и что преданность учению, проповедующему это, приведет к спасению каждого отдельного человека и поможет установлению мира в стране.

Между 1257 и 1260 гг. в восточной части Японии произошли многочисленные землетрясения, сопровождавшиеся сильным голодом, которые Ничирэн объяснял господством злых духов. Он предрекал, что до тех пор, пока люди не отбросят прочь ереси, страна будет разрушаться изнутри внутренними конфликтами и вторжениями извне. В 1260 году он закончил работу над трудом «Обеспечение мира стране при помощи распространения истинного буддизма», которую он подарил Токиёри Ходзё, фактическому правителю страны. После этого дерзкого поступка он в 1261 году был сослан в Идзу. Даже после того, когда ему позволили вернуться из ссылки, он продолжал страдать от притеснений и преследований со стороны семьи Тодзё и, в конце концов, был насильно отправлен на остров Садо. Однако после этого Япония дважды подверглась нападению со стороны монголов – именно так, как предсказывал Ничирэн (хотя оба нападения были отбиты, вопреки его пророчеству) – и правительство, напуганное очевидным проявлением сверхъестественной силы, решило позволить ему оставить место ссылки. За то время, пока Ничирэн жил на острове Садо, он написал трактаты «Откройте глаза» и «Истинный предмет почитания», в которых он учил, что спасение может дать только воспевание слов «Наму Мёхо Рэнге Кё» (принятие прибежища в Сутре Лотоса).

Теперь мне бы хотелось оценить учение Ничирэна с точки зрения Истины, глядя на более чем 700-летнюю историю. Во-первых, наблюдая за фанатичностью, эксклюзионизмом, уверенностью в своей правоте и закрытым характером, его школу можно смело назвать предшественницей апокалиптических культов нынешнего времени. Во-вторых, Ничирэн делал особый упор на Сутре Лотоса. Он утверждал, что только Сутра Лотоса передает Истину, и что все другие сутры и трактаты не несут в себе Истины, но он ошибался; существуют тысячи ворот к Истине, на которые часто ссылаются как на «84 000 ворот». Как и в случае с Библией, каждая сутра была написана учениками Будды Шакъямуни намного позже его смерти, и поэтому можно предположить, что кто-то из них не смог достаточно точно изложить его учения. В академических кругах широко признано, что Сутра Лотоса была написана спустя около 400–500 лет после смерти Шакъямуни. А если это так, то она отражает только одну грань его учения. Все сутры представляют собой запись разговоров Шакъямуни с его учениками, следовательно, все они испытали на себе влияние времени, места и людей, которые принимали участие в этих беседах, что делает невозможным рассмотрение только одной из них как единственно правильной, исключая все другие. Далее обратимся к его нападкам на другие школы. Можно сказать, что в этом были как положительные, так и отрицательные стороны. С положительной стороны, эти нападки дали толчок для бурной деятельности, чем собственно и прославилась школа Ничирэна. Людей, проповедующих Истину, должна переполнять энергия, иначе их послание не будет услышано другими. Однако чем сильнее они будут уверены в том, что нашли окончательную Истину, тем больше другие верования будут казаться им ложными. Этим отличается не только учение школы Ничирэна, то же самое характерно и для христианства. Существует только одно учение и только одна истина, но когда ее объясняют разными способами большому числу людей, те из них, которые не обладают духовной зрелостью, могут легко запутаться и подумать, что речь идет совершенно о разных вещах. Эти рассуждения можно свести к тому, что ученики, в отличие от учителя, способны постичь только отдельные части его учения.

Таким образом, можно сказать, что эзотерическая школа сингон Кукая, школа Чистой Земли Синрана, дзен Догэна, Сутра Лотоса Ничирэна, все представляют собой лишь различные пути к единственной Истине, и все они входят в учение Шакъямуни. Если вы прочитаете книгу «Законы солнца» и другие мои сочинения, вам станет понятно, что метод Ничирэна, суть которого заключается исключительно в пении «Наму Мёхо Рэнге Кё», противоречит истинному намерению Будды (Бога). Главной причиной нападок Ничирэна на другие школы было его огромное желание распространить Истину. Но, считая все другие направления ложными, он сильно ошибался. Синран и Догэн оба были высокими духами, также как и Ничирэн.

Для полного понимания идеологии и поведения Ничирэна необходимо взглянуть на результаты деятельности его школы. Первый из них – образование движения сока-гаккай, которое позиционирует себя как общественную организацию школы Ничирэн сёсю (хотя она была отлучена священниками Главного Храма), а фактически является еретическим религиозным движением. Эта организация была основана на ошибочных принципах. Ее второй лидер, Дзёсэй Тода, по своему влиянию превосходивший основателя, испытывал серьезные финансовые затруднения и принял решение стать ложным «евангелистом», для того чтобы накопить денежные средства, используя преимущество вероучения школы Ничирэна, заключающееся в том, что для спасения необходимо совершать песнопение «Наму Мёхо Рэнге Кё». Когда он обнаружил, что может заработать денег даже больше, чем мог себе представить, он оставил свой бизнес ростовщика и решил полностью заняться религией. От Тода президентство перешло к нынешнему руководителю Дайсаку Икэда, который укрепил возможности организации по зарабатыванию денег, добавив к своему вероучению лозунг «Мир во всем мире», используя храм Тайсэкидзи Хондзан, как религиозный лидер, и организовав партию Комэйто для представления своих интересов в правительстве. Эта история по своей сути схожа с тем, как если бы президент таксомоторной компании установил статую Каннон (Богини Милосердия) и превратился в религиозного деятеля, чтобы избежать уплаты налогов.

Ничирэн полностью отказался от поисков личного совершенства и сконцентрировался только на достижении массового спасения, хотя и то и другое является существенными аспектами буддизма. Движение сока-гаккай использовало это как оправдание для перенесения акцента в его учении с милосердия на порочность. Вот почему члены этого общественно-религиозного движения не стесняются использовать такие методы, как прослушивание телефонных разговоров с помощью специальных устройств, преследование или запугивание тех, кто критикует их культовую деятельность, они натравливают на них собак или посылают им тела мертвых змей или птиц, или куски окровавленного мяса, то есть совершают действия, противоречащие убеждениям буддизма. Однако они верят, что все должны петь «Наму Мёхо Рэнге Кё» и тогда будут спасены. Сознание и буддистские принципы для них абсолютно ничего не значат.

Говорят, что японский буддизм не смог взрастить ни одного выдающегося религиозного деятеля со времен Ничирэна, зато никогда не прекращалось появление людей, проповедовавших, что спасения можно достичь при помощи песнопения определенной фразы или слова. Просветление и мудрость, лежащие в основе проповеди Шакъямуни, были забыты, заменены философией божественного благоволения и зомбирующего фанатизма, которые продолжают усиливаться. Когда философия Ничирэна используется для создания самой обыкновенной политической философии, она очень мало чем отличается от марксизма. Марксизм объявил, что цель оправдывает средства, и это неизбежно привело к государственному террору и чисткам. Или же представим себе, например, что искаженная философия тэндай-хонгаку, проповедующая, что песнопения искупают любой грех, превратилась бы в политическую власть – тогда бы установился безумный тоталитаризм. Мы не можем допустить создания нового общества под руководством членов сока-гаккай, в котором подслушивание, надзор, предательство и несправедливое заключение в тюрьму станут нормой. Любой ценой Япония должна избежать участи бывшего Советского Союза, когда люди боялись говорить, не убедившись, что под столом, за которым они сидят, не установлено подслушивающее устройство. Мы должны твердо стоять на позиции просветления и мудрости.

Глава пятая
Когда вперед выступает любовь

1. Начиная с любви

Во второй, третьей и четвертой главах я подробно описал историю высоких духов, появлявшихся соответственно на Западе, на Востоке и в Японии. Целью этой книги является попытка представить всеобщую историю деяний высоких духов – уникальная попытка, которая никогда никем раньше не предпринималась и вряд ли будет предпринята в будущем. Я мог бы с легкостью описать историю человечества за последние десять, сто тысяч или даже миллион лет. Конечно, это не то знание, которое может уместиться в голове обычного человека, известного вам под именем Рюхо Окава. Следовательно, возникает вопрос, как же такое возможно? Дело в том, что это знание содержится в 80 % моей души, все еще пребывающей в девятом измерении. Но оставим все сказанное в стороне. Даже если бы я написал полную историю рода человеческого, это не имело бы большого значения для обычного среднестатистического человека. Как вы знаете, обычно люди считают историей события последних нескольких тысяч лет, деяния великих духов, ниспосланных на Землю для того, чтобы исполнить волю Будды (Бога), и именно их необходимо запомнить, чтобы рассказать о них будущим поколениям. По этой причине в этой главе я не буду пытаться очертить общий ход истории; вместо этого я сконцентрируюсь на описании деяний тех пророков, которые, как я полагаю, заслуживают особого внимания. Это люди, на которых была возложена миссия распространять идеи и учения Будды неким определенным образом. Это Зевс и Аполлон в Греции, Моисей, Илия и Иисус Христос у евреев, Мухаммед на Ближнем Востоке и, из недавно живущих деятелей современной Японии, Кандзо Учимура, Масахару Танигучи и Шинджи Такахаши. Конечно, я не в состоянии рассказать обо всех; на протяжении истории было много и других великих пророков, чьи великие дела позволяют включить их в этот список, однако, к сожалению, сейчас нет такой возможности, и поэтому я остановлюсь только на самых значимых из них.

Конец XX века стал поворотным моментом для человечества, и среди девяти человек, которых я перечислил здесь, есть те, чьи учения необходимо передать будущим поколениям. Поэтому совсем не имеет значения, что они были искусственно разделены на христиан, мусульман, иудеев и синтоистов, важно то, что они пытались передать волю Будды (Бога) своим современникам. История человечества – это не результат случайности, в центре каждого периода мы можем обнаружить пророков, действовавших в качестве посланников из высших сфер небесного царства. И совсем не имеет значения, доходил или нет истинный смысл их учений до их современников; имеет смысл только то, какое влияние они оказывали на других людей в течение сотен и тысяч лет.

Объясняя эту мысль другими словами, скажу так: история человеческих цивилизаций и культур основана на деятельности небольшой группы пророков. Известно, что Будда (Бог) посылает на Землю пророка каждые сто или тысячу лет, и необходимо осознать, что это знак великой любви Будды (Бога) по отношению к нам. То, что пророк должен появиться в определенное время, является самым убедительным доказательством любви Будды (Бога). В начале каждой эпохи появляются новые пророки, и именно их деятельность определяет эти эпохи. Поскольку пророки – это символы великой любви Будды (Бога), можно сказать, что история человеческого рода начинается с любви, и в новой волне любви Будды, устремившейся к нам в настоящее время, можно ощутить начало новой эпохи.

2. Зевс

Первым пророком, о котором я хотел бы рассказать, был Зевс, верховный бог греческого пантеона. Он родился приблизительно 3600 лет тому назад, то есть в XVII веке до н. э., на острове Крит, который располагается в Эгейском море. Приблизительно за 800 лет до Зевса в Греции родился и читал свои проповеди Гермес, являвшийся частью сознания Будды (Бога Эль Кантаре). Гермес проповедовал Истину, насыщенную художественными ценностями, но его учение пришло в упадок, и люди больше не обращали на него внимания. Греция славится прекрасными пейзажами, чистым ясным небом и таинственной голубизной вод Средиземного моря, и все это нашло отражение в характере живущих там людей, которые в большинстве своем обладают веселым нравом и широким кругозором. Но во времена, когда родился Зевс, в странах, расположенных на близлежащих территориях, не все было благополучно, и в воздухе витали слухи о войне. Зевс родился в одной из царских семей и в 22 года женился на Гере. В нем не было ничего такого, что отличало бы его от других принцев того времени, хотя с раннего возраста он проявлял большой интерес к музыке. Однако после того как он женился на Гере, Зевс стал меняться. Гера обладала хорошо развитыми способностями медиума и особенным талантом видения грядущих событий. Это сослужило Зевсу хорошую службу, знание о будущем давало ему возможность подготавливаться к предстоящим битвам и побеждать. Он был изумлен даром своей жены и участвовал в ее сеансах до тех пор, пока в 27 лет с ним также не произошло духовное пробуждение. В то время путеводным духом Зевса был Гермес, позднее вернувшийся на Землю как Шакъямуни. После обретения Зевсом собственных сверхъестественных способностей он решил построить в храме особую духовную комнату. Колонны и пол ее были сделаны из мрамора, а в центре находился фонтан с мраморной статуей Гермеса с глазами, сделанными из сапфира. Обычно, когда Зевс стоял на коленях и молился там, глаза статуи начинали сиять, и дух Гермеса являлся перед ним во всем своем сияющем великолепии. Гермес был в золотой короне, и в правой руке он держал флейту, сияющую всеми цветами радуги. Все тело его было покрыто чистым тонким белым шелком, а на талии был завязан коричневый, украшенный алмазами пояс с пряжкой в форме льва с выгравированным на нем изображением оленя. Лев символизировал мужество, олень – искусство. Иногда Гермес давал Зевсу политические советы, но большую часть времени, которое они проводили вместе, они посвящали обсуждению небесных тайн. Когда не было особенно интересных тем для разговора, Гермес просто играл на флейте минут десять, и затем исчезал. Когда они общались, он учил Зевса духовной свободе, объясняя, как люди повсюду связаны цепями своих поступков, будучи убежденными, что они существуют только в своем физическом теле, и проживают жизнь, практически не пытаясь понять самих себя. Гермес хотел освободить таких людей от их узкого мировоззрения, пробудить в них стремление к Истине и научить их жить с яркой и светлой философией. Таковы были его главные цели.

У Зевса было два брата, Посейдон и Аид. Зевс командовал армией, в то время как командование флотами возлагалось на Посейдона. Флот мог похвастаться несколькими тысячами судов и почти 200 000 моряками, что делало их на море непобедимыми. Посейдон был реалистом и очень раздражался, когда его старший брат вел наступление или отступал со своими войсками, ссылаясь на предсказания о будущих событиях его жены Геры. По мнению Посейдона, армия должна уничтожать врага, когда ей предоставляется такая возможность, и в его глазах спокойный Зевс выглядел нерешительным и слабым. Понимая, что Гера фактически служит посредником между его братом и командованием всей армией, Посейдон попытался убить ее, но потерпел неудачу. Этот поступок, однако, привел к расколу между армией и флотом, и после ожесточенной битвы Зевс вышел победителем, а Посейдон был побежден.

Аид также обладал силой медиума, но завидовал уважению, которое люди питали к Зевсу и Гере. Поэтому он решил найти способ, чтобы доказать, что величайшим медиумом во всей стране является именно он. В конце концов, дьявол окончательно завладел разумом Аида. Аид собрал вокруг себя множество медиумов, которые были одержимы злыми духами, – подобно некоторым новым религиям, которые в последнее время появились по всему миру. Он заявлял, что способен общаться с Богом и передавать Его послания, но на самом деле эти послания исходили от дьявола. Он зашел настолько далеко, что даже стал представлять реальную угрозу для выполнения предназначения Зевса, которое заключалось в распространении Истины, и, в конце концов, у Зевса не оставалось другого выбора кроме как сразиться с армией Аида и свергнуть его. Нет необходимости говорить, что сражения с родными братьями тяжело отразились на Зевсе, и его путеводный дух Асерт, позднее воплощенный в Амогхаваджру, должен был вмешаться и помочь умерить страдания в его сознании. Зевс – существо из Космического Царства девятого измерения и в настоящее время действует как бог литературы, музыки и искусства.

3. Сияющий Аполлон

Аполлон был сыном Зевса. От матери он унаследовал прекрасную внешность (в греческой мифологии его матерью считается Лето) и был излучающим свет молодым человеком, любимым всеми как во дворце, так и во всем царстве за свое ангельское поведение. Афина, сестра Аполлона, была старше его на три года. (В греческой мифологии считается, что она – дочь Зевса и Метис, богини благоразумия.) Позднее она прошла реинкарнацию как австрийская императрица Мария Тереза (1717–1780). В юности Афина была большим сорванцом, с 16 лет носила боевые доспехи и водила в сражения войска своего отца. Ей было 23 и Аполлону – 20 лет, когда на 47 году жизни скончался их отец. Случайная стрела поразила Зевса в левый бок во время битвы, рана загноилась, и спустя три месяца Зевс умер. После смерти Зевса его семью и вассалов охватило сильное беспокойство. Для всех Афина, хотя и доблестный командир в сражениях, все же оставалась только двадцатитрехлетней девушкой, а ее брат, Аполлон, не проявлял никакой склонности к государственным делам и войнам. Он был очень утонченным молодым человеком, проводившим все время в изучении своего внутреннего мира.

В конце концов, Афина разрешила проблему, заявив, что она сама возглавит армию. Все вассалы дали ей клятву верности. Аполлон использовал эту возможность, чтобы покинуть дворец и подняться на Олимп, где, как говорили, собирались боги. Он избрал для себя аскетическую жизнь искателя Истины, живя в пещере и занимаясь духовными упражнениями. Он проводил дни в медитации и самоанализе. Он часто думал о своем детстве, когда его сильно любили родители, вспоминал, как ссорился с сестрой и наблюдал государственных деятелей – одни были искренними и преданными, а другие замышляли, как бы извлечь из всего собственную выгоду. Он никогда не мог играть как обычный ребенок и вспоминал, какое большое влияние на него оказывали таинственные явления, очевидцем которых он часто бывал вместе с родителями. Таким образом, он вызывал былые воспоминания о прошлом, обдумывал каждое событие с объективной точки зрения, как будто глядя на все эти явления со стороны. В конце концов, прекрасной звездной ночью, приблизительно спустя месяц после того, как он начал заниматься медитацией, перед ним предстал его умерший отец и сказал:

Аполлон, я оставил этот мир и теперь нахожусь в золотой стране, где все люди чисты сердцем и живут все вместе в гармонии. Когда я был жив, я думал, что люди состоят из души и тела, и очень важно поддерживать гармонию между этими двумя частями. Однако сейчас, когда я вернулся на небеса, я понял, что заблуждался; человек не состоит из двух частей, существует только душа. Тело – не более чем отражение души, и если посмотреть на него с точки зрения вечной жизни, период времени, когда мы живем на Земле, длится не более чем время, которое нам требуется, чтобы один раз моргнуть глазами. Тело – лишь сосуд для пребывания души в течение этого ничтожно короткого периода времени, и люди, посвящающие себя плотским страстям или тому, чтобы продлить свою жизнь на Земле, достойны жалости. Войны столь же бесполезные занятия; победитель сражается за свою жизнь, но это битва, которая не знает истинной победы. Победители, в конце концов, умрут, и когда они вернутся сюда, то будут раскаиваться, что провели всю жизнь в борьбе. Наш род будет уничтожен в течение нескольких следующих десятилетий, дворец разрушен, и Афина потерпит поражение в битве, но ты не должен беспокоиться. Как и сегодня, ты будешь наделен духовным могуществом, которое позволит тебе общаться с высокими духами. Иди и, общаясь с высокими духами, ищи свой собственный путь. Я хочу, чтобы ты проповедовал духовные учения, способные помочь людям обрести спасение. Ты должен сделать так ради нас двоих.

Как и было обещано, Аполлон получил духовные дары, позволившие ему свободно общаться с высокими духами. Он создал религиозный орден, который зародился на горе Олимп, а позднее распространил свое влияние на острове Делос и в Дельфах. В Реальном Мире Аполлон – один из семи архангелов по имени Михаил. 3600 лет тому назад он прошел реинкарнацию в Греции и проповедовал послание Света, а позднее вновь появился в Израиле во времена царя Иеровоама, сына Джошуа, как пророк Амос.

⇐ Предыдущая 3 4 5 6 789 10 11 12 Следующая ⇒