 |
Конфуцианское воспитание и образование
|
|
|
|
Конфуцианство воспитывало и образовывало. Начиная с эпохи Хань, конфуцианцы не только держали в своих руках управление государством, но и заботились о том, чтобы конфуцианские нормы и ценностные ориентиры стали общепризнанными, превратились в символ «истинно китайского». Это и привело к тому, что каждый китаец по рождению и воспитанию должен был прежде всего быть конфуцианцем, то есть с первых шагов жизни китаец в быту, обращении с людьми, в исполнении важнейших семейных и общественных обрядов и ритуалов действовал так, как это было санкционировано конфуцианскими традициями. Даже если он со временем становится даосом или буддистом, или даже христианином,- всё равно, пусть не в убеждениях, но в поведении, обычаях, манере мышления, речи и во многом другом, часто подсознательно, он оставался конфуцианцем.
Воспитание начиналось с малолетства, с семьи, с приученных к культу предков, к соблюдению церемониала и т.д. Система образования в средневековом Китае была ориентирована на подготовку знатоков конфуцианства.
Конфуцианство – регулятор жизни Китая
Централизованное государство, существовавшее за счёт ренты – налога с крестьян, не поощряло чрезмерного развития частного землевладения. Коль скоро усиление частного сектора переходило допустимые границы, это вело к значительному снижению доходов казны и расстройству всей административной системы. Возникал кризис, и в этот момент начинал действовать конфуцианский тезис об ответственности императоров и их чиновников за дурное управление. Кризис преодолевался, но восстание, которое его сопровождало, уничтожало всё, что было достигнуто частным сектором. После кризиса центральная власть в лице нового императора и его окружения становилась сильней, а часть частного сектора начинала всё сначала. Конфуцианство выступало и как регулятор во взаимоотношениях страны с Небом, и - от имени Неба – с различными племенами и народами, населявшими мир. Конфуцианство поддержало и вознесло созданный ещё в иньско - чжоуское время культ правителя, императора, «сына Неба», управляющего Поднебесной от имени великого Неба.
|
|
|
Конфуцианство стало не просто религией, а также и политикой, и административной системой, и верховным регулятором экономических и социальных процессов – словом, основой всего китайского образа жизни, принципом организации китайского общества, квинтэссенцией китайской цивилизации.
В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев, влияло на их убеждения, психологию, поведение, мышление, речь, восприятие, на их быт и уклад жизни. В этом смысле конфуцианство не уступает ни одной из великих решений мира, а кое в чём и превосходит их. Конфуцианство заметно окрасило в свои тона всю национальную культуру Китая, национальный характер населения. Оно сумело стать – во всяком случае для старого Китая – незаменимым.
Даосизм и буддизм
Большое распространение имела в древнем Китае и другая философская система, принадлежавшая Лао-цзы, резко отличавшаяся от конфуцианства своим ярко выраженным умозрительным характером. Впоследствии из этой философской системы выросла целая сложная религия, так называемый даосизм, который просуществовал в Китае свыше 2000 лет.
Даосизм в Китае занимал скромное место в системе официальных религиозно-идеологических ценностей. Лидерство конфуцианцев никогда им всерьёз не оспаривалось. Однако в периоды кризисных ситуаций и больших потрясений, когда централизованная государственная администрация приходила в упадок и конфуцианство перестало быть эффективным, картина нередко менялась. В эти периоды даосизм и буддизм подчас выходил на передний план, проявляясь в эмоциональных народных взрывах, в эгалитарных утопических идеалах восставших. И хотя даже в этих случаях даосско - буддийские идеи никогда не становились абсолютной силой, но, напротив, по мере разрешения кризиса постепенно уступали лидирующие позиции конфуцианству, значение бунтарско – эгалитаристских традиций в истории Китая не должно преуменьшаться. Особенно если, принимать во внимание, что в рамках даосских сект и тайных обществ, эти идеи и настроения были живучи, сохранялись веками, переходя из поколения в поколение, и тем накладывали свой отпечаток на всю историю Китая. Как известно, они сыграли определённую роль и в революционных взрывах XX века.
|
|
|
Немалое влияние оказали на китайский народ и его культуру буддийская и индо – буддийская философия и мифология. Многое из этой философии и мифологии, начиная от практики гимнастики йогов и кончая представлениями об аде и рае, было воспринято в Китае, причём рассказы и легенды из жизни будд и святых причудливо переплетались в рационалистическом китайском сознании с реальными историческими событиями, героями и деятелями прошлого. Буддистская метафизическая философия сыграла свою роль в становлении средневековой китайской натурфилософии.
С буддизмом связано в истории Китая очень многое, в том числе и, казалось бы, специфически китайское. Буддизм был единственной мирной религией, получившей широкое распространение в Китае. Но специфические условия Китая и характерные черты самого буддизма с его структурной рыхлостью не позволили этой религии, как и религиозному даосизму, приобрести преобладающее идейное влияние в стране. Как и религиозный даосизм, китайский буддизм занял своё место в гигантской системе религиозного синкретизма, которая сложилась в средневековом Китае во главе с конфуцианством.
Неоконфуцианство
В истории и культуре средневекового Китая огромную роль играла обновлённая и модифицированная форма древнего конфуцианства, получившая название неоконфуцианство. В новых условиях централизованной империи Сун, для решения задач усиления административно - бюрократического начала необходимо было «обновить» конфуцианство в соответствии с новыми социальными условиями, создать прочное теоретическое обоснование существующего строя, выработать принципы конфуцианской «ортодоксии», которые можно было бы противопоставить буддизму и даосизму.
|
|
|
Заслуга создания неоконфуцианства принадлежит целой когорте крупных китайских мыслителей. В первую очередь это Чжоу Дунь-и (1017 – 1073 гг.), взгляды и теоретические разработки которого заложили основы философии неоконфуцианства. Положив в основание мира беспредельное и обозначив его «Великий Предел» как основу, как путь космоса, в движении которого рождается сила Света (Ян), а в покое – космическая сила Тьмы (Инь), он утверждал, что от взаимодействия этих сил проистекает рождение из первобытного хаоса пяти стихий, пяти родов вещества (вода, огонь, дерево, металл, земля), а из них – множества вечноизменяющихся вещей и явлений. Основные принципы учения Чжоу Дунь-и были восприняты Чжан Цзаем и братьями Чэн, но самым ярким представителем философов сунского периода был Чжу Си (1130 – 1200 гг.) именно он выступил как систематизатор основных принципов неоконфуцианства, на долгие годы определивший основные идеи, характер и формы обновлённого и приспособленного к условиям средневековья, конфуцианского учения.
Как отмечают современные учёные, неоконфуцианство было более религиозным и склонным к метафизике, чем раннее конфуцианство, и вообще, средневековая китайская философия характеризовалась религиозным уклоном. В ходе заимствований у буддистов и даосистов различных сторон их учений была создана основа для разработки логического метода неоконфуцианства, который был возведён в ранг одной из важнейших частей конфуцианского канона, смысл которого заключался в том, что сущность знания – в постижении вещей.
С приходом к власти китайской династии Мин императоры не выражали особой готовности принять конфуцианскую доктрину в качестве единственной опоры в государственном строительстве. Конфуцианство было сведено на положение лишь одного из трёх учений о постижении Пути Неба.
|
|
|
Развитие общественного сознания китайцев в минский период привело к возникновению индивидуалистических тенденций. Первые признаки такого рода персоналистических тенденций появились в самом начале минского времени. У минских мыслителей, и в первую очередь, у Ван Ян-мина (1472 – 1529 гг.), мерилом человеческих ценностей стала не столько конфуцианская социализированная личность, сколько личность персонализированная. Центральным понятием философии Ван Ян-мина является лянчжи (врождённое знание), наличие которого у каждого человека даёт право на достижение мудрости.
Ярким своеобразным последователем Ван Ян-мина был философ и писатель Ли Чжи (1527 – 1602 гг.). Ли Чжи акцентировал внимание на индивидуальном предназначении человека и поиске им своего Пути. Центральным понятием философии Ли Чжи было тун синь (детское сердце), некоторый аналог лянчжи Ван Ян-мина. Ли чжи резко расходился с Ван Ян-мином в оценке конфуцианской концепции человеческих отношений, полагая, что в их основе лежат насущные человеческие потребности, без удовлетворения которых никакой морализм не имеет смысла.
Так, в результате сложного процесса синтеза религий, норм этики в позднесредневековом Китае возникла новая комплексная система религиозных представлений, был сформирован гигантский и постоянно обновлявшийся сводный пантеон божеств, духов, бессмертных, патронов – покровителей и т.п.
Секстанство
Всякое религиозное движение, представляющее собой проявление человеческих чаяний, социальных перемен и надежд на благой результат с верой в высшую предопределённость такого развития событий, всегда тесно взаимосвязаны с конкретными социально-политическими, культурными и прочими особенностями региона или страны в целом. Особую роль в религиозном движении в Китае играли народные секстанские верования, доктринальные принципы, ритуальные и организационно-практические формы которых наиболее полно сформировались к XVII веку. Религиозная активность сект всегда была достаточно широкой и многообразной, сохраняя при этом подчинённость основным целям и ценностям вероучения.
|
|
|
