 |
Роль библейского представления мира в развитии диалога религии и науки
|
|
|
|
Контрольная работа
Философское обоснование современных представлений о религии
Содержание
1. Роль библейского представления мира в развитии диалога религии и науки
. Философская методология в развитии религиоведения на современном этапе
. Философское обоснование религиозной науки
Литература
Роль библейского представления мира в развитии диалога религии и науки
В конце XX - начале XXI вв. стало общепризнанным не только в теологической, но также в философской и искусствоведческой литературе утверждается о том, что Библия, которая справедливо названа Книгой Книг, с ее духовно-религиозным, философско-этическим и художественным миром стала Метатекстом европейской культуры и одновременно определила основные направления и пути развития мировой культуры. Вдумчивому исследователю без особого труда удается проследить особенность рецензии наиболее известных библейских книг, образов, сюжетов, мотивом в мировой художественной культуре. С гораздо большими затруднениями сталкивается тот исследователь, который ставит перед собой задачу выявить библейские рецепции в научной картине мира, определить, в какой степени соответствует (и соответствует ли вообще) библейская картина мира современным научным представлениям (Напомним, что центральной, ключевой идеей Библии является идея "завета", связывающая воедино "Ветхий завет" и "Новый завет" и обозначающая взаимное обещание верности союза, который Бог заключает со своими избранниками.). В контексте Библии "вера" - это не столько центральная мировоззренческая позиция и одновременно психологическая установка, включающая принятие догмата о бытии и природе Божества, о качестве истины, и решимость придерживаться этого догмата, сколько обязанность хранить обязательства завету с Богом, верность Ему. Новый завет (Союз). Бога и людьми реализуется через великую миссию и крестную смерть (с последующим Воскресением Иисуса Христа) как основа христианского мировоззрения. Богочеловеческая сущность Иисуса проявляется как воплощенное Божественное Слово (Логос). Этот логос представляет собой начало всех начал (вначале было Слово), начало всех времен. Тем самым закладывается краеугольный камень в грандиозную библейскую картину мира - мир предстает как Процесс, в котором наличествует необратимость - стрела времени. Здесь вполне правомерна мысль о том, что библейское представление о начале всех времен и необратимости времени как бы предвосхищает сделанный лауреатом Нобелевской премии, создателем синергетической научной школы в области физической химии и статистической механики необратимых процессов Ильей Пригожиным. По утверждению известного богослова А. Нестерука, стремление И. Пригожина при помощи образа стрелы времени "построить теорию механизма, толкающего время вперед, с новой силой подтвердила догадку о том, что то, что ищется как источник времени, находится вне физического мира и что теоретическое продвижение в физике по поиску этого источника удивительно напоминает известное из философии бесконечное удаление от физического мира вдоль причинно-следственного ряда" [1, с. 263].
|
|
|
Но это продвижение к концептуальным реалиям можно истолковать как бесконечное. В таком случае последнее звено в цепи умозрительных причинно-следственных связей находится за пределами самого временного ряда, а посему "направляет поиск его источника за пределы физики в область философии и богословия" [1, с. 264]. А отсюда теолог делает вывод о том, что загадку времени невозможно разгадать путем построения конкретного механизма, - она остается тайной строения тварного мира в целом, включая и чувственный, и умопостигаемый миры, то есть в конечном итоге, она связана с проблемой фундаментальной зависимости мироздания от Бога, его творения из ничего.
|
|
|
Такая трактовка открывает пространство для диалога религии с наукой в сфере построения новой научной картины мира, в чем важную конструктивную роль играет теоретическая концепция, разработанная И. Пригожиным.
И здесь следует напомнить, что с самого начала возникновения современной науки, датируемого XVII веком от Рождества Христова, происходит то явный, то латентный диалог ее с религией. Причин для ведения такого диалога немало. Во-первых, следует иметь в виду, что и религия, и наука по самой своей сущности диалогичны, ибо имеют своей целью общение человека с Богом, либо общение человека с миром, т.е. с другими людьми и миром природы. Во- вторых, современная наука возникает, да и может возникнуть только в лоне Христианской цивилизации, одним из столпов которой является призыв Бога к человеку идти в мир возделывать землю, преобразовывать окружающую реальность. В-третьих, и наука, и религия, наряду с искусством, способы К. Маркса, "формы духовного производства", духовного освоения мира. В- четвертых, религия и наука - это две разные области человеческой жизнедеятельности у них различные исходные посылки, разные цели, задачи и системы доказательств. В силу таких различий и нужен диалог между ними. Вместе с тем, в-пятых, и наука, и религия стремятся к постижению истины. Но в этом обоюдном стремлении, религия постигает абсолютную, вечную, Богооткровенную истину, которая не изменяется от века, наука же добывает истины относительные: то, что было истиной вчера, перестает быть истиной сегодня, а завтра может быть, а чаще всего и бывает, заменено новой истиной. Хранимая в Церкви истина не может по самому своему существу стать другой, более современной. Божественное откровение делает ее вечной, непререкаемой и несомненной. Она современная всегда. Она выходит за рамки познания как такового, ибо охватывает и сферу онтологии. К тому же теология (богословие это ведь тоже наука - наука о божественном сотворении мира, о предназначении человека, наука, располагающая своими познавательными средствами (божественное откровение, прозрения святы, свидетельства апостолов и др.), а также методами.)
|
|
|
Евангельское благовестие состоит вовсе не в том, что земля и небо противоположны, как это трактуют догматические атеисты, но в том, что небо уже сошло на землю в лице Богочеловека, а земля устремилась к небу в лице Человекобога - Иисуса Христа. Такое единение в иной стилистике, не богословским, а научным языком неопровержимо доказано в XX веке квантово-механическим дуализмом, теорией относительности Эйнштейна и синергетикой, базируется на признании нелинейности и необратимости развития мира.
В широком диапазоне сходств и различий между религией и наукой формируются различные возможности и грани их диалога. На первоначальном этапе формирования науки Нового времени, когда высказываемые некоторыми выдающимися учеными концепции пришли в противоречие с библейской картиной мира, стараниями католической инквизиции диалог церкви и науки приобрел антагонистический характер, а значительная часть ученых (Г. Галилей, Дж. Бруно и др.) подверглась репрессиям. Еще более трагический характер приобрел антагонистический вариант диалога во времена господства большевистского государственного атеизма, когда репрессивные гонения на церковнослужителей приобрели не индивидуализированный, но массовый характер. Оба эти вида диалога, к счастью, ушли в небытие. Поворотным пунктом в изменении характера и содержательной наполненности диалога религии с наукой стало выступление Папы Римского Иоанна Павла II на собрании Папской академии наук, посвященной 100-летию со дня рождения А. Эйнштейна. Понтифик подчеркнул, что осуждение Инквизицией одного из родоначальников современного естествознания Г. Галилея "нанесло большой ущерб церкви". По его словам, "Галилею пришлось пострадать от людей и учреждений церкви, не вполне понимавших законность автономии науки, считавших, что наука и вера противостоят друг другу". Новое, более углубленное изучение "дела Галилея" в духе установок Второго Ватиканского собора, отметил римский первосвященник, должно создать "благоприятные условия для достойного, честного и лояльного разрешения старых противоречий". Поэтому он призвал теологов, а также естествоиспытателей и историков науки, вдохновляющихся религиозным миропониманием, "углубить изучение случая Галилея и, признав ошибки, кто бы их ни совершил, развеять недоверие, которое вызвало это дело во многих умах по отношению к плодотворному согласию между наукой и верой, между церковью и миром" [2, с. 1010].
|
|
|
В контексте этих оценок вполне логичным оказался призыв главы католической церкви "раскрыть гармонию, существующую между научной истиной и истиной откровения" [2, с. 1010] Ведущийся между ними двусторонний диалог базируется на нескольких фундаментальных основаниях.
Назовем некоторые из них.
Первое. Вера - это не только прерогатива религии как ее центральная мировоззренческая позиция и психологическая установка, но и неотъемлемая принадлежность науки как позиция миропостигающего разума, науки, что доказано такими выдающимися философами, как Иммануил Кант и Мартин Хайдеггер. Молодые люди приходят в науку, потому что еще на школьной скамье верят в научные авторитеты и добываемые ими истины, верят в возможность науки проникать в тайны мироздания, верят, что и они способны внести свою лепту в развитие научных знаний. К тому же не следует забывать, что вера (в смысле доверия) есть в своем роде высшее испытание моральной силы, подлинный критерий единства во всех глубоких отношениях человека не только к Богу, но и к другому человеку, в том числе к человеку науки, претворяющему веру в знание.
Второе. Религия, равно как и наука, имеет свои постулаты (бытие Бога, бессмертие души), особый метод познания (духовно-нравственное совершенствование личности), свои критерии в различении истины от заблуждения и в соответствии с истиной создает картину мира, а тем самым в своей структурной архитектонике не столь уже значительно отличается от науки. И в этом смысле, по мере своего прогрессивного развития и вхождения во все более глубокие тайны и истины бытия умопостигаемого мира, наука все более становится союзницей религии. И поэтому тем, кто настаивает на борьбе науки против религии и невозможности союзнического двустороннего диалога между ними, я хотел бы напомнить имеющее глубокий смысл высказывание А. Шопенгауэра: "Каждый принимает конец своего кругозора за конец света".
|
|
|
Третье. Отдаляясь от христианских ценностей, наука становится бездуховной, а ее применение способно утратить нравственные, гуманистические ориентиры, и превратиться из служителя человека в силу, направленную против него. Возникшее на основе усвоения Апокалипсиса предупреждение о конечной катастрофе, если люди не отрекутся от своих заблуждений: "Ум должен соблюдать меру познания, чтобы не погибнуть" (св. Каллист Катафигиат), получает в конце XX - начале XXI веков немало подтверждений. Достаточно вспомнить атомную бомбардировку американцами Хиросимы и Нагасаки, несравненно более разрушительные смертоносные возможности современного ракетно-ядерного оружия, возникшие благодаря необдуманному применению научных технологий глобальные проблемы, прежде всего экологическую, наконец, недавние эксперименты с адронным коллайдером близ Женевы, ставшие возможными вследствие забвения христианских ценностей, прежде всего таких, как воздержание и ответственность. Поэтому только совместными усилиями науки и религии все эти и многие другие проблемы, могут быть решены в интересах человека и человечества.
Четвертое. Наука, базирующаяся на принципах рационализма, за последние три столетия в своем развитии применила три типа рациональности. Первый из них, всесторонне развитый и примененный Галилеем, Ньютоном и другими классиками естествознания XVII-XVII веков - классическая рациональность - истолковывал пространство и время как абсолютные и неизменные вместилища, в рамках которых движутся материальные тела и сам человек, сотворенные Всевышним, а физический мир предстает как объективный, независимый от человека. Второй тип рациональности - неклассическая рациональность, базирующаяся на квантово-механическом дуализме теории относительности, трактует окружающий мир и человека в нем - наблюдателя - в понятиях дополнительности. Наконец, третий тип рациональности, возникший и развивающийся в конце XX - начале XXI веков - постнеклассическая рациональность - утверждает человекомерность мира. Человек, как и во времена Античной Греции, становится мерой всех вещей и событий в мире, который в сущности своей необратимы и протекают в режиме "стрелы времени" (термин, введенный в современную науку создателем синергетики, лауреатом Нобелевской премии, лидером Брюссельской школы исследования нестабильных систем, иностранным членом Российской и Белорусской академий наук Ильей Романовичем Пригожиным). Но ведь не в научной терминологии, а в форме библейской картины сотворения мира "стрела времени" впервые получила воплощение в первой книге Бытия, где предельно четко аргументировано положение о начале всех времен, о том, что "в начале было слово". Здесь же сформулирован вывод и о человекомерности мира, сотворенного Богом. Итак, основополагающие положения христианства и современной науки о мире и человеке в нем в своей содержательной наполненности фактически совпадают. Это делает плодотворный, взаимоуважитель- ный, двусторонний диалог между ними не только желательным, но и необходимым. Вот почему сегодня так важен адекватный перевод онтологических и гносеологических, познавательных основоположений с языка науки на язык богословия, а с языка богословия на язык науки. С обеих сторон требуются благожелательная терпимость, готовность понять собеседника и оппонента, чтобы диалог между ними стал плодотворным. Именно в этом ключе реализуется действующая программа сотрудничества Национальной Академии наук и Белорусской Православной Церкви.
|
|
|
