Глава 2. О Кресте Господнем 1 страница
В настоящей главе будет сказано о правильном отношении I) ко Кресту Господнему и II) к крестному знамению.
1. О почитании Креста.
Крест в Православии используется настолько широко и многоразлично, что трудно даже исчислить все случаи, когда православные находят нужным прибегать к силе и благодати этой великой церковной святыни. Каждый православный Храм обычно увенчан одним или несколькими крестами98; крестом священник благословляет прихожан во время Богослужения, а уходя их Храма православные целуют крест. Во святое святых православного Храма на престоле находятся, естественно, самые неслучайные предметы, такие как дарохранительница со Святыми Дарами, Евангелие и антиминс с мощами святых. И среди этих величайших святынь на престол полагаются два креста, что ясно показывает, какое высокое место занимает Крест в сознании Церкви. Нательный крестик предписывается носить каждому крещённому православному христианину, а священники носят ещё и особый – иерейский крест. Православные верующие постоянно, тем более на службе, осеняют себя крестным знамением. Вообще, нужно сказать, что совершение каждого Таинства и службы не обходится без неоднократного использования символа креста в различной форме. При совершении, например, таинства Крещения священник сначала рукой, а затем и святым елеем крестообразно благословляет воду, а при совершении таинств Миро- и Елеопомазания на частях тела участника таинства, таких как лоб, глаза, уши, грудь, руки и пр., иерей начертывает миром или елеем соответственно не что иное, как крест. При самом важном моменте литургии, когда хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Христовы, священнослужитель, произнося соответствующие слова, благословляет Святые Дары сначала по отдельности, а затем вместе не иначе, как крестообразно. При освящении воды в неё непременно погружается крест, которым в воде также начертывается крест. И пищу православные всегда благословляют не иначе, как крестом, и т. д.
Протестанты же ни на своих богослужениях, ни в быту не используют крест подобным образом99. Во время своего существования сначала в царской, а потом и в советской России, они категорически и принципиально не помещали кресты на своих домах молитвы и выносили их даже из своих частных домов, как пишут о том сами баптисты в своей истории: «принявшие крещение вынесли из своих домов… кресты»100. И поскольку протестанты, как было сказано в 1-й главе, не признают никаких святынь и совершенно не отличают их от идолов, то, естественно, о поклонении Кресту в качестве святыни не может быть и речи – ими это рассматривается как «идолопоклонство»: именно этим словом определяют баптисты почитание Креста Церковью101, а некоторые протестанты называют православные кресты «идолами» и «нечестью», утверждая, что что «за каждым крестом стоит определённый бес» (см. гл. 3, абз. 1). Основание тому (кроме главного – смешения протестантами понятий «святыня» и «идол») следующее: «крест – орудие казни»102, на котором убили нашего любимого Господа, подобное гильотине или виселице. Чествовать Крест, как делают это православные, и так благоговейно к нему относиться не просто глупо, но и оскорбительно для Бога, ибо может ли сын, отца которого убили ножом, чтить, целовать и с такой любовью относиться к этому ножу? Нет, конечно же. Для него это предмет, на который невозможно смотреть, орудие убийства родного отца, постоянное напоминание о трагедии. Он его выбросит подальше. Таким образом, Крест для протестантов – символ позорной казни, орудие пытки и убийства нашего дорогого Спасителя. Как же можно к этому орудию относиться с почтением, как можно ему поклоняться? – в «праведном гневе» вопрошают протестанты. Такие рассуждения в свою бытность баптистом я слышал с кафедры молитвенного дома в Артемовске от обоих наших пасторов. И сравнивание Креста с позорной виселицей не есть, конечно же, новое или частное мнение этих двух баптистских пасторов – такова суть обычного протестантского отношения ко Кресту. В. Трубчик, например, мыслит о Кресте таким же образом: «Можно представить себе еще одну картину. Вашего сына бандиты начинают пытать различными средствами. Наконец, его прибивают ко кресту, где он и умирает. А теперь, когда вы узнаете обо всем этом, когда идет судебный процесс над убийцами вашего сына и как вещественные доказательства собрали все эти средства издевательства и казни, в том числе и крест, станут ли для вас после этого священными все эти предметы? Думаю, что у здравомыслящего человека будет отвращение ко всему этому. Но вдруг кто-то из ваших родных начинает их чтить. Какова ваша реакция? »103. Именно такой взгляд на Крест Христов – как на мерзкое орудие убийства – передаёт протестантское предание на протяжении всего своего существования. К примеру, авторы книги «Меч духовный», писанной ещё в дореволюционной России, приводят распространённое мнение протестантов о том, «что крест есть виселица, что, будучи орудием казни Христовой, он достоин отвращения и ненависти»104. Одним словом, всякое почтительное отношение православных ко Кресту протестантами рассматривается как безумие, мерзость и идолопоклонство. Таким образом, в глазах протестантов православные вместе (или даже вместо105) с поклонением живому Христу поклоняются кресту – бездушному предмету, который, к тому же, является страшным и отвратительным орудием казни! И православное поклонение Кресту протестанты хотят трактовать, конечно же, именно как божественное, а не почтительное поклонение106 как святыне. То есть протестанты обвиняют православных в том, что они поклоняются Кресту как Богу! Об этом в один голос говорят и В. Трубчик («Следуя логике тех, кто боготворит крест…»), и Е. Пушков: («Любящий Голгофского Страдальца будет ли обожествлять орудие казни..? »).
Да, если преподносить Православие в таком свете, если так извращать его учение, то кому оно не покажется действительно безумной, крайне еретической и, более того, какой-то вышедшей из древности дикой и грубой языческой религией, предлагающей вместо поклонения Творцу и живому нетленному Богу поклонение тленным бездушным предметам, мерзким идолам, да ещё и предметам убийства Христа Спасителя? Вот только на самом деле подобный взгляд на православное отношение ко Кресту равно настолько далёк от истины, насколько велико развращение и безумие протестантов, смеющих изрыгать такую страшную хулу на Церковь Божию себе на погибель. Давайте попробуем узнать, как на самом деле относятся православные ко Кресту, и почему, и в каком качестве они ему поклоняются.
Вникая в суждения протестантов о Кресте и в их обвинения в адрес православных, не трудно заметить, что главнейшая их дилемма заключается в следующем: как можно, имея здравомыслие, почитать орудие казни, то есть тот предмет, который принёс Христу позор и мучительную смерть107? В. Трубчик в первой из вышеприведенных цитат высказывает именно это недоумение, говоря, что у всякого здравомыслящего человека родится отвращение к орудиям пытки и казни сына, но никак не почтение. О том же говорит и Е. Пушков: «Любящий Голгофского Страдальца будет ли обожествлять орудие казни и целовать его? Здравомыслящий человек, конечно, скажет: «Нет! " ». На самом же деле, протестанты, наглухо заключив себя в рамки такой логики, не могут понять, что к орудиям пытки и мучения не только православные, но именно обычные здравомыслящие люди с отвращением относятся только при определённых случаях, а в других случаях они хранят, ценят, берегут и гордятся теми вещами, которые причинили им или их близким страдание… Такое утверждение кажется невероятным? Но разве мы не знаем, что многие участники войны бережно хранят пули или осколки бомбы, которыми они были ранены и которые причинили им немалую боль и мучение? Кроме того, коммунисты, например, до сих пор хранят пистолет, из которого стреляли в Ленина, и пулю, которая его ранила и, более того, привела его к преждевременной смерти. И относятся они к этим вещам не с отвращением, а наоборот – трепетно хранят их как реликвии. Почему же это так? Всё дело в том, что эти два противоположные подхода (отвращение и почтение) к предметам, причинившим нам или нашим близким страдания, объясняются исходом дела. Если бандит зарезал ножом некоего человека, то этот нож действительно не будет вызывать у его матери ничего, кроме отвращения. Она действительно никогда не станет его хранить и тем более почитать, а если бы она стала это делать, то мы бы по справедливости могли заподозрить её в безумии и потери здравомыслия.
Но если солдат получил ранение на поле боя и не погиб, но выжил, то пуля, причинившая ему страдание, вызывает у него и его родных уже не отвращение, а радость и гордость. И чувства эти рождаются по вполне понятным причинам. Во-первых, солдат этот всё-таки выжил и в определенном смысле победил смерть – от того и радость. Во-вторых, тот осколок, который ранил и причинил страдание этому бойцу, есть видимое свидетельство и вещественное доказательство того, как жертвенно он сражался за свою родину, и сколько он за неё претерпел – от того и гордость. Точно так же и с пистолетом и пулей Ленина. Они вызывают у коммунистов не отвращение, а гордость, и именно потому, что, во-первых, Ленин после ранения всё же выжил и прожил после того ещё не один год, и, во-вторых, потому, что эти предметы есть материальное, видимое свидетельство того, ценою каких страданий их «великий вождь» добыл «измученному пролетариату» победу над врагами. Таким образом, говорить об отвращении к орудиям казни можно было бы, если бы Христос не победил, если бы Он не воскрес, если бы дьявол на Кресте действительно убил и навеки погубил бы Сына Божия. Но в том всё и дело, что Христос воскрес, а Крест послужил, на самом деле, орудием убийства самого убийцы – диавола, а не Христа! И поэтому, хотя Крест действительно есть орудие казни, он, в то же время, великое и славное средство нашего спасения. Посредством Креста Христос не бесславно проиграл, а славно победил! Посредством Креста Бог доказал и явил Свою великую любовь к погибающему человеку; посредством Креста человек может взойти на небо; посредством Креста дьявол посрамлён и побеждён; посредством Креста разрушен и лишен своей силы ад. О таком значении Креста говорит ап. Павел: «Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем» (Еф. 2: 15–16). Так о Кресте всегда мыслила Церковь с древности, чему есть множество подтверждений у св. отцов. Потому, Крест это средство нашего спасения и знамение победы Христа над дьяволом. Это только у протестанта Крест вызывает отвращение и память о трагедии; у здравомыслящего же человека, у христианина, не заражённого бесовско-протестантскими лжемудрствованиями, Крест вызывает духовный восторг, торжество, счастье и радость спасения; и напоминает он не о трагедии, а о неизреченной, жертвенной Христовой к нам любви, и о великой и преславной победе Христа над дьяволом, адом и вечной смертью. Замечательный древнехристианский рисунок на эту тему приводит в своей книге С. В. Санников108 (см. рис. 1), где изображён крест с якорем в основании – обычное для древней Церкви изображение креста – на котором вниз головой повешен пронзённый Крестом змей.
Рис. 1. Здесь обязательно нужно отметить, что Крест, конечно же, вызывает у православных не одно только ликование и радость. Православие, взирая на крест, как раз таки очень хорошо помнит, как дорого Спаситель купил спасение рода человеческого. И именно ради соучастия со Христом в Его крестных скорбях, Церковь изначала и на все века установила пост в среду и пятницу, то есть в те дни, которые Христос был предан и распят. Кроме того, самый важный, длительный и строгий православный пост, называемый Великим (когда Храмы переоблачаются в чёрный цвет и совершаются особые траурные службы; когда верующие чаще ходят на Богослужение, Исповедь и Причастие; когда они стараются особенно строго поститься и воздерживаться от всевозможного веселия) посвящён именно страданиям Христовым109. В праздник же Крестовоздвижения Церковь также предписывает строгий пост. Таким образом, православные хорошо помнят, какие муки претерпел за нас на Кресте Сын Божий, но это памятование никак не побуждает Церковь гнушаться Крестом и считать его за мерзость. Чтобы понять, что подобное двойное чувство (радости и печали), которое испытывает Церковь ко Кресту, не есть явление ненормальное и противоречивое, можно задаться вопросом: как нужно относиться к самим ранам Христа? Эти раны есть наше спасение от вечной погибели, наш вход в небеса; они есть свидетельство великого подвига Христа и доказательство неизреченной Божьей любви к человеку; они есть вечная слава Христа, как написано: «на подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством» (Ис. 53: 11). Таким образом, раны Христа вызывают у Церкви радость спасения и чувство благодарности к Спасителю. Но в то же самое время, эти раны вызывают и некую печаль, сострадание и сочувствие Христу в Его страдании, которое Он претерпел. Но печаль эта никак не устраняет радости, и, тем более, никак не вызывает отвращения к ранам Христа. Вот так и Крест: он вызывает у Церкви печаль и сострадание Христу, потому Она и поститься и сопечалится с Ним, но скорбь эта никоим образом не вызывает у Неё презрения ко Кресту. Ещё нужно заметить, что почтительное отношение ко Кресту не есть особое, исключительное явление в православной духовной жизни. Скорее, это тенденция и обычный образ церковного мышления. Если бы в руки к православным попали орудия казни Христа или святых (а некоторые из этих предметов действительно сохраняются в Православии и католичестве), например гвозди, которыми прибили Христа, или Его терновый венец, или плеть, которой Его бичевали, или меч, которым был усечён ап. Павел, или кресты, на которых были распяты апп. Пётр и Андрей, и т. п., то все эти предметы стали бы для них ценнейшими святынями. Терновый венец Спасителя, к примеру, с великой честью храниться сейчас во Франции в Нотр-Даме католиками. И хотя венец этот и причинил боль Спасителю, но он для православных, – равно как и для католиков, которые не отошли от Православия в этом вопросе так, как протестанты, – является не гнусной мерзостью, а великой святыней, к которой съезжаются многие паломники. Почему, к примеру, нужно чествовать, а не презирать, меч, которым был усечён ап. Павел? Почему он есть святыня, а не мерзкое орудие убийства? Именно потому, что как и всякая святыня этот меч был избран Богом для такого особого дела. В мире было и есть миллионы мечей, но именно посредством одного меча ап. Павел стал у Бога мучеником и совершил окончательно свой подвиг любви. Этот меч есть святыня и потому, что он был обагрён святой кровью великого Апостола Христова. Потому и достоин он не презрения, а почитания. И причины такого почтительного отношения понятны решительно всем людям, даже не христианам, всем, кроме протестантов. Да и то, если бы этот меч, или терновый венец Спасителя попали бы ним в руки, то что бы они стали с ними делать? Конечно, первая реакция протестанта – сомнение и отвержение их подлинности. Но если бы так случилось, что они бы точно знали, что эти предметы действительно те самые, то что бы они сделали с ними? Полная растерянность… Почитать их не позволяет протестантское богословие, а выкинуть вместе с мусором или закопать как мерзость не позволит совесть и остатки здравого смысла. Подобный вопрос я уже ставил (гл. 1, абз. 65) насчёт платков и опоясаний с тела ап. Павла: что протестанты стали бы с ними делать, попади они к ним в руки? Недоумение. И вот именно это недоумение и вскрывает всю непоследовательность и противоестественность протестантского отвращения от Креста и прочих предметов, благодаря которым Христос и святые не просто претерпели мучение и смерть, но, самое главное, совершили великий подвиг любви. Конечно, при всей разумности приведенных рассуждений о сути истинного здравомыслия, протестанту этого недостаточно: ему нужно иметь библейское подтверждение того, как нужно относится ко Кресту. Поэтому, обратимся теперь к Библии, которая предоставляет нам много прообразов и пророчеств о Кресте Христовом, которые протестанты просто не замечают и не желают понимать их смысла. Вот главные места Ветхого и Нового Заветов, свидетельствующие о важности и святости (а не отвратительности) Креста. Рассмотрим эти стихи в порядке библейских книг. 1) В Быт. 47: 31 мы читаем, что Иаков «поклонился… на возглавие постели». По Септуагинте не «на возглавие постели», а «на верх жезла своего»110. Это событие вспоминает и ап. Павел (подтверждая, кстати, правильность перевода Септуагины): «верою Иаков, умирая, благословил каждого сына Иосифова и поклонился на верх жезла своего» (Евр. 11: 21). Как можно понять эти места, и чему (или кому) в действительности поклонился Иаков? Православное Богословие объясняет эти места так, что жезл Иакова, как и большинство жезлов в то время, был сделан крестообразно; то есть, в верхней части жезла была небольшая перекладина, за которую легче было держаться, чем за голый шест. (Кстати, жезл такой формы до сего дня носят православные архиереи. ) И Иаков, провидя страдания Христовы, поклонился своему жезлу как прообразу Креста Христова. Потому-то ап. Павел в Евр. 11: 21 и поставляет поступок патриарха на ряду с великими и достойными подражания делами веры других праведников Ветхого Завета, так как своим поклонением на верх своего жезла Иаков пророчески прозрел и уверовал в грядущего и имеющего пострадать Христа. Потому и вспоминает об этом событии ап. Павел именно в послании к Евреям, которым очень важно было показать, что Ветхий Завет пророчествует о страдающем и распятом Мессии, а не только о славном и победоносном. Протестантам же, естественно, такое толкование будет не по душе (точнее, не по духу протестантизма). Но если отвергать это толкование, то чему тогда поклонился Иаков? Не пробегайте этот вопрос, мои бывшие протестантствующие братья, а остановитесь и попробуйте положительно на него ответить: если не Кресту Христовому поклонился Иаков, то чему же тогда? Просто жезлу? Шесту? Или своей кровати? Значит, нужно признать, что Иаков был грубый идолопоклонник; значит, Иаков поклонялся не только Богу живому, но и бездушным «изделиям рук человеческих». Но если так, то почему же ап. Павел не порицает поступок Иакова как согрешение, а хвалит его?.. На эти вопросы у вас нет, и не может быть разумного ответа. Вы можете либо пожать плечами и уйти от этого места, ничего не ответив111, либо согласиться с мудрым православным его объяснением. Но тогда вам нужно признать, что если Иаков не только не согрешил, но и совершил подвиг веры, когда поклонился своему жезлу как прообразу Креста, то и православные, поклоняясь Кресту, не только не согрешают, но поступают весьма Богоугодно, подражая праведному патриарху. 2) Быт. 48: 13. Иаков прообразовал своими руками Крест, когда по вдохновению, благословляя детей Иосифа, положил на них свои руки не прямо, а крестообразно. 3) Исх. 17: 11: «И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик». Моисей, поднимая руки к небу, прообразовал собою Христа, висящего на Кресте112; благодаря этому прообразу креста Израиль и побеждал врагов. Воздевать руки повелевает верующим и ап. Павел: «Итак, желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим. 2: 8). Протестантский толкователь Библии У. Баркли комментирует это место так: «Раннехристианская Церковь переняла иудейскую манеру молиться стоя с вытянутыми вперед ладонями вверх руками. Позже Тертуллиан скажет, что это отражало позу Христа на Распятии». И нужно заметить, что в молитве с поднятыми руками усматривал крест не только Тертуллиан, но и другой – ещё более древний апологет Церкви Марк Минуций Феликс, который писал: «…человек, когда он распростерши руки, чистым умом возносит молитву к Богу, представляет образ креста»113. И нет сомнения в том, что вот такое крестообразное воздевание рук при молитве имеет свою великую значимость, знаменуя силу распятого Христа. Вот потому и Моисей, и ветхозаветные евреи, и древние христиане воздевали руки подобным образом. Потому и ап. Павел повелевает мужам так молиться. И здесь уместно указать, что православный священник и поныне неоднократно при совершении каждой литургии по заповеди Апостола воздевает в молитве руки, образуя при этом крест и указуя самим собою на распятого Христа114. 4) Чис. 21: 8–9: «И сказал Господь Моисею: сделай себе [медного] змея и выставь его на знамя, и [если ужалит змей какого-либо человека], ужаленный, взглянув на него останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив». Протестанты, как правило, не придают значения, какого вида было «знамя», на которое был выставлен змей. Было же оно именно в виде креста. И известно это православным не только из иудейского предания. Такое мнение обоснованно многими ясными причинами. Во-первых, в тексте употреблено слово «знамя», а не «шест». Древние же знамена обычно состояли из шеста и перекладины, на которую и вешалось само знамя. Так, между прочим, носили свои знамёна римляне, о чём свидетельствует, например, св. Иустин Мученик (II в. ) в своей первой Апологии (п. 55), адресованной римским правителям: «И ваши символы представляют силу крестообразной формы. Я разумею знамена и трофеи, с которыми повсюду вы совершаете свои торжественный шествия, являя в них знаки вашей власти и силы…». Подобный аргумент приводит и Октавий (II-III вв. ) в опровержение обвинения христиан язычником Цецилием в том, что почитать крест, позорное орудие казни, есть гнусность115: «Но самые знамена ваши и разные знаки военные что иное, как не позлащенные и украшенные кресты? Ваши победные трофеи имеют вид не только креста, но и распятого человека. Естественное подобие креста мы находим в корабле, когда он несется распустивши паруса или подходит к берегу с простертыми веслами. Точно также ярем, когда его подвяжете, похож на крест… Итак, изображение креста находится и в природе, и в вашей религии»116. Знамёна были и в Израильском народе: «сыны Израилевы должны каждый ставить свой стан при знамени своём» (Чис. 2: 2). Такие знамёна (хоругви) до сих пор используют православные во время крестных ходов. Хоругвь же состоит именно из шеста с перекладиной, образующие крест, и прапора со святыми изображениями. Во-вторых, сам Христос сравнивал вознесение Моисеева змея со своим распятием: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3: 14–15). Так как Христос был вознесён именно на Крест, и так как Ветхий Завет был прообразом и тенью Нового Завета (ср. Евр. 10: 1: «закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей»), то совершенно естественно не только предполагать, но и с уверенностью утверждать, что Моисей также вознёс змея не просто на шест, а на крестообразное знамя. К тому же, очевидна и другая параллель между знамением Моисея и Крестом Христовым: как древние евреи, взирающие на змея, висящего на кресте, спасались от смерти, так и сейчас, всякий кто с истинной верою взирает на распятого на Кресте Христа, спасается от вечной смерти; и как тогда на кресте змей был обезврежен (пойманная и повешенная на знамя змея не может причинить человеку вред), так и на Кресте Христовом древний змей диавол был лишён своей власти. Кстати, к данному разговору очень уместно привести Чис. 21: 8 по расселистскому переводу «Нового мира»: «Иегова сказал Моисею: «Сделай ядовитую змею и прикрепи её к сигнальному шесту». Протестанты и православные, слава Богу, единодушны в оценке данного перевода, и всем нам хорошо известно, что сей перевод совершенно искажён и подогнан «свидетелями Иеговы» под свою догматику. Они целенаправленно и планомерно изменили все места Библии, которые не согласуются с их учением. Итак вопрос: почему эти сектанты исказили Чис. 21: 8, и слово «знамя» заменили неказистой фразой «сигнальный шест»? Чем это библейское место «не угодило» расселистам? Ответ на этот вопрос очевиден совершенно: они сделали такое изменение именно потому, что считают, что Христос был распят на бревне, а не на Кресте, и потому в Ветхом Завете у них должен быть не прообраз Креста (знамя), а прообраз бревна (шест). Вот так, сам сатана через своих детей выдаёт себя, и указывает (для имеющих ум Христов или просто здравый смысл) на то, что знамя Моисея, во-первых, действительно было крестообразным, и что, во-вторых, оно действительно служило прообразом Креста Христова. В-третьих, Церковь из древности признавала, что знамя Моисея было в форме креста. Так, св. Иустин Мученик (II в. ) показывая, что почти всё, что есть у греческих философов, было взято из Библии, говорит: «И то, что у Платона в «Тимее» говорится в физиологическом отношении о Сыне Божием, когда говорится, что Он (Бог) поместил Его во вселенной наподобие буквы Х, он также заимствовал у Моисея. Ибо в Моисеевых писаниях рассказано, что в то время как израильтяне вышли из Египта и были в пустыне, напали на них ядовитые животные, ехидны и аспиды и всякого рода змеи и истребляли народ; и Моисей по вдохновению и действию Божию, взял медь и сделал образ креста и поставил его в святой скинии и сказал народу: если вы посмотрите на этот образ и уверуете, вы спасетесь через него. Вследствие того змеи, как написал Моисей, стали умирать, а народ через такое средство избежал смерти. Платон прочитал это, и, не зная точно, и не сообразивши, что то было образ креста, а видя только фигуру буквы Х, сказал, что сила, ближайшая к первому Богу, была во вселенной на подобие буквы Х»117. В-четвёртых, протестанты и сами часто изображают знамя Моисея в виде креста. Так, в самой популярной среди постсоветских протестантов детской Библии118 медный змей висит именно на кресте. Итак, ещё в древности Моисей установил крест с повешенным на нём змием, прообразовав тем самым победу Христа на Кресте над древним змием. Таким образом, Крест есть средство поражения не Христа, а древнего змия; Крест есть славное орудие победы Христа, а не победы над Христом; Крест есть славное средство нашего спасения, а не отвратительная мерзость. 5) Псалмопевец Давид призывает: «Превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесь подножию Его: свято оно» (Пс. 98: 5), а также: «Пойдем к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его» (Пс. 131: 7). Пророк здесь призывает поклониться Храму Божию, который часто называется в Библии «подножием Божием» (см. гл. 1, абз. 25, сноска 2); это – буквальное толкование данного стиха. Но у данных библейских слов есть ещё и другой смысл: Давид пророчески призывает поклониться Кресту, который стал действительно и буквально подножием Бога, когда пречистые ноги Христа были к нему пригвождены; это – толкование намёком (евр. рэмэз)119. В. Трубчик комментирует данный библейский аргумент, приводимый православными в пользу почитания Креста, и пишет так: «Но как же сами православные объясняют поклонение кресту? Ясно, что прямого повеления поклоняться кресту или еще каким-то вещественным предметам в Библии не найдешь120, поэтому православным приходится защищать свое поклонение этим вещам, скажем так, неубедительными доводами. Вот один из них: «Пс. 131: 7. 'Пойдем к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его́. Объяснение. Под 'подножием' здесь должно разуметь не землю, которая для Господа и для нашего спасения ничего не сделала (ср. 'проклята земля́: Быт. 3: 17), а святой Крест Господень, и на основании сего места должно воздавать 'поклонение́ и 'прославление́ честному Кресту, послужившему орудием чести и величайшего добра для всего человечества: Еф. 2: 16. Слово о Кресте есть сила Божия: 1Кор. 1: 18»121. Как видим, акцент делается на призыв в псалмах поклониться «подножию ног Божьих». Это якобы и является призывом поклоняться кресту. Составители книги прибегают и к другим местам в Ветхом Завете, где упоминается подножие ног Господа. Это и есть основной аргумент в учении о поклонении кресту». Итак, В. Трубчик сам указывает на «основной аргумент» православных в пользу поклонения Кресту, но если этот аргумент важнейший, то где же на него ответ? Его совершенно нет. Весь ответ заключается только в многозначительном слове «якобы»; этим словом В. Трубчик сообщил нам, что лично он не согласен с православным аргументом, но где, кроме этого субъективного якобы, богословский и библейский ответ на него? Его нет. Ведь я не оборвал мысль В. Трубчика, и не вырвал его слова из контекста. Сразу после вышеприведенной цитаты он пишет: «Что же касается упомянутых мест из Нового Завета, так они ровно ничего не говорят о поклонении кресту» – то есть, разговор о Пс. 131: 7, где говорится о поклонении подножию Божию, В. Трубчик закончил, и перешёл на обсуждение мест Нового Завета. Почему же он ничего по существу не сказал в опровержение «основного аргумента» православных в пользу почитания Креста? Понимая, как бывший баптист, протестантское мышление, я могу указать очевидную тому причину. В. Трубчик, как и всякий защитник протестантских догматов, должен был начать опровержение данного аргумента, прежде всего с непризнания того, что здесь Библия пророчествует о Кресте, и сказать: «здесь идёт речь не о кресте». Затем В. Трубчику нужно было бы указать на положительный смысл данного призыва и указать, о чём же тогда идёт речь. То есть, дальше сказать нужно было примерно так: «Здесь говорится об иерусалимском Храме, и именно ему – но никак не кресту – и призывает псалмопевец поклониться». Это объяснение было бы хотя и не полное, но отчасти правильное и вполне обоснованное библейским контекстом, ведь Храм действительно часто называется подножием Божиим, и к тому же в другом месте Давид говорит о поклонении Храму уже прямо: «... поклонюсь святому храму Твоему» (Пс. 5: 8); «Поклонюсь пред святым храмом Твоим... » (Пс. 137: 2). Так почему же В. Трубчик не привёл такой контраргумент в опровержение «основного аргумента» православных? Неужели не догадался? Нет, конечно, а причина такого скромного молчания протестантов очевидна как ясный Божий день. Ведь сказать, что нужно поклоняться не Кресту, а Храму, для протестантов поражение. Они ведь не хотят признавать никакого поклонения никакой святыне, поэтому В. Трубчику и приходится врать, что «прямого повеления поклоняться кресту или еще каким-то вещественным предметам в Библии не найдешь». И раз в Пс. 98: 5 и 131: 7 мы встречаем не что иное, как прямой призыв поклониться именно вещественному предмету (подразумевать под ним Храм или Крест), то протестантам ничего не остаётся, как только обходить такие места молчанием. Вот мы и видим, какая у протестантизма «правда»; вот мы и видим, как на самом деле протестанты чтят слово Божие – так «чтят», что не стыдятся нагло врать и попросту закрывать глаза на неудобные места Св. Писания.
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|