 |
Часть I. О протестантских обвинениях Православия – насколько они обоснованы? 1 страница
|
|
|
|
Часть I. О протестантских обвинениях Православия – насколько они обоснованы?
Если православный человек спросит любого протестанта, например, баптиста: «почему Вы баптист, а не православный? » – что он ему ответит? Если спрошенный окажется уж очень либерально и экуменистически настроенным, то он может ответить мягко, что он именно в этой вере покаялся, получил возрождение, познал Христа, и раз именно сюда призвал его Дух Святой, то здесь он и остается, не считая правильным перебегать из одной деноминации в другую. При этом он, как правило, сошлется на 1Кор. 7: 20, где сказано: «Каждый оставайся в том звании, в котором призван», и скорее всего добавит, что он вовсе не считает баптизм единственно правильной верой, и признает, что в других конфессиях также есть истинно верующие и что он вообще не считает важным, к какой деноминации принадлежать – лишь бы веровать во Христа, любить Его всем сердцем и исполнять Его заповеди32.
Но настолько либерально к Православию настроено лишь часть протестантов33. Обычный же консервативный баптист ответит, что он баптист потому, что именно баптизм проповедует чистое Евангелие, а православные отступили от истинной Веры и… – далее он перечислит целый список догматов и реалий Православия (как то: мощи, иконы, молитвы святым и за усопших, монашество, детокрещение и т. д. ) которые, что для него совершенно очевидно, не согласуются с Библией, и потому являются причиной, по которой он не является и никак не может быть православным! Именно этот список «ложных догматов», которыми протестанты по заблуждению считают многие истинные и прекрасно согласующиеся с Библией и учением древней Церкви православные доктрины, служит для них огромным камнем преткновения к изучению и принятию Православия. Протестанты думают, что раз Православная Церковь отступила от Истины и впала в заблуждения, то значит, мы не должны (и, более того, это был бы великий грех! ) к ней принадлежать, а имеем право и даже обязаны основать свою правильную церковь по Библии.
|
|
|
Но так ли это? Правда ли то, что многие православные догматы не согласуются с Библией и верой первых христиан, а протестанты восстановили истинную веру, утраченную Православием? Ответу на этот вопрос и посвящена моя книга, ибо никакой честный диалог между Православием и протестантизмом невозможен без разговора о вопросах нас разделяющих. Вопросы эти можно разделить на две части и условно назвать их оборонительными и наступательными, так как при разговоре на одни темы протестанты нападают на православные догматы, православные же больше защищают свою веру, а по другим темам больше «нападают» православные, изобличая заблуждения протестантизма. И хотя такое разделение есть, повторю, вполне условное, так как при обсуждении всякого вопроса присутствуют оба эти элемента, все же разделение это вполне реально. Конечно, протестантам более приятны и памятны именно те вопросы, при которых они выступают обвинителями, и они никогда не согласятся стать православными, если им аргументированно не ответят на их обвинения и не развеют их, ибо для них они очень серьёзны. Другими словами, протестантов не столько интересует то, в чём их обвиняют православные, сколько то, могут ли они православные дать ответ на их обвинения. Вот поэтому я начинаю свою книгу не с вопросов о Таинствах (особенно первых четырёх) и Церкви, которые по самой сути являются самыми важными вопросами и которые можно отнести, скорее, к вопросам наступательным (для Православия), а с вопросов оборонительных, которые наиболее актуальны для протестантов.
|
|
|
Итак, рассмотрим основные учения Православной Церкви, с которыми не согласны протестанты, и посмотрим 1) согласуются ли они со Священным Писанием; 2) так ли веровала древняя Церковь; 3) насколько протестантские возражения разумно обоснованы и непротиворечивы и 4) на чью правоту указывают свидетельства от противного.
Глава 1. О вещественных святынях
Православные имеют множество различных вещественных (материальных) святынь, к которым они относятся с благоговением и почитанием. Главными святынями Церкви являются, безусловно, Её храмы и то, что в них находится – Святые Дары, св. миро, жертвенники, антиминсы, богослужебные книги (прежде всего – Евангелие), кресты, иконы, хоругви, мощи святых, святая вода и пр.
Отношение же протестантов к святыням совершенно иное: они не только считают грехом и идолопоклонством почитание святынь, но и отрицают само понятие святыни34. Так, первыми баптистами на Украине, о чём они сами пишут в своей истории, «поклонение кресту и иконам рассматривалось как идолопоклонство»35. Также и Г. Вязовский в своей книге «Ветхая днями и крепкая ложью» высказывается о святынях вполне определённо: «Проблема наличия «святынь» в баптистских церквах (хор, кафедра, Библия) – это беда непросвещенных людей, оставшихся во многом в православии». Если же резюмировать ответы протестантов на вопрос о богословских причинах такого их отношения к святыням, то оно будет примерно таким: «Библия не учит почитанию святынь – о них говорится в Ветхом Завете, но к нам это не имеет отношения, так как Ветхий Завет был устранен Христом. Мы спасаемся по вере во Христа – зачем же нам весь этот ненужный груз каких-то святынь? Кроме того, Библия ясно учит поклоняться только Богу: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4: 10), а не бездушной материи, которая есть «изделие рук человеческих, дерево и камень» (Ис. 37: 19) и поклонение которой является идолопоклонством». И такое отношение как к рукотворным, так и к нерукотворным святыням (святые места, мощи) характерно для всего исторического и современного протестантизма.
О кресте и иконах будет отдельно сказано в следующих двух главах. Здесь же поговорим о:
|
|
|
I. святынях как таковых и о возможности оказывать им почитание;
II. о возможности чудес посредством святынь;
III. о святых мощах;
IV. о святой воде;
V. о доказательствах от противного.
1. Суть православного понятия о святынях.
В основе православного почитания святынь лежит понимание того, что материя может освящаться (равно как и оскверняться). Иными словами, она может воспринимать на себя, сохранять и сообщать (то есть передавать, источать) благословение и освящающую благодать Божью.
Когда Бог сотворил землю, то вся она была, безусловно, свята, гармонична и благодатна. От общения с такой неповрежденной природой человек пребывал в радости, счастье и умиротворении. Другими словами – он черпал от неё данную ей Богом благодать, что говорит о способности материи быть её проводником. Когда же человек согрешил, то этим он духовно осквернил землю и навел на неё проклятие: «проклята земля за тебя» (Быт. 3: 17). Земля, хотя и не совсем, но в значительной мере лишилась благодати Божией, потому она стала произрастать сорную траву: «терния и волчцы произрастит она тебе» (Быт. 3: 18); появились болезни, смерть, землетрясения, наводнения, смертельно опасные звери и растения, и тому подобные беды. И каждый человек своими грехами продолжает осквернять и наводить проклятие на землю. Потому на ней все эти негативные явления все больше умножаются, и из Св. Писания мы знаем, что самые ужасные и ещё не виданные катаклизмы во всей природе будут происходить во времена антихриста (см., напр., Откр. 6 и 16 гл. ), то есть тогда, когда человечество будет грешить самым страшным образом. Сам Бог предупреждал израильтян, говоря, что если они будут хранить Его заповеди, то они получат Его благословение: в частности – земля будет обильно плодоносить. И наоборот, если они будут грешить, то с ними будут случаться различные несчастья, в том числе и неблагоприятное отношение природы (см. Втор. 11: 13–17).
Кроме того, известно, что на земле есть проклятые места. Например, многие люди, побывавшие в местах, где ранее были фашистские или советские концлагеря, свидетельствуют, что они там чувствовали себя ужасно, и что им хотелось скорее оттуда уйти. Почему это так? Потому, что на этих местах было совершено большое количество преступлений – насилия и убийств; на этих местах находилось множество крайне злых и нечестивых людей. Из-за такого количества греха на небольшом пространстве эти места прокляты, иначе – сильно осквернены. Изначально всей земле Богом данная благодать из таких мест вытеснена более, чем из других мест, на которых ничего подобного не происходило. Влияние бесов на душу человека в таких местах резко усилено. Вот потому ему тягостно и так жутко там находиться. И напротив, человека всегда притягивают нетронутые места земли, а также места святые, именно потому, что они больше источают благодати Божьей: первые – потому, что они меньше других осквернены человеческими грехами и более других мест сохраняют в себе первозданную благодать, а вторые – в силу особой их освященности.
|
|
|
Из этого следует ясный вывод, что духовное состояние человека прямым образом влияет на окружающую его материю, которая из-за его святой жизни освящается и благословляется, а из-за его грехов, соответственно, оскверняется и проклинается36. Бог именно такой создал материю – способной к восприятию, а затем и к источению как благодати, так и проклятия. Это – духовный закон. Если человек живет свято, то дух его освящается и исполняется благодати Божьей. От его духа освящается душа, от души – тело. Материальное наше тело (а не только душа) также может быть святым, как написано: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока…» (1Фес. 5: 23), а также: «тела ваши суть члены Христовы… тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа» (1Кор. 6: 15, 19). От тела святого человека освящается его одежда, земля, по которой он ходил, и другие материальные вещи, с которыми он соприкасался. И чем человек более свят и исполнен Духа Святого, тем больше освящается его тело, тем больше он освящает всё вокруг себя.
В силу действия обозначенного закона существует возможность получать благодать Божию, часто чудодейственную, посредством тех вещественных предметов, например одежды, с которыми соприкасался святой человек. Так, женщина, много лет страдавшая от тяжелой болезни, получила исцеление от прикосновения к краю одежды Иисуса (Мф. 9: 20); Елисей остановил реку посредством милоти (плаща) святого пророка Илии (4Цар. 2: 14); больные и бесноватые исцелялись посредством того, что на них «возлагали платки и опоясания с тела Павла» (Деян. 19: 12). Этих случаев протестанты не замечают или не хотят замечать в св. Писании: по крайней мере, они не делают из них никаких выводов и никак не связывают эти библейские свидетельства с учением Церкви о святынях. Протестанты не понимают, что такие места Библии свидетельствуют о способности материи воспринимать на себя благодать Божью (то есть освящаться), и быть проводником этой благодати.
|
|
|
Когда Бог являлся людям, то места такого явления освящались и становились святыми. Когда Бог явился Моисею в несгорающем кусте, то Он сказал ему: «…сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх. 3: 2–5). Даже если не Сам Бог, а только Его Ангелы являлись людям, – места их явления также становились святыми. Когда Иисусу Навину явился «вождь воинства Господня», то есть Архангел Михаил, то приблизившемуся Иисусу он сказал: «сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято» (Нав. 5: 13–15). Эти места освящались потому, что соприкасались со святыми стопами Бога или Его Ангелов, что еще раз говорит о реальности закона, по которому материя способна воспринимать на себя благодать Божью. Вот такая материя (земля, одежда и пр. ), освятившаяся от соприкосновения с Богом, Ангелами или особо святыми людьми, и называется святыней.
Кроме того, всякая вещь, посвященная Богу, также является святыней. Известно, что в библейском языке «святой» значит «отделенный, избранный». Вещь, посвященная (отделенная) Богу становится святыней. Бог особым образом соприкасается с посвященной Ему вещью, благословляет и освящает её и имеет к ней особое отношение: таинственным образом Он связывает Себя со святыней и в ней пребывает Своей благодатью, так что вещь становится уже не обыкновенной, а особенной – то есть святыней. Израильский народ хорошо понимал всё это, и у него было много материальных святынь. Вот главные из них.
1) Вся земля израильская была святыней, ибо Сам Бог избрал и освятил её для Себя и Своего народа. Эта «земля, о которой Господь, Бог Твой, печется: очи Господа, Бога Твоего, непрестанно на ней, от начала года и до конца года» (Втор. 11: 12). Земельные уделы всех колен израилевых были святыней Господней, а уделы священников – «святыней из святынь» (Иез. 48: 12, 14).
2) Скиния была святыней потому, что она была местом Богослужения и местом особого присутствия Божия. О ней Сам Бог сказал: «... устроят они мнесвятилище» (Исх. 25: 8) – то есть материальное сооружение, которое не только само свято, но и предназначено освящать, то есть передавать свою святость. Главная же часть скинии – алтарь – назывался «святое святых».
3) Иерусалимский храм был такой же святыней. И они (скиния и храм), естественно, не только воспринимали на себя Божественную благодать и освящение, но и сообщали их людям и другим предметам, как свидетельствовал о том Сам Христос: «что больше: золото или храм, освящающий золото» (Мф. 23: 17).
4) Скрижали завета были святынями потому, что на них были начертаны (на первых – Самим Богом, а на вторых – святым пророком Моисеем) заповеди Божии – Его святое слово.
5) Все храмовые и священнические принадлежности были святынями: «и помажь им (миром) скинию собрания и ковчег [скинии] откровения, и стол и все принадлежности его, и светильник и все принадлежности его, и жертвенник курения, и жертвенник всесожжения и все принадлежности его, и умывальник и подножие его; и освяти их, и будет святыня великая: всё, прикасающееся к ним, освятится» (Исх. 30: 26–29). Ту истину, что материальный жертвенник не только сам свят, но и способен освящать к нему прикасающееся, подтвердил и Сам Христос: «что больше: дар или жертвенник, освящающий дар» (Мф. 23: 19).
6) Все жертвоприношения были святыней: «посторонний не должен есть сего (мясо овна), ибо это святыня» (Исх. 29: 33–34); «это (жертва повинности) великая святыня» (Лев. 7: 1; ср. 6: 25; 27: 28); «это (кровь очистительной жертвы) святыня великая у Господа» (Исх. 30: 10); «это (хлебное приношение) великая святыня из жертв Господних» (Лев. 2: 3).
7) Ковчег Завета – особая, главная святыня Израиля, который находился в святейшем месте – во святая святых. В нем находились скрижали завета и жезл Аарона, и с ковчегом Бог связывал Себя особым образом. Ему как святыне евреи поклонялись. Так, Иисус Навин «... пал лицем своим на землю пред ковчегом Господним... » (Нав. 7: 6).
Читая Ветхий Завет мы видим, что евреи вообще очень почтительно относились к своим святыням, и всякое такое почтение (как и непочтение) относилось к Самому Богу, что говорит о том, хочу повториться, что Бог вполне конкретно связывал Себя со святынями. И хотя многие из этих святынь были не чем иным, как «изделием рук человеческих», к ним относились не с отвращением, как к идолам, а с великим почтением, ибо в действительности они ничего общего с идолами не имели.
Это можно проиллюстрировать на примере золотого кольца. Его ценность лишь в материале, из которого оно сделано, и в работе мастера. Но если это кольцо одевает себе на палец царь, то это уже не простое кольцо. Оно связывается с самой личностью царя. Отношение к такому кольцу резко меняется, ибо если человек возьмёт обычное кольцо на базаре, бросит его на землю и сломает его ногами, то ему нужно будет возместить владельцу лишь его цену, а если попрать царское кольцо – это оскорбление самого царя, и вина такового возрастает многократно. Это относится и ко многим другим вещам царя. Если кто плюнет на изображение царя, то такое действие будет расценено как оскорбление самого царя, а не как простое хулиганство – плевки в общественном месте.
Чтобы убедиться в справедливости такой логики (хотя для разумного и не заражённого протестантскими мудрствованиями человека она и так предельно понятна), давайте проанализируем отношение Бога, израильтян и даже язычников к ковчегу завета – главной святыне Израиля.
В библейском повествовании мы читаем как Оза, не имея права прикасаться к ковчегу, был наказан Богом смертью за то, что взялся за него, притом, что он имел благое побуждение – не дать ковчегу опрокинуться (см. 2Цар. 6: 6–8). И такое непочтительное отношение к святыне (к материальной вещи) было расценено Богом как непочтение к Нему Самому!
Филистимляне устрашились прибытия ковчега на поле боя и сказали: «Бог тот пришел к ним в стан» (1Цар. 4: 7). Неужели филистимляне не знали, что не ковчег является Богом евреев? Знали, но даже они понимали, что Бог тесно связан со своей главной святыней, как бы обитает в ней, и что с приходом святыни приходит и Сам Бог. И когда они захватили ковчег завета и поставили его в храме своего бога Дагона, то он дважды падал пред ним и разбивался (см. 1Цар. 5: 2–5). Кроме того, жители тех мест, куда привозили ковчег, покрывались страшными наростами и даже умирали, а также страдали от резкого умножения мышей (см. 1Цар. 5: 6, 9–10; 6: 5). То есть Бог наказывал филистимлян за захват ковчега так, как будто они оскорбили Его Самого.
Конечно, ковчег не был сам по себе Богом, и филистимляне назвали его так по своему языческому мышлению. Богодухновенные же библейские писатели, такие как святые пророки Моисей и Давид, выражались точнее: они не называли ковчег Богом, но, тем не менее, признавали самую тесную связь Бога с Его главной святыней. Так, в Чис. 10: 35–36 мы читаем: «Когда поднимался ковчег в путь, Моисей говорил: «восстань, Господи, и рассыплются враги Твои…». А когда останавливался ковчег, он говорил: «возвратись, Господи, к тысячам и тьмам Израилевым" ». То есть Моисей ясно понимал, что между ковчегом (вещественной святыней) и Самим Богом есть прямая связь, и когда движется ковчег, то с ним движется и Бог, а когда он останавливается, то и Бог останавливается. Также и в понимании псалмопевца Давида Иегова был похожим образом связан с ковчегом завета: «Стань, Господи, на место покоя Твоего, – Ты и ковчег могущества Твоего» (Пс. 131: 8; 2Пар. 6: 41). Давид убоялся внести в свой дом ковчег завета, понимая, что с ним придет в его жилище Сам Бог: «И устрашился Давид Бога в день тот, и сказал: как я внесу к себе ковчег Божий? » (1Пар. 13: 12). Когда же его жена Мелхола упрекнула его за то, что он скакал и плясал перед ковчегом, Давид ответил: «пред Господом плясать буду» (2Цар. 6: 16, 20–21), тем самым ясно показывая, что в его понимании Бог и материальная святыня, в данном случае – ковчег, теснейшим образом взаимосвязаны, и в каком-то смысле даже отождествляются.
Все эти места показывают, что Бог духовным, мистическим образом связан со Своими святынями (как царь особенным образом связан со своей короной, троном, скипетром, дворцом или перстнем) и Сам своею благодатью пребывает в них. Потому пред ковчегом, как перед Самим Богом, приносили всесожжения (3Цар. 3: 15); кадили (Исх. 40: 26–27); возжигали лампады (Исх. 37: 17, 23), поклонялись (Нав. 7: 6). Одним словом, к ковчегу завета благочестивые евреи относились с благоговейным трепетом.
С подобным же почтением относились евреи и к храму, оказывая ему всякую честь, вплоть до поклонения, и вот тому библейские примеры: «... поклонюсь святому храму Твоему» (Пс. 5: 8); «Поклонюсь пред святым храмом Твоим... » (Пс. 137: 2); «Пойдем к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его37» (Пс. 131: 7); «... поклоняйтесь подножию Его38: свято оно» (Пс. 98: 5).
Во всех этих случаях поклонение совершается не Богу непосредственно, но вещественной святыне, а точнее сказать – Богу посредством вещественной святыни! И разве были Давид и Иисус Навин идолопоклонниками оттого, что поклонялись храму и ковчегу? Разве не является поклонение Божьей святыне одним из способов поклонения Самому Богу? Ясно, что всякое почтение, оказываемое вещественной святыне, из которых большая часть по своей сути было не что иное, как «изделие рук человеческих», было почтением Самого Бога и весьма благочестивым делом, а никак не идолопоклонством. Таким же образом и православный христианин, оказывая почтение и поклоняясь храму, Евангелию или другой святыне, тем самым оказывает почтение и поклонение Самому Богу, как делали это святой пророк Давид, Иисус Навин и остальные праведники Ветхого Завета. И то, что протестанты называют почитание святынь идолопоклонством, и не различают одного от другого – свет от тьмы – есть великое кощунство и заблуждение протестантизма, и, как минимум, свидетельство их духовной ограниченности и грубости.
Или протестанты действительно думают, что уважаемые даже многими ими православные писатели, такие как А. Лопухин и Д. Дудко, а также отцы Церкви, были при всем своем умственном и духовном развитии грубыми идолопоклонниками, поклоняясь не живому Богу, а бездушным «изделиям рук человеческих»? Ведь православный священник, например, постоянно целует Евангелие, крест, престол, блюдо и чашу, на которых совершается Евхаристия, свое священническое облачение и т. п. Неужели это столько идолов и богов у него, и все это акты идолопоклонства? Нет. Просто протестанты не имеют никакого понятия о святынях, и не умеют отличать их от идолов.
На все вышесказанное у протестантов или нет ответа, или он один: святыни были в Ветхом Завете, а мы живем по Завету Новому. А как протестанты решают, что отменено, а что оставлено из Ветхого Завета в Церкви? Как правило, этот вопрос каждый решает на своё усмотрение. Где Новый Завет отменил святыни? Разве теперь, с приходом Христа, святые места явления Бога, такие как гора Синай, перестали быть святыми? Наоборот, святых мест стало еще больше. С приходом Христа явилась ещё более святая гора – Голгофа, на которой был распят Христос. Вифлеем, гора Елеонская, Гефсиманский сад и другие места, где бывал Христос, стали величайшими святынями христиан. Весь город Иерусалим и весь Израиль есть святая земля, ибо Господь Бог там не только на малое время являлся, как раньше, но несколько лет ходил по ней во плоти. С приходом Христа святынь и святости в мире стало больше, а не меньше.
Да, многие ветхозаветные святыни упразднились вместе с упразднением Ветхого Завета, или после разрушения Иерусалима просто исчезли. Местонахождение ковчега теперь точно неизвестно. Иерусалимский храм разрушен39. Ветхозаветные жертвенник и жертвоприношения действительно упразднены крестом и жертвой Христа. Но святые места и само понятие святынь не может быть упразднено. Отпало только то, что было «детоводителем ко Христу» (ср. Гал. 3: 24) и служило прообразом. Кроме того, с наступлением Нового Завета одни святыни упразднились, но появились другие: храм и многие его принадлежности изменились с ветхозаветных (прообразовательных) на новозаветные, причём самих храмов, вместо одного иерусалимского, появилось множество; появились, о чём уже упоминалось, и новые святые места. И закон, о котором мы упоминали (то есть способность материи воспринимать и сообщать благодать Божию) не изменился и не может быть изменен.
Протестанты не признают ни храма, ни храмовых святынь, не желая вообще признавать такое понятие, как «вещественная святыня», или считая, что оно перестало существовать с окончанием Ветхого Завета. На самом же деле это не так, и в Деян. 15: 16 мы находим важнейшее пророчество по этому поводу, где Господь говорит: «Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее». А в Евр. 9: 10 Новый Завет называется по отношению к Завету Ветхому «временем исправления». В Новом Завете падшая скиния Давидова, – то есть падший духовно с отвержением иудеями Христа и вскоре после этого разрушенный и физически иерусалимский храм, – Богом воссоздаётся и исправляется. И главнейшие из этих исправлений заключаются в следующем.
1) Если в Ветхом Завете храм был только один, то теперь храм Богу может быть построен «на всяком месте» (1Тим. 2: 8), где есть поклоняющиеся Богу в духе и истине (ср. Ин. 4: 23).
2) Иудейские кровавые храмовые жертвы животных, вокруг которых было сосредоточено всё иудейское Богослужение и которые служили прообразом жертвы Христа, заменены в храмах христианских «бескровной Жертвой» – Евхаристией, вокруг которой также сосредоточено всё церковное Богослужение.
3) Храм по-прежнему разделён на три части – святое святых (алтарь), святое (средняя часть храма) и притвор. Но люди в Новом Завете, благодаря жертве Христа, стали ближе к Богу. Если раньше народ израильский стоял в притворе, а священники служили в средней части храма – в святое святых же заходил только первосвященник один раз в год – то теперь народ стоит в храме, а священники служат в алтаре (в притворе же стоят кающиеся и не крещенные). Есть и другие изменения между формой ветхозаветного и новозаветного Богослужения. Но главное то, что ветхозаветный храм с его святынями Богом не уничтожен, а воссоздан и исправлен. И этого протестанты совершенно не хотят понимать.
Теперь приведу несколько примеров того, как протестанты, называя почтение к святыне идолопоклонством, сами оказывают почтение некоторым материальным предметам и испытывают к ним некое благоговейное чувство.
1) Во многих баптистских домах молитвы заведено так: тех, кто не является членом баптистского братства, не пускать не то что на кафедру, но даже и на то место, где находится хор. А на кафедру, которая у баптистов считается, пожалуй, самым святым местом, не заходит никто ни до, ни во время, ни после служения, кроме проповедников. В доме молитвы запрещается смеяться, громко говорить, шутить, играть и т. п. Это чувство – остатки того благоговения, которое питают православные к храму, в особенности к алтарю (подобием которого у баптистов является передняя часть дома молитвы, где располагаются кафедра и хор).
Однажды, будучи уже членом артёмовской общины баптистов, я с моим другом, придя на вечернее собрание раньше всех и поджидая остальных, беседовали, сидя на своих местах в хоре. Я готовился в ближайшее время начинать проповедовать, и этот момент меня очень волновал, прежде всего, по причине моей молодости. Пользуясь случаем, я встал за кафедру, чтобы хоть как-то освоиться с ней, почувствовать себя на месте проповедника, и чтобы мой друг посмотрел на меня со стороны. Но дежуривший при молитвенном доме дьякон, увидев это, сразу же сказал мне спуститься оттуда, объясняя, что с места, с которого проповедуется Слово Божие, нельзя вести обычные разговоры. Нам было понятно, что такое поведение дьякона было продиктовано чувством благоговения к святому месту.
Итак, почему баптисты запрещают смеяться, бегать и шуметь в доме молитвы? Почему запрещают просто постоять за кафедрой? Очевидно, что все эти правила продиктованы внутренним чувством (хотя чувство это у протестантов слабое и неразвитое) благоговейного отношения к материальным святыням, к которым, в сознании протестанта, дом молитвы и кафедра, безусловно, относятся.
2) Как ни странно, но некоторые протестанты способны даже чувствовать некоторое благоговение не только к дому молитвы, но и к тому, что православные называют святыми местами. Наш пастор, Кобзарь И. М., которому я прихожусь внучатым племянником, как-то рассказывал с кафедры всему собранию о своей поездке в Израиль. Он с сильным чувством говорил, что когда он был на Голгофе, то ему хотелось целовать камни на той горе, где был распят наш Спаситель Христос! Думаю, что у многих протестантов могло бы возникнуть на Голгофе подобное чувство. Это потому, что, как точно замечает Тертуллиан, душа каждого человека – христианка, и христианка, конечно же, православная, и она чувствует то, как должно выражать свою любовь к Богу. Наш пастор свидетельствовал, что ему хотелось приложиться к святыне, но он не приложился, не осмелился, так как ум его отравлен ядом баптизма, который удерживает человека от благодати святынь! Этот случай ярко иллюстрирует то, как двоятся мысли протестанта в подобных случаях. Душа протестанта, которая по природе своей православная христианка (ибо сотворена по образу православного Христа) желает приложиться к святыне, чувствует её благодать; ум же его, заражённый мудрствованием бесовским, противится этому. Потому ап. Павел и пишет: «Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2Кор. 10: 4–5). Вот эти бесовские замыслы, то есть хитросплетенные протестантские аргументы, приводящие к отвержению, хуле и ненависти к Божьим святыням, нужно протестантам силою Истины пленить и покорить в послушание Христу, ибо почтительное отношение к святыням весьма угодно Богу и есть почтение Самого Бога. Православные, будучи свободны от дьявольских наваждений в данном вопросе, когда бывают на Голгофе, могут в действительности поцеловать эти святые камни, если захотят. Так неужели они становятся идолопоклонниками, делая то, что протестантскому пастору только хотелось бы сделать? Другими словами, неужели желание баптистского пастора поцеловать камни на Голгофе нужно расценивать как богопротивное желание (и дьявольское искушение) совершить акт идолопоклонства40, в чём пастору нашему нужно раскаиваться? Нет, конечно, ведь он, желая поцеловать камни Голгофы, хотел тем самым почтить не материю бездушную, не камни, а страдающего за грехи мира Спасителя. Размышляя над этой ситуацией, всякий баптист как-то смутно, но всё же поймёт, что камни на Голгофе чем-то отличаются от обычных камней, что они как-то связанны со страданиями Христа, и что целующий их совершает не идолопоклонство, а некий благочестивый акт.
|
|
|
