 |
Тема 1: Сущность и структура культуры
|
|
|
|
Культура как форма духовного самоосуществления человека
1. Культурология как знание. Основные культурологические школы и концепции.
2. Содержание и смысл понятия «Культура». Семантика культуры.
3. Проблема многообразия и типологии культур. Регистры культуры.
4. Культурный менталитет и идентичность. Сущность этнической и национальной культуры.
5. Образование как сфера культуры. Педагогическая культура.
КУЛЬТУРОЛОГИЯ – обобщающая наука о культуре, объединяющая все многообразие аспектов изучения культуры в целостную систему. Культурология изучает и анализирует сходства и отличия между культурами, описывает особенности различных видов цивилизации, подчеркивая их уникальные черты и свойства. Культурология – наука, формирующаяся на стыке социального и гуманитарного знания о человеке и обществе и изучающая культуру как целостный феномен (среди проблем: культурогенез, историческая динамика культуры, взаимодействие природы и культуры, взаимодействие разных культур и цивилизаций и др.). Первым исследователем, введшим в научный обиход термин «культурология» был американский ученый Лесли Уайт (1949 г.).
В становлении культурологии (со втор. пол. 19 века) выделились разные научные школы.
Этнологические теории рассматривали сущность культуры на базе изучения традиционных обществ, в которых находили зачатки всех позднейших социокультурных феноменов и институтов. В центр интереса был помещен человек, потому и возникло второе название: антропология (культурная антропология). Ведущими представителями стали Э.Тейлор, Л.Леви-Брюль, Б.Малиновский, А.Радклифф-Браун и др.
Социологическое направление в культурологии представлено учением П.Сорокина. Согласно ему, социокультурные изменения имеют ритмический характер. Каждый новый культурный цикл начинается и заканчивается радикальным изменением нормативных образцов, сопровождается разработкой новой системы ценностей. Важнейшими компонентами культуры являются язык, этика, религия, искусство и наука. В совокупности с выделенными им 3 типами культуры: идеациональным (интуитивное постижение мира: культуры Древней Индии и Европы классического Средневековья), идеалистическим (культура классической Греции 5-4 вв. до н.э. и Высокого Возрождения 14-15 вв.) и чувственным, ценности которой – в повседневности, в реальном мире вещей и материальных ценностей, наслаждения, прагматизма и моральной вседозволенности - они образуют суперсистемы или цивилизации.
|
|
|
Интуитивно-иррациональное направление «философии жизни» с характерным смешением психического с духовным и стремлением к полноте непосредственного переживания, представлено именами А.Бергсона, Г.Зиммеля, В.Дильтея. В психоаналитических теориях З.Фрейда, К.Юнга, Э.Фромма место поиска истины сосредоточивается в сфере до-без-под-сознания человека. Культура рассматривается как механизм социального подавления бессознательных психических переживаний человека (учение о сублимации З.Фрейда). Символическая школа (Э.Кассирер) расширяет понятие символа до понятия человеческого мира, а самого человека объявляет «символическим животным», для которого характерно упорядочивание окружающего мира посредством символических форм.
Игровая концепция культуры (Й.Хейзинга, Х.Ортега-и-Гассет, Г.Гессе) провозглашает идею о том, что игра старше культуры, что культура зачинается в игре, что все архаические формы выделились из обычаев культовой, социальной, военной состязательности. Новое время (18-19 вв.) вытеснило игру из широкого обихода, заменив ее расчетом и рационализмом. Игра перерождается в суррогат, потребление, а не творчество, утрачивая духовное напряжение.
|
|
|
ПРОБЛЕМА ОТЕЧЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ В РУССКОЙ МЫСЛИ
Тема культуры в русской мысли впервые получает серьезное теоретическое осмысление начиная с «Философических писем» П.Чаадаева (30-40-е гг. ХІХ в.).
Чаадаев обрушивается на современную ему российскую действительность, сравнивая ее с культурой Запада («русская отсталость», «русская культурная инертность», пагубная роль православия и византийских традиций). Он пишет: «Отшельники в мире, мы ничего ему не дали, ничего у него не взяли, <…>, у нас нет внутреннего развития, нет прогресса. <…> Где наши мыслители? <…>».
Конечно, в сравнении с Западом, достигшего своего могущества за счет колонизации целых народов и континентов, Россия во времена Чаадаева исторически только вступала в свой Золотой Век, усугубляя вместе с тем будущий катастрофический разрыв между цивилизационными (материально-техническими, общественно-политическими, правовыми) и культурными (духовными) характеристиками.
Чаадаев был своеобразным западником: религиозным (причем приверженцем именно католической христианской модели). История для него – созидание в мире Царства Божьего. Роковое несчастье России он видел в исторической обособленности ее от Европы: «Чем скорее мы будем амальгамироваться (т.е. ассимилироваться) с Европой, тем будет для нас лучше». Но, он же, вместе с тем, утверждал, что именно свобода от западного прошлого дает русскому народу преимущество в строении прошлого, позволяя стать мостом, соединяющим Восток (воображение) и Запад (рацио).
С этого момента русская общественная мысль раскалывается на «западников» и «славянофилов» (А.Хомяков, И.Киреевский, К.Аксаков и др.), что остается актуальным и по сей день.
Славянофилы, оставаясь глубоко православными по своим духовным корням, утверждали, что на русской истории не лежало «пятно завоеваний», «кровь и вражда», а общественное устройство и быт отличались патриархальностью и простотой. В отличие от Запада с его индивидуализмом, апологетике частной собственности, общественного договора и чисто правовой основе государственности, отправной точкой России была община и связанная с ней конкретная человеческая личность, преобладающее значение не юридических, а нравственных отношений.
|
|
|
Основателями западничества, придавшими ему социалистическую и революционно-демократическую окраску, явились А.Герцен и В.Белинский. К числу представителей умеренного, либерального направления принадлежали Т.Грановский, К.Кавелин, И.Тургенев.
По мнению Кавелина, русский народ – народ европейский. Различие между Западной Европой и Россией в том, что путь к реализации христианского идеала нравственного достоинства и свободы человеческой личности у первой – в развитии из (исходного для их истории) личностного начала общечеловеческого нравственного принципа, у второй (России) – напротив, из родового начала – личностное.
В концепции Герцена культура русского народа – исторически молодая, ибо до сих пор «Россия только устраивалась», ее духовная жизнь не была пронизана (до реформ Петра I) антагонизмом. Возрождение русской культуры, преодоление общественного раскола он связывал с социалистическим переустройством русского общества в результате народной (крестьянской) революции.
Русская культурологическая мысль вт.пол. ХІХ в. выступает в трех основных формах: философско-исторической (теории В.Соловьева, Б.Чичерина), научно-исторической (С.Соловьев, Г.Плеханов) и собственно культурологической (Н.Данилевский). При этом, Н.Данилевский выступил как теоретик «почвеннического» направления, Чичерин и С.Соловьев – умеренные (консервативные) либералы-западники, Плеханов – идеолог социал-демократического движения и марксизма, Вл.Соловьев – колебался между славянофильством и западничеством, стремясь к достижению универсального мировоззренческого синтеза.
Работа Н.Данилевского (книга «Россия и Европа») считается родоначальницей теорий «замкнутых культур» и «локальных цивилизаций». Данилевский подвергает критике европоцентризм, выдвигает свою историческую типологию культур и цивилизаций («одноосновные», «двухосновные» и «многоосновные»). По его мнению, именно славяно-русскому культурному типу предстоит связать воедино все 4 сферы социокультурной жизни: религиозную, собственно культурную (искусство, наука и т.д.), политическую и экономическую
|
|
|
Согласно культурологической теории Вл. Соловьева, смысл человеческой истории - в выходе эмпирического (греховного по своей природе) человечества к Богу. Исторический аспект представлен через осмысление процесса развития общества и культуры. Типологический – в осмыслении схемы «Восток – Запад – Россия» как 3 силы. Символ культуры Востока – «бесчеловечный Бог», Запада – «безбожный человек». Россия как третья сила способна преодолеть, снять эти крайности.
В начале ХХ в. получила развитие «евразийская» ветвь отечественной культурологической мысли (философ и богослов Г.Флоровский, историк Г .Вернадский, лингвист и культуролог Н.Трубецкой, юрист и философ Л.Карсавин).
Отрицалась идея существования универсального «прогресса» культуры и утверждалась мысль, что русская культура не лучше и не хуже, не выше и не ниже, она просто другая, обладающая собственным своеобразием.
Культурологические взгляды Н.Бердяева имеют христианско-либеральную окраску («Философия свободы»).
По его мнению, есть только один исторический путь к достижению высшей человечности, к единству человечества – путь национального роста и развития, национального творчества». Противоречивость и сложность «русской души» («Русская идея», 1946 г.) он объяснял тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие 2 потока мировой истории – Восток и Запад. Русская культура соединяет 2 мира. Она есть «огромный Востоко-Запад». Отсюда – прерывистость и катастрофичность ее истории. Русская культура, - говорит Бердяев, - уже оставила за собой 5 периодов: киевский, татарский, московский, петровский и советский и, возможно, «будет еще новая Россия».
Особое место на последнем отрезке классической русской мысли занимает И.Ильин, полагавший, что ни один народ не имел такого бремени и такого задания, как русский. «Русская идея есть идея созерцающего сердца». Русский народ – носитель и центростремительных, и центробежных тенденций, в его активности проявляется созидательное, но порой и разрушительное начало.
Среди исследователей истории отечественной культуры в дальнейшем выделим особую роль П.Сорокина («О России и русской культуре»), С.Аверинцева («Византия и Русь»), Ю.Лотмана («Беседы о русской культуре»), Б.Рыбакова («Язычество Древней Руси»), Л.Гумилева («От Руси к России»), Д.Лихачева, А.Солженицына («Русский вопрос к концу ХХ в.»).
|
|
|
