 |
Предмет и основные компоненты культурологического знания
|
|
|
|
v Онтология культуры: многообразие определений культуры, социальных функций и параметров;
v Гносеология культуры: основания и место культурологии в системе научного познания;
v Морфология культуры: основные параметры функциональной структуры как системы форм социальной организации;
v Культурная семантика: представления о символах, знаках, языках и текстах культуры;
v Антропология культуры: представления о личностных параметрах культуры, о человеке как творце («производителе») и потребителе культуры;
v Социология культуры: представления о социальной стратификации культуры;
v Историческая динамика культуры: представления об историческом возникновении и эволюции форм социокультурной организации:
v Прикладной аспект культурологии: представления о культурной политике, содержании и функциях культурных институтов.
Итак, какое содержание мы будем вкладывать в понятие «культуры»?
Культуру нередко понимают в каком-то демонстрационном, нарядно-«оберточном», этнографическом виде. Нередко культуру воспринимают в музейно-реликтовом значении, мало соприкасающейся с реальной жизнью. С другой стороны, бытует и прикладное, досуговое восприятие культуры. Это обедненное, ущербное понимание сущности культуры.
Культура – духовная основа жизни человека. Великий французский философ и литератор Поль Сартр назвал культуру «духовным зеркалом эпохи». Именно состояние культуры отражает уровень развития человека и общества в целом. Весь комплекс сегодняшних проблем украинской и общемировой ситуации (нравственных, правовых, политических, экономических, религиозных и пр.), в конечном счете, обусловлен колоссальным дефицитом культуры.
|
|
|
Слово «культура» - одно из наиболее употребимых в нашей речевой практике, между тем, по словам немецкого философа-просветителя 18 века И.Гердера, - «нет ничего неопределеннее этого слова». Это вполне объяснимо: трудно определить то, частью чего ты являешься. Культура и в нас и вне нас одновременно: мы творим мир при помощи культуры, а мир в лице культуры творит нас.
Культура – универсальное творчество человека (латинское слово Cultura означает «возделывать», «воспитывать», «создавать»). Слово «культура» противопоставлялось другому слову – «натура» (что означает: природа; нечто первозданное, дикое). Словом «культура» обозначалось качественно новое состояние, достигнутое трудом и творчеством самого человека. Древнеримский философ Цицерон впервые употребил выражение «Культура Души». Культура характеризует все виды деятельности человека («политическая культура», «экономическая культура», «правовая» и т.д.), но, прежде всего, - внутренний, духовный уровень развития самого человека. Человек существует между двумя мирами: животным и божественным (между Небом и Землей) и именно культура показывает духовный «градус» бытия человека, который может как подняться к высокому, бессмертному состоянию, так и глубоко упасть до низменного, звериного (по словам Ф.Ницше: «Культура - лишь тонкая яблочная кожура над раскаленным Хаосом»).
Таким образом, культуру характеризует п остоянная работа Души и Духа по качественному преобразованию мира и самого человека. Культура – единственная подлинная характеристика человека (мера его человечности).
Культура – защитный слой существования человека: вне культуры человек не может сохранить в себе человеческое, нередко быстро дичает («Природа сильнее культуры»?). Культура придает смысл существованию человека, рождает чувство укорененности, защищенности, жизненного уюта. Этому и способствуют культурные константы (т.е. постоянные, транслируемые от поколения к поколению, духовные устои): обычаи, традиции, нормы, ценности, символы и знаки. Культура воспитывает в человеке комплекс неудовлетворенности собой, потребность к творческому самосовершенствованию, самоанализу. Культура – это вечная борьба человека с самим собой: со своими слабостями, ошибками, самоуверенностью. Это трудный конфликт свободы и ограничения: спекулировать свободой и независимостью недопустимо (человек внутренне, духовно вызревает, формируя творческое поле свободы преломления своих сущностных сил). С самого начала культура поставила человека перед постоянной свободой выбора, поиска (образ «Мыслитель» французского скульптора Огюста Родена).
|
|
|
Что же может служить критериями «культурности»? Потребность в постоянном саморазвитии («знаю, что ничего не знаю»), творчестве, способность к диалогу, взаимопониманию, самоиронии.
Академик Д.С.Лихачев назвал культуру «общим человеческим домом». Только ощущение дома многослойно: от общечеловеческого (мирового) до цивилизационного (европейская, исламская, православно-славянская цивилизации и др.), национального (в масштабе своей страны), регионального (Донбасс, Крым, Слобожанщина, Полесье и др.) и пр.
Основы формирования культуры (духовности): мораль (способность творить добро), религия (потребность обращаться к сверхприродному, высокому, божественному), эстетика (способность понимать и создавать красоту), искусство (способность к созданию и восприятию художественных реальностей в произведениях литературы, музыки, живописи и др.), философия («высшее состояние ума»: способность к целостному, сущностному, рациональному мировосприятию), наука (способность к аналитическому исследованию мира)
Итак, что же понимать под культурой? Среди множества значений отметим следующие:
- духовная сфера жизни
- общий (морально-интеллектуальный)уровень развития общества;
- сумма общественных достижений (культурный опыт);
- система господствующих норм, ценностей и смыслов;
- духовное измерение любой деятельности, в котором формируются ее мотивы, принципы, правила и цели (универсальность культуры).
Поэтому, со сменой поколений культурный опыт не теряется, но совершенствуется. Именно культура показательно соединяет прошлое (культурное наследие), настоящее и будущее (моделирование образов мира в искусстве, религии, науке).
|
|
|
Выделим основные характеристики культуры:
| · Культура – содержательное наполнение совместной жизни людей; · Культура – биологически ненаследуемая информация; · Культура– созданный человеком предметный мир; · Культура– образцы человеческих отношений (способы восприятия мышления, поведения, выраженные в символической форме). |
Можно выделить 2 области культуры: обыденную и специализированную. Последняя включает: культурные аспекты социальной организации (хозяйственная, политическая, правовая культуры), социально значимое знание (религия, эстетика, искусство и др.), каналы трансляции культурного опыта (образование, просвещение, массовая культура, фольклор). Обыденная культура – сниженный (повседневный) аналог специализированной (домашнее хозяйство, низовая эстетика, суеверия и привычки и т.п.).
Принцип развития культуры - единство в многообразии, или как говорили древние «Ex pluribus - unum». Культура становится ущербной, когда насаждается унификация, единообразие, когда что-то утверждает свою монополию. Поликультурализм – основа развития культуры и в мировом, и в национальном масштабе. Культура изначально поставила человека перед проблемой выбора. Культура не существует вне внутренних конфликтов (общего и индивидуального, старого и нового, коллективного и личностного), но именно богатство внутренних конфликтов и обеспечивает культуре гибкость и динамичность. Основой современной западной культуры стал принцип мультикультурализма – культурная политика, направленная на сохранение и развитие в отдельно взятой стране и в мире в целом культурных различий. Как показало время, этот принцип, как один из аспектов толерантности, потерпел свое полное фиаско.
Культурология, как и всякая другая наука, с течением времени создает свой разветвленный терминологический аппарат. В их числе: «культурная адаптация» - приспособление человеческих сообществ, социальных групп и индивидуумов к меняющимся природно-географическим и социально-историческим условиям жизни посредством изменения стереотипов сознания и поведения. «Инкультурация» означает процесс освоения человеком (членом определенного общества) основных черт и содержания культуры своего общества, менталитета, культурных образцов и стереотипов поведения и мышления.
|
|
|
Процессы взаимодействия культур характеризуются следующими дефинициями:
Культурная ассимиляция – полное или близкое к тому поглощение меньшинств в более широкой, доминирующей культурной и этнической общности. Аккультурация предполагает процесс взаимовлияния культур, восприятия одном народом полностью или частично культуры другого народа. Культурная диффузия предполагает стихийное распространение культуры в социальном и географическом пространстве посредством взаимопроникновения культурных черт разных сообществ. Культурная экспансия означает расширение сферы влияния доминирующей (национальной) культуры за первоначальные или государственные границы.
Среди основных функций культуры:
· Адаптационная – культура обеспечивает вживание человека в определенную среду,
· Регулятивная – культура дает возможность взаимодействия разных форм и сторон жизни и деятельности,
· Нормативная – культура выступает способом создания норм, стандартов, правил, являющихся основой формирования морали, права, идеологии и др.
· Социализирующая – возможность включения индивидов в общественную жизнь и усвоения им социального опыта,
· Креативная – культура выступает условием постоянного преобразования и переосвоения мира,
· Аксиологическая или оценочная – формирование и развитие ценностной шкалы представлений (допустимо-недопустимо, хорошо-плохо, красиво-безобразно и т.п.),
· Коммуникативная – культура формирует условия и средства человеческого общения (живые языки, технические, художественные и т.п.),
· Трансляционная – культура выступает формой передачи социального опыта; культура-это память,
· Семантическая - культура наделяет мир сложной системой знаков и символов(о-значивает материальные и духовные проявления жизни),
· Интегративная – культура объединяет людей: социальные группы, народы, страны
Культуру условно можно разделить на материальную и духовную.
Среди основных содержательных элементов духовной культуры: обычаи, нормы, ценности, знания, значения. Обычаи – стихийно сложившиеся образцы поведения, обязательные для исполнения всеми членами общества. Как длительная массовая привычка обычай не нуждается в объяснении и не осознается членами коллектива. Близкие по значению к обычаю – ритуал, обряд. Норма регулирует меру допустимости поведения и обеспечивает добровольное и сознательное сотрудничество людей, формирует понятное, предсказуемое поведение. Ценности подразумевают выбор в пользу чего-то более высокого и лучшего, стоящего надо всем, к чему должно стремиться и можно чтить (существуют ценности жизненные: жизнь, здоровье, брак; общественны е: работа, дисциплина; эстетические: красота, гармония и т.п.). Культура – это и сложная система значений – специфически человеческое средство соединения людей с миром посредством знаков: языков, звуков, жестов, цветов и т.п.
|
|
|
Каждый пласт отечественной культуры (национальной, этнической, региональной, городской и пр.) создает свою культурную семантику, свой особый круг значений, свою символику и образную поэтику, выражающих ее духовную идентичность.
СЕМАНТИКА КУЛЬТУРЫ
Культура – коллективная память. Языкам культуры свойственна многозначность. Язык культуры – это средства, знаки, формы, символы, тексты, которые позволяют людям вступать к коммуникативные связи друг с другом. Т.о. культура выполняет функции хранения и передачи информации от поколения к поколению. В роли культурных текстов выступает все, что создано человеком: книги, картины, здания, интерьер, одежда и пр.
Культура выражает себя через мир символических форм, передаваемых от поколения к поколению, при этом, символические формы – лишь внешняя сторона культуры. Только творческая активность человека наполняет символический мир глубоким содержанием. Т.о., культура предстает как богатейший смысловой мир, определяющий способ мироощущения данного народа, выражаемый в знаках и символах. В языках культуры нередко углубление уровней смысла (прямой смысл, косвенный, переносный, латентный, скрытый).
СЕМИОТИКА КУЛЬТУРЫ – совокупность знаково-символических систем, с помощью которых кодируется культурно значимая информация. Понимать какую-либо культуру – значит уметь читать ее тексты как носители информации. СЕМАНТИКА – изучение культурных объектов с точки зрения выражаемого ими смысла, значения. Знаки (овеществленные носители образов) и символы - знаки, не имеющий предметного значения, через который передается глубинный смысл самого объекта, абстрактные понятия и идеи: («Голубь мира», «Русь-Тройка») организуют, упорядочивают культурное пространство. С помощью символов более глубоко и многогранно улавливаются связи, через конкретное происходит восхождение к сущностным граням действительности. Через мир символов человек ищет порядка, ищет мудрости и ясности. Процесс символизации окружающего мира сопровождает всю историю развития человечества. Символическое мышление – глубинная основа нашего сознания.
ТИПОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ
О культуре можно говорить в целом, обобщенно, но она всегда существует в бесконечном множестве своих проявлений, форм, типов. Культура полиморфна.
Так, культуру можно представить в бинарной системе единства противоположностей: религиозная - светская; городская - сельская; аграрная – индустриальная, элитарная - массовая; тоталитарная - демократическая; профессиональная - самодеятельная и т.п.
Типология или выделение определенных типов культур производится на основе какой-то модели или признака:
Религиозная принадлежность (например, исламский, буддистский тип культуры)
Этническая принадлежность (украинская, русская)
Исторический принцип: античная культура, средневековая;
Материально-технический базис (патриархальный тип культуры; индустриальный, постиндустриальный-информационный тип культуры)
Культуры могут разделяться по характеру деятельности (экономическая, правовая, политическая); по характеру ее воспроизводства и восприятия (элитарная-массовая); по отношению к господствующей в обществе системе ценностей (официальная культура-контркультура). Особый пласт образует система т.н. субкультур (относительно небольших, замкнутых, самодостаточных культур с собственной системой норм, ценностей, символов). Существует и феномен т.н. культурной маргинальности (буквально: «край», «граница»): поведение индивидов здесь граничит с разными культурными системами, но ни в одну из них полностью не интегрируется.
Т.о., культура – исторически сложившаяся разноуровневая система, обладающая своими вещными формами, своей символикой, традициями, идеалами, ценностными ориентациями, образами мысли и жизни – этой центрирующей силой, живой душой культуры. В этом смысле бытие культуры обретает сверхиндивидуальный, всеобщий характер, существуя вместе с тем и как глубоко личный опыт индивида.
Очень близкое, хотя и не тождественное культуре понятие – цивилизация: хозяйственно – научно - правовые формы бытия культуры. Цивилизация и культура соотносятся как материальное (по преимуществу) и духовное; или как очаг и огонь, дающий тепло: смысл, надежду, любовь.
Немецкий философ 18 в. И.Кант определил культуру как то, что в своей сущности глубоко гуманистично и духовно. Цивилизация же по его словам – чисто внешний, «технический» тип культуры, который развивается гораздо быстрее, порождая опасность технического самоуничтожения человечества. О сущности и типологии цивилизаций речь еще пойдет в дальнейших лекциях.
КУЛЬТУРНЫЙ МЕНТАЛИТЕТ И ИДЕНТИЧНОСТЬ
Понимание сущности культуры невозможно вне понятия культурного менталитета (франц. mentalite от лат. mentalis – интеллектуальный), который характеризует общую духовную настроенность людей, близкий образ мысли, сходство привычек, верований, оценок; господство в историческом развитии, проявление определенных коллективных эмоциональных шаблонов. Менталитет нередко заменяют выражением «национальный характер» или «душа народа». Менталитет – состояние, уровень и направленность индивидуального и группового сознания, способность к усвоению норм, принципов, жизненных ориентаций, общественных ценностей и адаптации к условиям социальной среды, возможностей влияния на нее, воссоздание совокупного опыта предшествующих поколений. Это – особое информационно-энергетическое поле, которое охватывает интеллектуальный и духовный уровни жизнедеятельности данного народа.
Менталитет – это характер и строй человеческого мышления, которые проявляются на уровне сознания, но базируются на структурных элементах сферы подсознания. В менталитете общественное и индивидуальное сливаются и становятся неразделимыми. Поэтому, менталитет данного народа одновременно – менталитет его отдельных представителей. Менталитет – исторически обусловленный феномен. Социальные преобразования и эволюция культуры приводят к изменениям менталитета, но трансформация его происходит лишь в результате значительных культурных изменений. Поэтому, ментальность с трудом поддается перестройке. Менталитет не просто пассивно отражает какие-то типичные культурные установки данного народа, но и сам является активным, действенным фактором общественного развития.
Менталитет включает в себя т.н. ментальные комплексы – устойчивые, исторически давно сложившиеся воображаемые образы («сгустки смыслов»): именно под них сознание человека и подводит разнообразные жизненные явления, чтобы понять и оценить последние, заняв по отношению к ним соответствующую позицию. В результате у каждого народа формируется своя особая ментальная картина мира.
Среди ментальных черт русского народа:
ü Свобода духа;
ü привычка к чрезмерному, но кратковременному напряжению сил, работа аврально, когда это уже критически важно, а все остальное время – просто реагировать на обстоятельства («пока гром ни грянет, мужик не перекрестится», «долго запрягает, но быстро едет»;
ü бросаться в крайности: от бунта к покорности, от пассивности – к героизму («или-или»);
ü коллективные фантазии и мечты о всеобщей справедливости, благе, добре («обломовщина», «маниловщина»);
ü терпеливость и равнодушие ко всяким лишениям в плане жизненных удобств; выносливость; умение жить скромно («к деньгам не привыкай»);
ü самоуничижение, принижение своих заслуг (православие: «унижение паче гордости»);
ü милосердие, жалостливость;
ü беспечность («авось да небось»);
ü открытость и прямодушие;
ü властецентризм (потребность в сильном лидере);
ü отходчивость (Ф.М.Достоевский: «Русский народ готов забыть целые муки за одно ласковое слово»);
ü социальный конформизм («чтобы все было как у людей», «чтобы о нас плохо не подумали»);
ü эмоции превалируют над рациональностью, «задний ум» (чужд размеренный уклад, «умен после базара») и др.
Важный аспект в культурологии - вопрос культурной идентичности.
Идентичность – осознание субъектами своей принадлежности к определенной культуре (как системе норм, традиций, праздников, символов, ценностей; как сложившегося пантеона национальных героев, особое переживание истории) и себя как к ее носителя. Идентичность в культуре и формирует в человеке чувство укорененности, защищенности своего личного «Я» в коллективном, культурно-исторически породненном «Мы». Необходимость в идентичности вызвана тем, что каждый человек нуждается в упорядоченности своей жизнедеятельности, которую он может получить только в сообществе других людей. Для этого он должен добровольно принять господствующие в данном сообществе элементы сознания, вкусы, привычки, нормы, ценности и иные средства взаимосвязи, принятые окружающими его людьми.
Латинское слово idem означает «то же самое», характеризуя как сходство с другими, так и с самим собой (сохранение в любых обстоятельствах и переменах своей собственной самотождественности: идентичности).
Когда происходит утрата идентичности, человек ощущает свою абсолютную чуждость окружающему миру. Обычно это случается в ходе возрастных кризисов, революционных изменений социокультурной среды (рождая «потерянные поколения»). Современный кризис идентичности в мире сопровождается расшатыванием традиционных форм человеческих общностей, когда человек все в большей мере идентифицирует себя в качестве вполне обособленной единицы (стремление к независимости от других является для него главным). Все это сопровождается ощущением несоответствия себя своему образу, чувством выпадения из реальности, даже отсутствия себя в жизни (национализм и фундаментализм отличаются искусственной, нарочито гипертрофированной декларативностью особой идентичности, что скорее свидетельствует о неуверенности и слабости).
В постсоветский период, когда начался т.н. «парад суверенитетов», выявился кризис национальной идентичности (прежняя, «советская» уже не работает, а новая - или не выработана, или не принята сознанием). Украину постсоветского периода характеризовало активное взаимоотталкивание разных региональных культурных идентичностей (условно: западная, галицийская и восточно-украинская, донбасская; даже в Крыму – драматически сосуществуют разные модели культурной идентичности). Тем самым, затрудняется возможность создания общенациональной культурной идентичности.
Культурное пространство концентрично, как распахнутый к небу конус: от малой местной культуры данного рода, города, региона (образ «Малой Родины») до общемировой, объединяющей народы, нации, страны, цивилизации. Подобно этому, и идентичность проявляется многоуровнево: городская идентичность («одессит», «киевлянин»), региональная («житель Донбасса», крымчанин), национальная, цивилизационная («европеец»).
Формирование местных культур всегда было тесно связано с родной землей, географией, с особенностями данной природной среды (климата, окружающего ландшафта, наличие внешних природных границ).
Так, в РОССИИ – сложная география. Север. Огромные незаселенные территории. Внешняя незащищенность. Сложный суровый климат, короткий аграрный цикл. Степи, Лес (внушал и страх, и давал защиту: партизаны). Материальная бедность как привычка (маленький прибавочный продукт). Коллективное землепользование. Тесные общинные связи испокон века. Пестрый разноплеменной мир, дружелюбно уживающихся людей. Мифорелигиозные различия как изначальная данность, исключавшая межкультурные столкновения. Постоянное движение, колонизация. Отсюда – неизбежная колоссальная власть государства и правящего субъекта (имманентный властецентризм и единодержавие) и свои символы: ЦАРЬ, РОДИНА, ВЕРА. Мнимая «отсталость».
|
|
|
