Учения о Боге. Детерминизм Спинозы.
⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 4
Центральным философским понятием в процессе постижения Бога и природы выступает понятие субстанции. В отличие от Декарта, который выделял две взаимонезависимые субстанции – материю и разум, объединяемые Богом, Спиноза утверждает, что существует единственный вид субстанции, которая одновременно есть Бог и природа. Природу, а таким образом и субстанцию, он не сводит к понятию материи, как это делает Гоббс, а утверждает, что она есть «не одна материя и ее состояния, но кроме материи и иное бесконечное»[15]. С одной стороны, он утверждает бесконечность атрибутов бесконечной субстанции. Через эту бесконечность он доказывает единственность субстанции. С другой стороны, он утверждает, что фактически существует только два независимых и главных атрибута Природы-Бога, а именно: протяженность, выражающаяся в модусе материи, и мышление, находящее свое выражение в модусе разума. В определенной мере он противоречит сам себе, так как ранжирование бесконечного числа атрибутов, вообще говоря не может привести к выделению двух главных. Однако, если рассматривать эти два главных атрибута как в определенном смысле категории, то это более естественно. А он, вероятно, так и делает, так как утверждает в своем «Кратком трактате о Боге, Человеке и его счастье», что все прочие атрибуты Бога есть «или внешнее обозначение, как то что он существует через самого себя, вечен, един, неизменен и т.д., или относится к его деятельности, например, что он причина всех вещей, что он предопределен и управляет ими»[16]. Необходимо также учитывать при рассмотрении концепции Бога у Спинозы тот факт, что хотя эта концепция и имеет значительное самостоятельное значение, но Спиноза все-таки рассматривал ее как основу для своего этического учения и учения о предопределенности.
Прежде всего его понятие о предопределенности базируется на его представлении о Природе (Боге) как о бесконечной и неделимой субстанции. Причем субстанция эта бесконечна как в пространстве, так и во времени. Это представление о Боге бесконечном во времени, вообще говоря, обычное для того времени, привело Спинозу к выводу, крайне необычному в то время. С одной стороны, он утверждает, что Бог может представить абсолютно все возможные комбинации атрибутов и модусов, которые он может произвести как причина определяющая сама себя, а также имманентная причина всего сущего. Из этого вывода, дополненного постулатом о всемогуществе Бога, он делает во многом парадоксальный вывод - всемогущий Бог уже создал все, что он способен создать, и его творческая роль создателя сведена тем самым к нулю. Хотя Спиноза и пытается завуалировать свой вывод, проводя аналогию всвойством всеведения. Спорность такой аналогии сразу оказалась очевидна представителям официальной религии. Особенную важность этому выводу придало то, что если Бог более не является движущей силой природы, то его существование приобретает чисто теоретическое значение, утрачивается смысл в вере. Другой вывод Спинозы, подрывающий официальную религию, заключался в его учении о предопределении. Он считает, что, так как вся созидательная потенция Бога уже реализована, то все в природе абсолютно детерминировано. Все, что происходит в мире есть бесконечная последовательность сцепления модусов, которые связываются в бесконечные цепочки причин и следствий, в которых нет и не может быть разрывов. И так как первоначальным импульсом и причиной всех модусов послужила субстанция, то как он говорит: «Вещь, которая определена к какому-либо действию, необходимо определена таким образом Богом, а не определенная Богом, сама себя определить к действию не может»[17]. Этот абсолютный детерминизм закономерно следовал традициям механистического детерминизма, которого придерживался в том числе Декарт.
Учение о человеке.
Человек является модификацией бесконечной субстанции, имея модусы протяжения и мышления - тело и душу. Душа и тело - рассмотрение одной и той же вещи (человека), «с двух сторон». Декарт предполагал взаимодействие души и тела - двух субстанций, не имеющих общих свойств, и часто критиковался за это. В отличие от учения Декарта Спиноза говорит, что «ни тело не может определять душу к мышлению, ни душа не может определять тело ни к движению, ни к покою, ни к чему-либо другому»[18]. Душа является частью бесконечного разума Бога и идеей тела (т.е. является рассмотрением тела под атрибутом мышления). Сложность человеческой души соответствует сложности человеческого организма: «объектом идеи, составляющей человеческую душу, служит тело, иными словами, известный модус протяжения, действующий в действительности (актуально) и ничего более»[19]. Решение Спинозой психофизической проблемы (т.е. проблемы соотношения психическое-мир) можно определить как психофизический параллелизм, рассматривающий психологические и физические явления как два самостоятельных параллельных ряда, хотя и находящихся в соответствии друг с другом, но причинно не связанных. и(или) как панпсихизм (одушевленность всего). Познание. Душа познает мир посредством тела, и все, что душа познает (понимает и любит) должно быть выражено в терминах тела. Она - идея тела и изменяется вмести с ним. Человеческое тело дает душе способность познавать, что было бы невозможно, если бы оно было статично. Идеи, которыми обладает человек, имеют две причины: внешние объекты (их воздействие на тело) и само человеческое тело. Например, человек чувствует боль когда тело повреждено. Душа не имеет никакой проверки полученного знания за исключением механизмов ощущения и реакций тела. Когда душа адекватно понимает опыт, это может быть использовано для того, чтобы сформировать удовлетворительные концепции мира и различных внешних явлений.
Существует три рода познания. Чувственное познание- мнение или воображение. Чувственное познание основывается на двух способах восприятия: - восприятие, которое мы получаем со слов (понаслышке) или когда делаем вывод на основании какого-нибудь произвольного признака; - восприятие из беспорядочного опыта (лежащие в основе этого способа познания чувственные идеи, возникая в душе под влиянием воздействия внешних тел, отражают не столько природу внешних объектов, сколько самого человеческого тела). Рассудочное познание совершается посредством умозаключений, основу которого составляют общие понятия. Если сцепление неадекватных идей воображения происходит сообразно с порядком состояний человеческого тела, то сцепление адекватных идей рассудка происходит сообразно определенным и твердым законам интеллекта. Высший род познания - интеллектуальная интуиция. Она основывается на восприятии вещи через ее сущность, через познание ее ближайшей причины. Познавая вещи как необходимые, душа приобретает большую власть над аффектами тем, что начинает меньше страдать от них. Познание аффектов приводит не к их устранению, но к упорядочиванию и ослаблению их действия. Аффекты. Спинозовское учение о познании неразрывно связано с его учением об аффектах - учением, играющим первостепенную роль в философии для самого Спинозы Основная задача «Этики» - доказать способность разума сопротивляться аффектам. Аффектом называется как состояние человеческой души, имеющей смутные или ясные идеи, так и связанноес этим состояние человеческого тела. Человек, как и всякая вещь, стремится пребывать в своем существовании и сохранять его, поэтому человек (в норме) не может желать себе физического ущерба или гибели, «ни одна вещь сама по себе не ищет своего уничтожения»[20]. Аффект есть выражение этого стремления человека к самосохранению. Основных аффектов, переживаемых человеком, три: удовольствие, неудовольствие и желание. Аффекты, возникнув от тех или иных причин, могут слагаться друг с другом многочисленными способами, образуя все новые и новые разновидности аффектов, страстей. Их разнообразие вызывается не только природой того или иного объекта, но и природой самого человека.
Любая страсть есть, безусловно, аффект, но не всякий аффект есть страсть. Страстью являются лишь те аффекты, которые связаны со смутными, неадекватными идеями, т.е. аффекты, возникающие на основе чувственного познания. Власть аффектов над людьми увеличивается вследствие всеобщего предрассудка, будто люди свободно владеют своими страстями и могут в любой момент от них избавиться. Аффекты-страсти могут заполнять все сознание человека, упорно преследовать его, вплоть до того, что находящийся под их воздействием человек, даже видя перед собой лучшее, будет вынужден следовать худшему. Бессилие человека в борьбе со своими страстями Спиноза называет рабством [21]. Естественные желания являются формой насилия. Мы не выбираем, чтобы иметь их. Наше желание не может быть свободно, если оно подчиненно силам вне себя. Таким образом, наши реальные интересы находятся не в удовлетворении этих желаний, но в преобразовании через познание их причины. Рассудок и интуиция (ясное непосредственное постижение) призваны освободить человека от подчинения страстям. Как только мы узнаем, что являемся частью «мировой» системы и подчинены рациональным необходимым законам, мы понимаем, насколько иррациональным было бы желать, чтобы вещи были отличны оттого, что они есть - все вещи необходимы... в природе нет ни добра, ни зла»[22]. Это означает, что иррационально испытывать такие чувства, как зависть, ненависть и чувство вины. Существование этих эмоций предполагает существование различных, независимых вещей, действующих в соответствии со свободной волей. Так что мы прекращаем чувствовать такие эмоции и находим мир. Детерминизм Спинозы в отношении человека. В отношении человека этот детерминизм выражался в фатализме. Удивительно, что при всей оптимистичности философии Спинозы, его учение о предопределении абсолютно лишено малейшей надежды. Даже самоопределяющаяся субстанция ограничена в свободе самореализации тем, что уже осуществила ее (самореализацию). Что же говорить о человеке, который как один из модусов определяется этой субстанцией… Рассмотрение природы человека убеждает, что по отношению к нему, как и по отношению к любому другому телу, нельзя говорить о наличии свободной воли как какой-то независимой от тела или даже определяющей это тело способности. Мнение о свободе воли возникает из мнимого (кажущегося) произвола действий людей, «свои действия они осознают, причин же, которыми они определяются, не знают»[23]. Поэтому «ребенок убежден, что он свободно ищет молока, разгневанный мальчик - что он свободно желает мщения, трус - бегства. Пьяный убежден, что он по свободному определению души говорит то, что в последствии трезвый желал бы взять назад»[24]. Свобода же определяется им не как независимость, а как не принужденность к определенным действиям. Как он говорит; «Свободной называется такая вещь, которая существует по одной только необходимости своей собственной природы и определяется к действию сама собой. Необходимой же или, лучше сказать, принужденной называется такая, которая чем-либо иным определяется к существованию и действию по известному и определенному образу»[25].
Человек, постольку поскольку он является модусом - предопределен и не может претендовать даже на такую свободу. Однако, так как человек является сложной вещью, которая благодаря наличию разума может, не выходя за пределы этой детерминации, обретать определенную свободу самореализации. Эта ограниченная свобода может проявляться в познании. Таким образом, Спиноза утверждает, что человек становиться свободным, если он познает необходимость «божественного предначертания»(sic!).
Предрассудки людей в их понятии Бога.
Аналогично свободе, Спиноза крайне необычно трактует понятия цели природы, и отсюда добра и зла, порядка и беспорядка. Прежде всего, он утверждает, что общее мнение людей, что как они сами, так и все прочие вещи имеют какую-то цель существования, ошибочно. Более того, и Бог также не имеет цели. По его мнению, возникновение этого предрассудка вызвано тем, что не зная причин своего существования люди стремятся к своей личной пользе. Естественно, что они начинают считать такую личную пользу своей целью. Все естественные вещи, которые их окружают, воспринимаются ими как “средства для своей пользы”. Судя о Боге с антропоморфической позиции, они распространяют свое понятие о цели и на Бога. Естественный эгоцентризм человека, который также распространяется на Бога, приводит к тому, что цель видят в существовании человека лишь постольку, поскольку он верит в Бога и оказывает ему почести. Соответственно, такая концепция цели приводит к тому, что как цель человека рассматривается почитание Бога, а как цель Бога - устроение всего для наилучшей пользы людей (что бы его почитали) и наказание людей, если они его почитают недостаточно. Ложность такого представления Спиноза доказывает, опираясь на уже доказанные им к тому времени свойства субстанции. Он утверждает, что она (а она и есть Бог) не наделена волей и, следовательно, не может иметь и цели. Отрицание случайности естественно полагает, что все в природе определяется не какой-то абстрактной целью, а простым следованием причинно-следственной цепочки. Основное доказательство сторонников теории божественной воли состоит в том, что зачастую сочетание причин, приведших к данному следствию, слишком невероятно, чтобы произойти само по себе, без вмешательства божественной воли. Спиноза же утверждает, что ссылка на божественную волю есть «asylumignorantiae (убежище незнания)»[26] и все это прекрасно может быть объяснено, если знать всю совокупность причин, которые воздействуют на происходящее в данном случае. Естественным итогом неправильного представления о цели Бога и человека становиться, с точки зрения Спинозы, возникновение целой группы понятий- антонимов, таких как добро-зло, порядок-беспорядок, красота-безобразие, тепло-холод. Соответственно, каждое из этих понятий рассматривается в преломлении отношения к ним человека. Спиноза считает неправильным, что человек выступает, как критерий качеств (или атрибутов), применяемых к природе, как ее основные атрибуты, поскольку человек a) склонен к антропоморфизму; b) склонен к неправильной оценке ситуации; c) суждения человека сугубо индивидуальны. Нахождение правильного суждения как среднего из частных зачастую подобно нахождению средней температуры по больнице. Итоговое заключение Спинозы таково, «что все способы, которыми обыкновенно объясняют природу, составляют только различные роды воображения и показывают не природу какой- либо вещи, а лишь состояние способности воображения»[27]. Отсюда непосредственно следует, что разграничение природы по мере совершенства, определяя природу как меру соответствия вещи человеку, есть грубейшая ошибка вызванная подменой понятий.
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|