Первый известный снимок Махарши 8 глава

Один из почитателей описал это: «Внезапно Бхагаван обратил свои светящиеся, прозрачные глаза на меня. До этого я не мог долго выдерживать его пристальный взгляд. Сейчас я прямо смотрел в эти громадные, за­мечательные глаза, а как долго — не высказать. Они держали меня в какой-то вибрации, отчетливо слыши­мой мне». За этим всегда следовало чувство, несом­ненное убеждение, что ты принят Шри Бхагаваном и с этих пор ты под попечением, тобой руководят. Те, кто знал, вероятно чувствовали, когда такое посвяще­ние происходило, но обычно оно было незаметным. Это могло случиться при пении Вед немногочислен­ными почитателями. В другой раз преданный мог ощу­тить внезапный порыв пойти к Шри Бхагавану перед рассветом или в какое-то другое время, когда у него было мало людей или совсем никого. Посвящение Молчанием являлось одинаково неподдельным. Оно проникало в тех, кто повернулся к Шри Бхагавану в своем сердце, но был не в состоянии физически до­браться до Тируваннамалая. Иногда такое посвящение давалось во сне, как это случилось с Натешей Мудаль­яром.

Никакой Учитель не был столь категоричен, как Шри Бхагаван, в его утверждениях о руководстве и за­щите, раз преданный принят и безмолвное посвящение дано. Он заверил Шивапракашама Пиллая в разъяс­нениях, которые позднее были опубликованы как «Кто я?»: «Как добыча, попавшая в пасть тигра, не может вырваться, так и тот, кто завоевал Милость Гуру, не­сомненно будет спасен и никогда не будет покинут».

Один голландский почитатель, Л. Хартц, мог ос­таться в Ашраме только на короткое время, и, воз­можно, опасаясь, что с отъездом его духовная реши­мость ослабнет, попросил заверений и получил ответ: «Даже если вы забудете Бхагавана, Бхагаван никогда не забудет вас».

Два других преданных, чешский дипломат и мусуль­манский профессор, пораженные необычной силой и прямотой заверения, спросили, касается ли оно только Хартца или всех почитателей, и получили ответ: «Всех».

В еще одном случае преданный, не видя у себя ни­какого прогресса, находился в подавленном состоянии и сказал: «Боюсь, что если так будет продолжаться, то я отправлюсь в ад». Шри Бхагаван тогда ответил: «Если вы уйдете, Бхагаван пойдет следом и вернет вас назад».

Даже обстоятельства жизни почитателя Гуру фор­мирует так, чтобы содействовать его садхане (духов­ному продвижению). Одному из почитателей Махарши сказал: «Учитель пребывает одновременно внутри и снаружи, ибо Он создает условия для вашего движения вовнутрь и в то же время внутренне готовит подтя­гивание вас к Центру».

Если человек, который не повернулся к Шри Бха­гавану в сердце своем, спрашивал, дает ли он упадешу,то Махарши мог приготовить какой-нибудь загадочный ответ или вообще никакого. В любом случае вероятнее предположить ответ отрицательный.

По сути, его упадеша,как и его посвящение, да­валась в безмолвии. Ум молчаливо поворачивался в направлении, в котором ему следовало устремиться. Ожидалось, что преданный поймет это. Очень немно­гие нуждались в словесных заверениях.

История В. Венкатрамана, который уже упоминал­ся, поясняет это. В юности он был ревностным по­читателем Шри Рамакришны, но почувствовал потреб­ность в живом Гуру, в плоти и крови, и поэтому взмо­лился ему со всей страстью пылкого желания: «Учитель, подарите мне живущего Гуру, не менее со­вершенного, чем Вы сами». Совсем скоро после этого он услышал о Шри Рамане, уже несколько лет жившем в Ашраме у подножия Горы. Венкатраман пошел туда с гирляндой цветов для подношения. И так случилось (как всегда случается, когда желательно), что при его прибытии в Холле больше никого из посетителей не было. Шри Бхагаван сидел, откинувшись на кушетке, а позади него, на стене, висел портрет Шри Рама­кришны, которому Венкатраман молился. Шри Бха­гаван разделил гирлянду пополам; одну половину он попросил служителя положить на портрет, а дру­гую — на лингам в храме Матери. Венкатраман чувст­вовал себя легко и непринужденно. Он был дома, его цель достигнута. Венкатраман рассказал историю сво­его прихода. Шри Бхагаван спросил: «Вы знаете о Дак­шинамурти?»

«Я знаю, что он давал безмолвную упадешу», — был ответ.

И Шри Бхагаван сказал: «Это упадеша,которую вы получите здесь».

Эта безмолвная упадеша была, на самом деле, очень разнообразной. Шри Бхагаван говорил и писал больше всего о вичаре,или Само-исследовании, а по­этому возникало мнение, что он предписывал только джняна-маргу,Путь Знания, который большинство лю­дей считали слишком крутым в этом веке. Но, фак­тически, Шри Бхагаван был универсален и обеспечи­вал духовное руководство для каждого темперамента — на пути Преданности не меньше, чем на пути Зна­ния. Любовь и преданность ему — мост через бездну к спасению. Он имел много почитателей, которым не предписывал другого Пути.

Тот же Венкатраман через некоторое время стал беспокоиться, что ему не дали садхану — то есть у него не было практики для выполнения — и пожаловался.

— А что привело вас сюда? — спросил Шри Бха­гаван.

— Размышление о Вас, Свами.

— Тогда это также ваша садхана. Этого достаточно.

И действительно, мысль, или воспоминание, о Бха­гаване начала сопровождать Венкатрамана всюду, что­бы стать неотделимой от него.

Путь преданности и в самом деле не отличается от подчинения. Вся ноша сбрасывается на Гуру. Это Шри Бхагаван тоже предписывал. Одному из предан­ных он сказал: «Отдайтесь мне, и я сражу ум», а дру­гому: «Только сохраняйте спокойствие, и Бхагаван сде­лает остальное». Еще одному почитателю, Дэвараджа Мудальяру, он сказал: «Ваше дело только подчиниться и все оставить мне». И он часто говорил: «Есть два пути: или спрашивать себя „Кто я?”, или подчиниться Гуру».

И все же подчиниться, сохранять ум спокойным и полностью восприимчивым к Милости Гуру, нелегко. Это требует постоянного усилия, постоянного вспоми­нания, и лишь сама Милость Гуру делает подобное возможным. Много отработанных практик, преданно­сти или иных, помогают почитателям в их попытках, и Шри Бхагаван одобрял и разрешал использование таких средств, хотя редко сам действительно предпи­сывал их.

Наиболее мощной, хотя и незримой, была сила сат-санга. Буквально это слово означает «связь с Бы­тием», но как средство садханы обычно подразумевает «связь с человеком, осознавшим Сат,или Бытие». Шри Бхагаван говорил о сат-санге в самых высоких вы­ражениях. Первые пять из «Дополнения к Сорока сти­хам» * посвящены восхвалению сат-санга.

Рассказ об их включении в текст очень характерен. Приемная дочь Эчаммы нашла один из них, написан­ный на санскрите, на листе, в который завернули пакет сладостей, и была так тронута содержанием стиха, что выучила его наизусть и прочитала перед Шри Бхага­ваном. А он, видя важность стиха, сделал перевод на тамили. В это время Махарши составлял сорок допол­нительных стихов ^*, сочиняя одни и переводя другие, и этот стих вместе с остальными четырьмя, тоже пе­реведенными с санскрита, был включен в текст. Третий из них ставит общение с Учителем выше всех осталь­ных методов. «Если общение с Мудрецами достигнуто, нужны ли различные методы самодисциплины? Когда с юга дует прохладный, легкий ветерок, в чем польза веера?»

Общение со Шри Бхагаваном вырабатывало тон­кую алхимию, даже несмотря на то, что результаты могли стать видимыми лишь годы спустя. Иногда он открыто говорил преданным о ценности такого обще­ния для них. Махарши однажды сказал Ранга Айяру, школьному приятелю, упомянутому в главе 3: «Если вы пребываете с джняни,то он дает вам уже соткан­ную одежду», подразумевая, что остальные методы да­ют нить, а одежду нужно ткать самому.

Сундареш Айяр стал почитателем в двенадцать лет. Когда ему было около девятнадцати, возросла неудов­летворенность собой, так как он чувствовал необхо­димость более сознательного и ревностного усилия. Сундареш был домохозяином, живущим в городе, но посещал Шри Бхагавана почти ежедневно. Теперь, од­нако, он решил, в качестве строгого наказания, не идти снова до тех пор, пока не разовьет такую непривя­занность и искренность цели, которые сделают его за­служивающим Общения. Около ста дней он не появ­лялся, а потом пришла мысль: «Насколько я стал луч­ше, не видя Бхагавана?» И Сундареш отправился. Шри Бхагаван встретил его у входа в Скандашрам и при­ветствовал вопросом: «Насколько вы стали лучше, не посещая меня?» Затем Махарши рассказал ему о важ­ности и действенности сат-санга,даже если ученик не ощущает его действия на себе или не замечает ка­кого-либо улучшения в себе. Шри Бхагаван сравнил сат-санг с матерью, кормящей своего ребенка ночью, когда тот спит. Наутро малыш думает, что не ел, хотя мать знает, что он ел и что на самом деле пища под­держивает его.

Этот пример подразумевает большее, чем пользу, автоматически вытекающую из жизни в атмосфере Мудреца: он предполагает сознательное направление внимания Учителем. Однажды Шри Бхагаван дал уди­вительное подтверждение этому, хотя пережившие сат-санг в подтверждении не нуждаются. Сундареш Айяр сочинил на тамили песню, восхваляющую Бха­гавана, упоминая о Милости, истекающей из его глаз для поддержки преданных, и Шри Бхагаван поправил его: «Нет, не истекающую, но испускаемую, поскольку это сознательный процесс направления Милости к лю­дям, избранным для этого».

Ученик тоже должен делать усилие, чтобы полно­стью использовать Милость Учителя, и для этого Шри Бхагаван постоянно предлагал метод, именуемый ви­чарой,вопрос «Кто я?». Такой была садхана,которую он принес для встречи нужд нашего века и относи­тельно нее не было ничего секретного или тайного. Махарши был совершенно категоричен в утверждении ее огромного превосходства над другими духовными практиками. «Само-исследование — это единственное безошибочное средство, единственное прямое средство для осознания ничем не обусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительности являетесь...

Попытка уничтожить эго, или ум, иными садханами,нежели Само-исследование, в точности напоминает вора, переодевающегося полицейским, чтобы поймать вора, то есть себя. Только Само-исследование может открыть истину, что ни эго, ни ум в действительности не существуют, и дать возможность человеку осознать чистое, неразличенное Бытие Атмана, или Абсолю­та. Осознавшему Атман ничего не остается для по­знания, ибо Он есть совершенное Блаженство, Он есть Всё» (Евангелие Махарши, часть II *).

«Цель Само-исследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его Источнике. Следо­вательно, это не тот случай, когда одно „я” ищет другое „я”» (Там же **).

Сфокусировать цельный ум на его Источнике, по­вернуть его вовнутрь, на себя. Предписывалось сесть в медитацию, вопрошая «Кто я?» и в то же время фо­кусируя внимание на сердце, не физическом органе с левой стороны груди, а духовном сердце справа. В зависимости от характера задающего вопрос, его зре­лости, Шри Бхагаван обычно сначала подчеркивал фи­зический или ментальный аспект, концентрацию на Сердце или вопрос «Кто я?».

Духовное сердце с правой стороны груди не явля­ется одной из йогических чакр (центров); это центр и источник эгоистического «я» и жилище Я,или Атмана, а потому и место Соединения. Когда его спрашивали, есть ли какое-нибудь духовное или иное основание для локализации Сердца в этом месте, Шри Бхагаван говорил, что сам обнаружил это, а позднее нашел подтверждение в одной из книг по аюрведе (ин­дусской медицине) на языке малаялам 1. Те, кто сле­довал его предписаниям, также убеждались в этом. Вопрос о расположении духовного Сердца настолько фундаментален для применения вичары,что стоит вос­произвести здесь разговор из «Евангелия Махарши», в котором Шри Бхагаван детально разъяснил его.

Почитатель: Шри Бхагаван точно определил особое место для Сердца внутри физического тела, а имен­но, что Оно находится в грудной клетке, двумя пальцами правее средней линии груди.

Бхагаван: Да, согласно свидетельству Мудрецов, это есть Центр духовного переживания. Духовный Сер­дечный центр совершенно отличен от физического мускульного органа, перегоняющего кровь и изве­стного под таким же названием. Он не является органом тела. Все, что вы можете сказать о Сердце, это что Оно есть подлинное Ядро вашего бытия, которому вы на самом деле идентичны (что бук­вально и передается словом на санскрите *), бодр­ствуете ли вы, глубоко спите или видите сны, за­няты ли работой или погружены в самадхи.

П: В этом случае как же Оно может быть локализовано в какой-либо части тела? Установление места для Сердца будет подразумевать установление физио­логических ограничений на ТО, лежащее за пре­делами пространства и времени.

Б: Совершенно верно. Однако человек, спрашивающий о положении Сердца, рассматривает себя сущест­вующим с телом или в теле... Так как в течение бестелесного переживания Сердца как чистого Со­знания Мудрец совсем не сознает тела, то абсо­лютное переживание локализуется им в пределах физического тела чем-то вроде чувства воспоми­нания, сформированного в то время, когда он уже тело сознает.

П: Для людей, подобных мне, не имеющих ни прямого переживания Сердца, ни следующего из него вос­поминания, достаточно трудно понять этот вопрос. О самом положении Сердца нам, возможно, ос­тается только строить догадки.

Б: Если определение положения Сердца должно зави­сеть от предположений, пусть даже и невежествен­ного человека, то вопрос, безусловно, не стоит серь­езного обсуждения. Но оно не зависит от ваших догадок, а определяется безошибочной интуицией.

П: У кого же имеется эта интуиция?

Б: У каждого.

П: Не даст ли мне Шри Бхагаван взаймы интуитивное знание Сердца?

Б: Нет, не Сердца, но положения Сердца относительно вашей индивидуальности.

П: Шри Бхагаван хочет сказать, что я интуитивно знаю, где находится Сердце в физическом теле?

Б: А почему бы и нет?

П: (Указывая на себя). Это ко мне лично относятся слова Шри Бхагавана?

Б: Да. Это и есть интуиция! Куда вы только что указали на себя жестом? Разве вы не направили свой палец на правую сторону груди? Это как раз и есть место расположения Сердечного центра.

П: Итак, не имея непосредственного знания о Сер­дечном центре, я должен зависеть от этой инту­иции?

Б: А что здесь ошибочного? Когда школьник говорит: «Это я решил задачку правильно» или когда он предлагает вам: «Давайте я сбегаю и получу для вас книгу», разве он указывает на голову, которая правильно решила задачу, или на ноги, которые бы­стро понесут его доставать вам книгу? Нет, в обоих случаях он совершенно естественно покажет паль­цем на правую сторону груди, выражая таким про­стым жестом ту глубокую истину, что Источник чувства «я» в нем находится здесь. Только безоши­бочная интуиция заставляет его именно таким об­разом указывать на себя, на Сердце, которое есть Атман. Это действие является полностью бессоз­нательным и всеобщим, то есть оно одинаково для каждого человека. Какое еще более сильное, чем это, доказательство местоположения Сердечного центра в физическом теле вам требуется?

Наставление, в таком случае, заключалось в том, чтобы сесть, концентрируясь на сердце с правой сто­роны, и спрашивать «Кто я?» Когда при медитации поднимаются мысли, нужно не следовать за ними, а наблюдать их и спрашивать: «Что такое эта мысль? Откуда она пришла? И к кому? Ко мне... И кто я?» Таким образом каждая мысль исчезает, когда тщатель­но исследована и повернута обратно к основной «я»-мысли. Если поднимаются нечистые мысли, то они должны быть обработаны тем же способом, потому что садхана действительно делает то, к чему призывает психоанализ, — она убирает грязь из подсознания, под­нимает ее к свету дня и уничтожает. «Да, при меди­тации возникают все виды мыслей. Но именно это и нужно, ибо выводится то, что скрыто в вас. Как они могут быть уничтожены до тех пор, пока не возник­нут?» («Евангелие Махарши»).

Все мыслеформы несвойственны этому виду ме­дитации. Иногда какой-нибудь почитатель спрашивал Шри Бхагавана, можно ли использовать при исследо­вании такую тему, как «Я — Он», или иную, но Махарши всегда запрещал это. Однажды, когда почитатель пред­лагал одну тему за другой, он разъяснил: «Все мысли несовместимы с Реализацией. Исключать мысли о себе и все остальные — это как раз то, что надо делать. Мыс­ли — одно, а Реализация — совершенно другое».

На вопрос «Кто я?» ответа нет. Здесь не может быть ответа, ибо этот вопрос растворяет «я»-мысль, которая является источником всех остальных мыслей, и прони­кает по ту сторону, к Тишине, где мысли нет. «Внуша­емые ответы на исследование, такие как „Я — Шива”, в медитации давать уму не следует. Истинный ответ придет сам собой. Любой ответ эго будет неправиль­ным». Ответом служит пробуждение струи осознания, или сознавания, упомянутой в конце главы 1, вибриру­ющей как сама сущность бытия искателя и, тем не ме­нее, безличной. При постоянной практике эта струя воз­никает все более и более часто, пока не становится не­прерывной — не только в течение медитации, но также в речи и действии, составляя их основу. Даже тогда все еще необходимо применять вичару,поскольку эго будет пытаться прервать струю сознавания, и если это хоть раз допустить, оно будет постепенно наращивать силу и затем сражаться за возвращение верховенства, подо­бно неевреям, которым иудеи позволили остаться в Обе­тованной Земле. Шри Бхагаван настаивал (например, в своих ответах Шивапракашаму Пиллаю), что вопро­шание должно поддерживаться до самого конца. Какие бы состояния, какие бы силы, какие бы восприятия или видения ни могли приходить, всегда есть вопрос, к кому они приходят, до тех пор, пока не останется только Атман.

Действительно, видения и психические силы могут отвлекать внимание, закрепляя ум внизу так же эф­фективно, как привязанность к физической силе или удовольствию, и обманывая его представлением, что он преобразован в Атман. И, как и в случае земных сил и удовольствий, страстное желание их даже более вредно, чем обладание ими. Нарасимхасвами как-то сидел перед Шри Бхагаваном, переводя на тамили книгу о жизни и высказываниях Вивекананды. Он по­дошел к описанию хорошо известного эпизода, когда единственное прикосновение Шри Рамакришны дало Вивекананде возможность восприятия всех вещей как единой субстанции. И тут Нарасимхасвами осенила мысль, не желательно ли такое восприятие и не мог ли Шри Бхагаван тоже дать эту способность ему при­косновением или взглядом. Как это часто случается, вопрос, обеспокоивший его, был тотчас поднят другим почитателем. Эчамма спросила, не могут ли предан­ные достигать сиддх (сверхобычных сил). В тот период Шри Бхагаван сочинял «Сорок стихов о Реальности», произведение, которое — со своим Дополнением — мо­жет рассматриваться как его собственная формулиров­ка доктрины, и он сочинил строфу в ответ на этот вопрос. «Твердо пребывать в Реальности, которая веч­на, — вот подлинное достижение (сиддхи). Все другие достижения подобны тому, чем владеют во сне. Имеют ли они реальность для пробудившегося? Будут ли те, кто установился в Реальности и свободен от иллюзии, заботиться о таких вещах?» *

Оккультное — препятствие к духовному. Оккульт­ные силы и, даже более, желание этих сил, задержи­вают стремящегося. Об этом говорится в Дэвикалот­таре,высокоавторитетном священном тексте, который Шри Бхагаван перевел с санскрита на тамили: «Не следует принимать чудотворные силы или амулеты, да­же когда они прямо предложены, ибо они подобны веревкам для спутывания зверя и рано или поздно по­тащат искателя вниз. Высочайшее мукти (Освобож­дение) не лежит на этом пути. Его нет нигде, кроме как в Бесконечном Сознании».

После этого отступления возвратимся к основной теме. Шри Бхагаван предписывал Само-исследование не только как технику медитации, но также и как технику жизни. На вопрос, должна ли вичара применяться всегда или только в установленное для медитации время, он отвечал: «Всегда». Это проливает свет на его отказ сан­кционировать отречение от мирской жизни, поскольку сами обстоятельства, которые препятствовали садхане,таким образом превращались в инструменты садханы. В конечном счете, садхана есть просто наступление на эго, и никакое количество экстаза или медитации не может привести к ее успеху до тех пор, пока эго остается прочно закрепившимся в надежде и страхе, амбиции и обиде, в любом типе страсти или желания. Шри Рама и царь Джанака были свободны от привязанности, хотя они и жили в миру; садху,который скатывал с Горы булыжники на Шри Бхагавана, был опутан привязан­ностями, хотя он и отрекся от мира.

В то же время это не означает, что без какого-либо плана кампании борьбы с эго просто бескорыстного действия достаточно. Ведь эго является тонким, цеп­ким и будет находить убежище даже в действиях, на­правленных на его уничтожение, гордясь унижением или наслаждаясь аскетизмом.

Само-исследование, проводимое в повседневной деятельности запрашиванием себя, кому приходит на ум любая мысль, и есть план такой кампании, причем очень эффективной. Когда вичара применяется к со­вершенно не волнующей мысли, скажем, к мнению о книге или фильме, то может показаться, что это не так; но примененное к волнующей мысли Само-ис­следование имеет необычайную силу и поражает сам корень страстей. Человек обижен и чувствует негодо­вание — кто обижен или негодует? Кто удовлетворен или подавлен, гневается или торжествует? Человек впа­дает в мечтания или визуализирует возможные три­умфы, и эго после этого увеличивается столь же силь­но, насколько уменьшается медитацией; и в такой мо­мент требуется сила и бдительность, чтобы вынуть меч вичары и пробиться сквозь преграду.

В разнообразных активностях жизни Шри Бхагаван наряду с вичарой предписывал также отдачу себя и под­чинение Божественной Воле. Он сравнивал человека, думающего, что это он несет свои собственные ноши и ответственность, с пассажиром в поезде, который упрямо держит свой багаж, хотя поезд одинаково везет все, и с мудрым пассажиром, положившим багаж на полку и удобно отдыхающим. Все предписания и при­меры, которые он давал, сходились на одной точке ос­лабления своекорыстия, эгоизма, и резкой критики ил­люзии «Я-есть-делатель».

Известный деятель партии индийского националь­ного Конгресса Джамналал Баджаджи однажды пришел в Ашрам и спросил: «Является ли желание свараджа (политической независимости Индии) правильным?»

Шри Бхагаван ответил: «Да, продолжительная прак­тическая работа для этой цели постепенно расширяет перспективу таким образом, что индивидуальность по­степенно погружается в интересы страны. Такое по­глощение индивидуальности желательно, и ее карма является нишкамъя кармой».

Торжествующий, возможно, из-за того, что получил от Свами одобрение своих политических целей, и же­лающий еще более определенных заверений, Джамна­лал сразу же спросил о том, что, казалось, логически вытекало из предшествующего: «Если сварадж достиг­нут после продолжительной борьбы и страшных жертв, разве человеку не позволительно радоваться такому ре­зультату?»

Но он был разочарован. «Нет, в ходе борьбы ему следует подчинить себя Высшей Силе, чье Могущество должно сохраняться в уме и никогда не исчезать из поля зрения. Как тогда он может ликовать? Ему не следует даже заботиться о результатах своих действий. Только тогда действие становится нишкамья (бескоры­стным)».

Другими словами, результат деятельности остается за Богом и всё, за что следует отвечать, — чистота и незаинтересованность активности. Более того, выпол­нением того, что правильно, просто потому, что это правильно, без личной заинтересованности, человек приносит пользу другим даже независимо от видимых достигнутых результатов и более эффективным, хотя и более тонким способом, чем могут показать резуль­таты. Это также самый прямой путь помощи себе. Действительно, незаинтересованную деятельность можно назвать настоящим банковским счетом, акку­мулирующим хорошую карму,которая сформирует бу­дущую судьбу человека.

В случае, подобном этому, отвечая на вопрос не­коего посетителя, Шри Бхагаван объяснил, что склад ума может сделать социальную или политическую ак­тивность садханой,имеющей силу, но он отговаривал своих преданных от занятий такой деятельностью. До­статочно того, чтобы они выполняли свои собственные жизненные обязанности с чистотой и незаинтересо­ванностью, делая то, что правильно, потому что это правильно. Даже хотя нынешнее состояние мира ка­жется лишенным гармонии, оно является частью более обширной Гармонии, и совершенствованием Самопоз­нания человек может и постичь эту Гармонию, и ока­зать гораздо большее гармоничное влияние на мир, чем попытками изменить ход событий. Учение Шри Бхагавана по этому вопросу суммировано в его раз­говоре с Полем Брантоном:

Поль Брантон: Не выскажет ли Махарши свое мнение о будущем мира, поскольку мы живем в критиче­ские времена?

Бхагаван: Почему вы должны беспокоиться о будущем? Вы даже не знаете как следует настоящее. Поза­ботьтесь о настоящем, а будущее само позаботится о себе.

ПБ: В ближайшее время мир войдет в новую эру друж­бы и взаимопомощи или он скатится к хаосу и вой­не?

Б: Существует Он, правящий миром, и это Его задача — наблюдать за миром. Давший миру жизнь, Он знает также и как заботиться о нем. Несет бремя этого мира Он, а не вы.

ПБ: Но если посмотреть вокруг непредвзятыми гла­зами, то трудно увидеть, где пригодилась эта ве­ликодушная забота.

Б: Каковы вы, таков и мир. Без понимания самого себя в чем польза от попыток понять мир? Ис­катели Истины вопрос о понимании мира не рас­сматривают. Люди впустую тратят свою энергию на все такие вопросы. Сначала найдите Истину по­зади вас самих, и тогда вам будет легче понять Ис­тину позади мира, частью которого вы сами яв­ляетесь.

Следует заметить, что в этом последнем предло­жении Шри Бхагаван использует слово «сами» для обозначения эго, которое задающий вопрос в данный момент считает собой. Истинное Я есть не часть мира, а Атман и Творец мира.

Предписание использовать Само-исследование в разнообразных активностях жизни было расширением его традиционного применения и адаптацией к нуждам нашего времени. При его прямом употреблении в ка­честве медитации Само-исследование является чистей­шей и наиболее древней садханой. Хотя Само-иссле­дование пришло к Шри Бхагавану спонтанно и без обу­чения, оно лежит в русле традиции древних риши. Муд­рец Васиштха писал: «Это исследование „Кто я?” есть поиск Атмана, и его называют огнем, который сжи­гает семена ядовитого роста умозрительного мышле­ния». Однако прежде оно существовало только как чи­стая джняна-марга (Путь Знания), простейшая, так же как и самая глубокая, последняя тайна, передаваемая только искателям с наиболее ясным пониманием, что­бы они следовали ей в постоянной медитации, вдали от соблазнов мира. Карма-марга (Путь Действия), с дру­гой стороны, была путем для тех, кто оставался жить в миру, и включала, как определено в Бхагавад-Гите,жизнь служения и действия без привязанности к плодам действий, то есть незаинтересованные, лишенные и кап­ли эгоизма. Эти два пути сейчас сплавлены в один, делая новый путь приспособленным к современным условиям нашего века. Путь, которому можно следовать молча, в конторе или в мастерской не в меньшей степени, чем в ашраме или в пещере, с внешними обрядами или без них, просто медитируя в определенное время и затем вспоминая в течение дня.

«Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы» *. С точки зрения Учения это высказывание Христа исполнено открытым про­возглашением окончательного и наиболее тайного Пу­ти и его адаптацией к нашему веку. Это как раз то, что сделал Шри Бхагаван.

Действительно, новый путь есть нечто большее, чем сплав джняна-марги и карма-марги;он есть также и бхакти (Любовь и Преданность), ибо порождает чи­стую любовь — любовь к Атману, Внутреннему Гуру, которая есть любовь к Бхагавану, любовь к Богу. Шри Бхагаван сказал в «Евангелии Махарши»: «Вечное, непрерывное, естественное Состояние пребывания в Атмане есть джняна. Чтобы пребывать в Атмане, вы должны любить Атман. Поскольку Бог есть, в дей­ствительности, Атман, то любовь к Атману есть Любовь к Богу, и это есть бхакти. Таким образом, джняна и бхакти — одно и то же» *.

Пути джняны и бхакти,которые Шри Бхагаван предписывал, могут представляться совершенно раз­личными, но в действительности они гораздо ближе, чем может показаться, и один не устраняет другого: фактически оба пути могут сплавляться в единый интегральный Путь, только что охарактеризован­ный.

С одной стороны, подчинение внешнему Гуру ведет, посредством его Милости, к внутреннему Гуру, кото­рого ищет, чтобы открыть, вичара;с другой стороны, вичара ведет к покою и подчинению. Оба метода бо­рются за непосредственное затихание ума, только в первом случае более перед внешним, а во втором — более перед внутренним Гуру. Косвенные методы сад­ханы ищут, скорее, усиления и укрепления ума, для того чтобы он мог окончательно добиться достаточной си­лы и широты и капитулировать перед Духом. Подобное Шри Бхагаван и относил к «вору, переодевающемуся полицейским, чтобы схватить вора, которым он сам является». Конечно, правильно, что ум должен быть ук­реплен и очищен прежде, чем он подчинится, но с использованием вичары при Милости Шри Бхагавана это происходит автоматически.

⇐ Предыдущая78910111213141516Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: