Первый известный снимок Махарши 9 глава

Один из почитателей, Кришна Дживраджани, как-то спросил об этом: «В книгах говорится, что сле­дует развивать все хорошие, или божественные, каче­ства для того, чтобы подготовить себя к Само-реали­зации».

И Шри Бхагаван ответил: «Все хорошие, или бо­жественные, качества включены в джняну (Знание), а все дьявольские, или асурические, — в аджняну (неве­дение). Когда приходит джняна,вся аджняна уходит, и все божественные качества приходят автоматически. Если человек — джняни,то он не может солгать или сделать что-либо неправильное. В книгах, без сомне­ния, говорится, что нужно культивировать одно каче­ство за другим и, таким образом, подготовиться к окончательной мокше (Освобождению). Но для тех, кто следует джняне или вичара-марге,их садхана сама по себе вполне достаточна для приобретения всех боже­ственных качеств; им не надо делать что-либо еще».

Может, однако, возникнуть вопрос, насколько ви­чара доступна фактически. В «Духовном наставлении», составленном вскоре после того, как Шри Бхагаван пришел из Скандашрама, говорится, что один из по­читателей спросил: «Возможно ли всем искателям, не­зависимо от их духовной зрелости, сразу выбирать и практиковать этот метод исследования в поиске Атмана?» И Шри Бхагаван ответил: «Нет, этот Путь предназначен только для подготовленных душ. Другим следует получить необходимую тренировку и практи­ковать, принимая такие иные методы, которые под­ходят к их индивидуальному развитию, умственному и духовному».

Похожий ответ был дан и в период пребывания Махарши в пещере Вирупакша — в наставлениях, опуб­ликованных как «Шри Рамана Гита» *. «Другие мето­ды» включают в себя религиозные обряды и обряды почитания, медитацию, повторение священных формул — мантр,а также контроль дыхания. Они слу­жат не только подготовкой к практике вичары,но могут применяться совместно с ней. Многие почитатели го­ворили Шри Бхагавану, что используют такие методы, предписанные некоторыми Гуру, или просили его раз­решения применять их, и он милостиво слушал и одоб­рял. Но, когда кто-либо решал оставить эти («другие») методы, он также одобрял это. Один из преданных как-то сказал ему, что не получает более поддержки от других методов, используемых им ранее, и просил раз­решения отказаться от них, и Махарши ответил: «Да, все другие методы только ведут к вичаре».

В течение более позднего периода, в Ашраме у под­ножия Горы, не было сделано записей о каких-либо ограничениях на условия использования вичары,в то время как она, вместе с концентрацией на Сердце, не­двусмысленно предписывалась всем, кто спрашивал о Пути. Это может вести к выводу, что в новой форме, в которой Шри Бхагаван представил ее, вичара дела­лась реально доступной только тем, кто, посредством его Милости, стремился использовать ее.

С другой стороны, было также замечено, поскольку для этого имелись доказательства, что лишь немногие стремились практиковать вичару. Действительно, боль­шинство из приходящих в Ашрам и просивших разъ­яснений жизненных тайн или некоторой системы тре­нировки для очищения и усиления их характеров были столь очевидно далеки от понимания доктрины адвай­ты или практики садханы Само-исследования, что по­верхностному наблюдателю было трудно не почувст­вовать разочарования или досады той малостью уте­шения, которая, казалось бы, им давалась. Однако только поверхностному, ибо при более близком рас­смотрении чувствовалось, что действительный ответ был не словесным, но влиянием Тишины, которая на­чинала пропитывать ум спрашивающего.

В своих разъяснениях Шри Бхагаван твердо при­держивался конечной истины, которую признает толь­ко джняни,а именно — он оставался верным принци­пу, что, будучи по ту сторону различий, джняни не име­ет связей и поэтому никого не называет своим учеником; но его безмолвная Милость, действующая на ум, давала тому возможность искать для себя на­иболее подходящие «другие методы» своего развития, как уже было сказано при разговоре о тех, кто просто старался подчиниться и сохранять ум в покое. В сло­весных предписаниях необходимости не было. Каждый получал помощь, соответствующую его природе, про­порционально своему пониманию и преданности. «Ми­лость Гуру подобна океану. Тот, кто пришел с чашкой, сможет наполнить только ее. Бесполезно сетовать на скупость океана. Чем больше сосуд приходящего, тем больше он сможет унести с собой. Все полностью за­висит от него».

Пожилая француженка, мать одного из преданных, как-то посетила Ашрам. Она не понимала и не стре­милась понять философию, но после визита стала ис­кренней католичкой, хотя раньше была ею лишь но­минально; и она признала, что это изменение про­изошло благодаря влиянию Шри Бхагавана. События, подобные этому, в большей степени составляли дава­емое Махарши обучение, нежели словесные толкова­ния.

Могло также случиться, что постоянно возрастаю­щая Милость Шри Бхагавана со временем привязы­вала к нему почитателей более крепко и таким об­разом готовила их сердца для вичары посредством преданности. Не только почитатели, но также и более случайные посетители ощущали, каким мягким, каким лучезарным стало его лицо в последние годы. Через Любовь он вел к Знанию, так же, как вичара вела через Знание к Любви. Преданность ему поворачивала ум вовнутрь, к Атману, который он проявил, так же, как поиск Атмана внутри пробуждал неограниченную любовь Атмана, проявленного в нем.

Один преданный выразил это так: «Смотришь на его лицо, такое овладевающее вниманием, такое не­вероятно милостивое и такое мудрое и, тем не менее, с невинностью новорожденного младенца, — он знает всё, что существует для познания. Иногда вибрация на­чинается в Сердце — Бхагаван — это ядро моего бытия приняло форму, мое собственное воплощенное серд­це — Кто я? — И таким образом любовь ведет к ис­следованию» *.

Это было необычным для Учителя — открыто опи­сывать технику садханы словесно и письменно, как практиковал Шри Бхагаван. Это делалось потому, что такая техника становилась эффективной только тогда, когда передавалась пользователю ее как упадеша сво­его Гуру. Нововведение Шри Бхагавана в этом вопросе начиналось с различной точки зрения на доступность вичары: может ли быть доступной какая-либо садхана,если она персонально не предписана Гуру?

Шри Бхагаван сам подтвердил всеобщую тради­цию, что техника садханы имеет силу только в том случае, если она предписана Гуру. На вопрос, принесут ли человеку пользу мантры,подобранные кое-как, Ма­харши ответил: «Нет, он должен быть посвящен в них».

Почему же тогда он открыто объяснял вичару и иногда даже отсылал посетителей к письменным разъ­яснениям в своих книгах? Единственный ответ состоит в том, что он был более чем Гуру для тех немногих, кто имел возможность физически достичь его в Ти­руваннамалае. Он был наделен Полномочиями, и он давал санкцию. В этот духовно темный век, когда мно­гие ищут, а Гуру — очень редок и труднонаходим, Бха­гаван Сам принял на Земле форму Садгуру,Истинного Учителя, Божественного Руководства для тех, кто внут­ренне повернулся к нему. Он провозгласил садхану до­ступной всем, кто посредством его Милости найдет ее приемлемой для себя.

На использование вичары не было ограничений не только для посетителей Тируваннамалая, но и для ин­дуистов в целом. Учение Шри Бхагавана — это сущ­ность всех религий, оно явно провозгласило то, что было скрыто. Адвайта,доктрина недвойственности,— центральный постулат даосизма и буддизма, а докт­рина Внутреннего Гуру есть учение «Христос внутри вас» *, восстановленное со всей полнотой его пони­мания. Вичара проникает к окончательной истине ис­ламской веры, или шахаде,что нет бога, кроме Бога, — что нет «я», кроме Я. Шри Бхагаван был выше раз­личий между религиями. Священные писания индуиз­ма были доступны ему, поэтому он читал их и разъ­яснял согласно их терминам, но он мог оперировать и терминами других религий, когда его спрашивали. Садхана,которую он предписывал, не зависела от ка­кой-либо религии. Не только индуисты приходили к нему, но буддисты, христиане, мусульмане, иудеи, пар­сы, и он никогда не ожидал от кого-либо изменения религии. Преданность Гуру и прилив его Милости ве­дут к углублению реальности каждой религии, а Са­мо-исследование — к окончательной Истине, лежа­щей позади всех религий.

 

Глава 15
Почитатели

В целом почитатели были самыми обычными людьми. Ни в коем случае их нельзя считать учеными или интеллектуалами. Фактически нередко случалось, что кое-кто, интеллектуально захваченный своими те­ориями, не имел успеха в осознании живой Истины и уходил, в то время как некий простой человек хотел остаться и поклоняться и, благодаря своей искренно­сти, удостаивался Милости Бхагавана. Поскольку са­мо-исследование называют джняна-марга,Путем Зна­ния, то иногда считается, что лишь интеллектуалы мо­гут следовать ему, однако здесь подразумевается понимание сердца, а не теоретическое знание. Теоре­тическое, или доктринальное, знание может служить помощью, но с равным успехом может оказаться и препятствием.

Шри Бхагаван писал: «В чем польза от учености тех, кто не пытается стереть предначертания Судьбы, вопрошая „Откуда родились мы, знающие их?” Они уподобили себя патефону. Кто они еще, о Аруначала? Неученые спасаются скорее, чем те, чье эго не сми­рилось, несмотря на их ученость» (Дополнение к со­рока стихам, стихи 35 — 36). Эти слова о стирании предначертаний Судьбы относятся к индуистскому по­ниманию судьбы человека, записанной на его лбу, и означают, следовательно, то же, что и выход за пре­делы его кармы. Они являются дальнейшим подтвер­ждением уже сказанного в главе 5, что доктрина судь­бы не убирает возможность усилия или, на самом деле, необходимость его.

Ученость сама по себе не порицалась, также как не осуждались материальное богатство и психические силы; только, и одинаково ко всем трем, осуждалось желание их и озабоченность ими, так как эти цели

Муруганар Садху Аруначала (Мэйджер Чадвик)	Рамасвами Пиллай С. С. Коган
Некоторые из выдающихся ашрамитов

ослепляют человека и отвлекают от истинной Цели. Психические силы, как утверждается в уже цитирован­ном древнем тексте *, напоминают веревки для свя­зывания зверя. То, что требовалось, так это искрен­ность, а не блеск; понимание, а не теория; смирение, а не ментальная гордость. Каждый мог видеть это, осо­бенно когда в Холле пели песни, замечая поверхно­стный интерес, который Шри Бхагаван мог про­явить к какой-нибудь знаменитости, и сияние его Милости, изливающееся на человека, поющего с ис­тинной преданностью, пусть даже и с небольшим ма­стерством.

Конечно, среди почитателей преобладали индуисты, но было также много и других. Никто не сделал боль­ше для распространения в мире знания о Шри Бха­гаване, чем Поль Брантон своей книгой «Поиски в скрытой Индии».

Среди постоянно проживающих в Ашраме или око­ло него в последние годы земной жизни Шри Бха­гавана были Мэйджер Чадвик, крупный, военной вы­правки и доброжелательный, с гремящим голосом; миссис Тальяркхан, из парсов, с властным характером и внешностью дамы большого света; С. С. Коган из Ирака, спокойный и ненавязчивый; доктор наук Хафиз Саид, отставной профессор персидского языка, с ка­ким-то старинным очарованием мусульманской ари­стократии. Посетители приходили на длительные или короткие периоды из Америки, Франции, Германии, Голландии, Чехословакии, Польши, из многих стран.

Вишванатхан, один из младших родственников Шри Бхагавана, пришел в 1923 году девятнадцатилет­ним юношей и остался. Это было не первое его посещение, но как только он вошел в Холл, Шри Бхагаван спросил его: «Вы решили уйти от своих роди­телей?»

Вопрос был признанием того, что на этот раз Виш­ванатхан пришел, чтобы остаться. Юноша признался, что, подобно самому Шри Бхагавану, он просто на­писал записку, не упоминая, где его теперь искать. Шри Бхагаван заставил беглеца написать письмо, но во всяком случае отец догадался, куда исчез сын, и пришел обсудить это. Отец непредубежденно смотрел на случившееся. Он уже слышал яркие рассказы о Сва­ми, но знал его только как одного из младших род­ственников в те дни, когда тот был Венкатараманом. И, конечно, с трудом представлял его Божественным. Оказавшись в святом Присутствии, тело отца юноши затрепетало от благоговения, и он упал ниц, прежде чем осознал, что случилось.

«Я не вижу прежнего Венкатарамана здесь!» — во­скликнул он.

И Шри Бхагаван засмеялся: «О, тот парень! Он ис­чез давно».

Говоря с Вишванатханом в своей обычной юмо­ристической манере, Шри Бхагаван однажды сказал: «Когда вы ушли из дома, то, по крайней мере, знали санскрит; когда я ушел, то не знал ничего».

Были также и другие ученики, знавшие санскрит и изучившие Писания, а среди них отставной профес­сор Венкатарамиах, который жил как садху и несколько лет вел дневник событий в Ашраме, и школьный учитель Сундареш Айяр, уже упоминавшийся, про­должавший работать по специальности в Тируванна­малае.

В том же году, что и Вишванатхан, пришел и Му­руганар, один из крупнейших тамильских поэтов. Шри Бхагаван сам иногда ссылался на его поэмы или читал их вслух. Именно он собрал вместе «Сорок стихов» и составил книгу из них, а также написал знаменитый тамильский комментарий к ним. Музыкант Рамасвами Айяр является еще более ранним почитателем. Старше Шри Бхагавана по возрасту, он впервые пришел к нему в 1907 году. Он сочинил прекрасные песни, восхва­ляющие Учителя.

Рамасвами Пиллай пришел юношей прямо из кол­леджа в 1911 году и остался. Подобно Вишванатхану и Муруганару, он жил как садху. Но в его случае Путь проходил, пожалуй, через преданность и служение. Од­нажды в 1947 году во время ежедневной прогулки на гору Шри Бхагаван повредил ногу о камень. На сле­дующий день Рамасвами Пиллай, уже поседевший, но еще крепкий, отправился делать ступеньки и тропу вверх по горному склону. Он работал в одиночку, с рассвета до заката, день за днем, пока не закончил тропу, края твердо закрепил камнем, на плоской скаль­ной поверхности вырубил ступени, устроив их и там, где был земляной склон. Тропа была проложена как следует и тщательно, так основательно, что муссонные ливни не смыли ее до сих пор; но она и не ремон­тировалась, потому что вскоре после того, как была закончена, ухудшающееся здоровье Шри Бхагавана вы­нудило его прекратить прогулки на Гору.

Ранга Айяр, старый школьный приятель, уже упо­минавшийся ранее, никогда постоянно не жил в Ти­руваннамалае, но он и его семья привыкли к частым посещениям. Он учился со Шри Бхагаваном в одном классе, играл и боролся с ним и всегда пользовался большой свободой в разговорах и шутках. Когда Ранга Айяр в самом начале жизни Махарши в пещере Ви­рупакша пришел посмотреть, похож ли его старый друг на Свами, он сразу осознал, что стоит перед Боже­ством. Другое дело его старший брат, Мани. Он стоял, презрительно глядя на юного Свами, которого раньше знал как младшего по школе. Шри Бхагаван ответил взглядом, и под его влиянием Мани упал. После этого он тоже стал преданным. Один из сыновей Ранга Айяра написал большую поэму на тамили, прослав­ляющую «брак» Шри Бхагавана с Божественным Зна­нием.

Большую часть «Евангелия Махарши» составляют разговоры с эмигрантом из Польши, М. Фридманом *. Две американки польского происхождения — хорошо известные фигуры в Ашраме. Когда миссис Ной должна была вернуться в родную Америку, она не могла удер­жаться от слез. Шри Бхагаван утешал ее: «Почему вы плачете? Я с вами, куда бы вы ни ушли».

Это верно для всех почитателей Бхагавана. Он всег­да с ними. Если они вспоминают его, он будет вспо­минать их. Даже если они забудут его, он не забудет их. Тем не менее, услышать это, обращенное к тебе лично, было великим благословением.

Трое моих детей, единственные дети-европейцы в Тируваннамалае, были заметны среди почитателей. Как-то вечером в декабре 1946 года Шри Бхагаван познакомил двух старших из них с медитацией, и если их усилия описать ее тогда оказались безуспешными, то они сделали это уже более взрослыми. Китти, ко­торой было десять лет, написала: «Когда я тем вечером сидела в Холле, Бхагаван улыбнулся мне, и я закрыла глаза и начала медитировать. Как только я закрыла глаза, я почувствовала себя очень счастливой и почув­ствовала, что Бхагаван был очень, очень близок ко мне и очень настоящий, и что он был во мне. Это совсем не напоминало счастье и возбуждение от чего-либо другого. Я не знаю, что сказать, просто очень счаст­лива, и Бхагаван такой восхитительный».

И Адам, которому было семь, написал: «Когда я сидел в Холле, я не чувствовал себя счастливым, по­этому начал молиться и почувствовал сильное счастье; оно не походило на получение новой игрушки, просто любовь к Бхагавану и всем остальным».

Нельзя сказать, что дети часто или подолгу сидели в Холле. Когда им нравилось это, они сидели; чаще они просто играли около него.

Когда Фране, самой младшей, было семь, Адам и Китти как-то говорили о своих друзьях. У нее не было еще настоящих друзей, но она не хотела остаться в стороне и вставила, что доктор Саид — самый лучший ее друг во всем мире. Об этом рассказали Шри Бха­гавану.

— А? — ответил он с поверхностным интересом.

— И ее мать спросила: «А Бхагаван?»

— А?

В этот момент он повернул голову и выказал дей­ствительный интерес.

— Франя сказала: «Бхагавана нет в этом мире».

— А!

Махарши сидел прямо, с выражением восторга, с указательным пальцем со стороны носа, в манере, ко­торой обычно выражал удивление. Он перевел эту ис­торию на тамили и восторженно повторил другим по­сетителям, вошедшим в Холл.

Позднее доктор Саид спросил девочку, где был Бха­гаван, если не в мире, и она ответила: «Он — везде».

Доктор Саид все же продолжал допытываться в ко­раническом настроении: «А как мы можем говорить, будто он — не какой-нибудь человек в мире, подобно нам, когда видим, что он сидит на кушетке, ест, пьет и прогуливается?»

И ребенок ответил: «Давайте поговорим о чем-ни­будь еще».

И все же любое упоминание тех или иных почи­тателей оскорбляет несправедливостью, потому что всегда есть другие, которые могли быть упомянуты. Например, немногие говорили со Шри Бхагаваном более свободно, чем Дэвараджа Мудальяр или чем Т. П. Рамачандриах, чей дед однажды взял молодого Шри Раману в качестве главной силы на ритуал при­нятия пищи в своем доме — единственном доме, в ко­тором Махарши когда-либо ел после прибытия в

Поль Брантон	Сури Нагамма
Мунгала С. Венкатарамиах	Дэвараджа Мудальяр	Маурис Фридман
Некоторые из преданных, несших Присутствие Шри Бхагавана в мир

Тируваннамалай. Много прекрасных фотографий Шри Бхагавана сделал Т. Н. Кришнасвами, который время от времени приезжал из Мадраса. Некоторые из самых живых и восхитительных отчетов о происшествиях в Ашраме, дышащих очарованием присутствия Шри Бхагавана, содержатся в письмах, написанных на языке телугу почитателем-женщиной, Нагаммой, своему бра­ту Д. С. Шастри, управляющему банком в Мадрасе. Кроме того, были преданные, которые очень редко считали необходимым говорить со Шри Бхагаваном или никогда этого не делали. Были семейные люди, домохозяева, приходившие как только позволит случай из города или страны, куда их забросила судьба, и дру­гие, что наносили один короткий визит и оставались с этого времени учениками Учителя, хотя и не в его физическом присутствии. И были те, кто никогда не видел его, но получил безмолвное посвящение на рас­стоянии.

Шри Бхагаван отбивал охоту ко всем странностям в одежде или поведении и к любому проявлению экстаза. Уже показано, как он неодобрительно отно­сился к желанию видений и сверхобычных сил и как он предпочитал, чтобы домохозяева прилагали духов­ные усилия в условиях семьи и профессиональной жиз­ни. Он не требовал эффектных изменений в предан­ных, ибо такие изменения могут быть зданием без фун­дамента и позднее разрушатся. Действительно, иногда случалось, что какой-нибудь почитатель падал духом, совсем не видя улучшений в себе, и жаловался на от­сутствие духовного продвижения. В таких случаях Шри Бхагаван мог утешить или мог резко возразить: «От­куда вы знаете, что нет прогресса?» И он обычно объ­яснял, что Гуру, а не ученик видит сделанный прогресс; это ученику надо настойчиво продолжать свою работу, даже хотя воздвигаемое здание может быть вне поля зрения ума. Такие условия практики могут создать впе­чатление трудности пути, но любовь учеников к Бха­гавану и милосердие его улыбки придавали им пре­лесть.

Любая преувеличенность поведения, такая как ма­уна,или молчание, тоже не одобрялась. По крайней мере в одном случае Шри Бхагаван сделал это со­вершенно недвусмысленно. Услышав, что Мэйджер Чадвик намерен на следующий день провести мауну,он заговорил об этой практике, подробно критикуя ее. Махарши указал, что речь является предохранитель­ным клапаном. Лучше контролировать речь, чем от­рекаться от нее. Он высмеял людей, отказавшихся го­ворить языком, чтобы вместо этого говорить каран­дашом. Подлинная мауна — вСердце, и есть возможность оставаться безмолвным среди речи, так­же как и уединенным среди людей.

Иногда, это точно, было и преувеличение. В со­ответствии со скрытой природой его упадеши,объяс­ненной в предыдущей главе, Шри Бхагаван обычно редко в явной форме требовал или запрещал. Тем не менее, те, кто предпринимал что-нибудь особенное, должны были почувствовать его неодобрение, даже ес­ли и не признавались в этом себе, ибо они почти не­изменно переставали приходить в Холл. Я припоми­наю один такой случай, когда равновесие ума одной из почитательниц было под угрозой и Шри Бхагаван сказал совершенно определенно: «Почему она не при­ходит ко мне?» Необходимо знать, как тщательно он избегал давать подробные инструкции или говорить ко­му-либо о приходе или уходе, как искусно он парировал любую попытку заставить его делать это, каким обя­зывающим и каким драгоценным считалось малейшее указание его воли — для того, чтобы оценить всю зна­чительность такого высказывания.

В этом случае почитательница не пришла и вскоре после этого помешалась. Это был не единственный случай. Несмотря на атмосферу нормальности, царив­шую в Холле, необычайная сила, излучаемая Шри Бха­гаваном, была слишком сильна для некоторых из при­ходящих сюда. Было также заметно, что Шри Бхагаван иногда бранил, словно непослушного ребенка, такого человека, который позволил себе потворствовать тому, чему мог и должен был оказать сопротивление. До­вольно часто внутренний бой начинал завязываться под влиянием Махарши и страдалец старался вернуть­ся к своему обычному состоянию.

Хотя такие случаи и нужно было упомянуть для полноты картины, не следует представлять, исходя из отведенного им в книге места, что они вообще были частыми. Они всегда оставались редкими.

Трудно выделить все определенное в методах ру­ководства Шри Бхагавана, поскольку часто можно бы­ло найти исключения. Были случаи, когда его пред­писания давались явно, особенно если человек мог го­ворить с ним один на один. Ананту Нарайяна Рао, отставного хирурга-ветеринара, построившего дом около Ашрама, неоднократно срочно вызывали в Мад­рас к зятю, который был серьезно болен. Однажды он получил телеграмму по этому поводу и, хотя стоял уже поздний вечер, принес ее прямо к Шри Бхагавану. В предшествующих встречах Махарши никогда не уделял ему много внимания, но на этот раз сказал: «Да, да, вы должны ехать». И начал говорить о незначимости смерти. А. Н. Рао пошел домой и сказал жене, что на этот раз болезнь должна быть смертельной. Они прибыли в Мадрас за несколько дней до того, как зять А. Н. Рао скончался.

Время от времени кто-то слышал также и более живые примеры, такие, как рассказ о преданном, по­лучившем предписание использовать имя «Рамана» для непрерывного повторения, но о них никогда много не говорили.

Обычно преданный должен был сам принять ре­шение и затем объявить его в виде опыта. Это решение являлось частью садханы. Если оно оказывалось пра­вильным, то могло вызвать улыбку одобрения, от ко­торой сердце пело, и, возможно, краткое словесное со­гласие. Если решение не одобрялось, то это также обычно было заметно. Один домохозяин однажды объ­явил свое решение уехать из Тируваннамалая в какой-то другой город, где он мог получить лучше оплачи­ваемую работу. Шри Бхагаван рассмеялся: «Каждый человек свободен планировать». Этот план не удался.

Когда один из политических лидеров Индии при­был в Мадрас проводить митинги, служитель, бывший его поклонником, попросил об отпуске, чтобы поехать туда. Шри Бхагаван сидел с лицом подобным камню, словно он не слышал ничего. Однако служитель уехал. Он мчался от митинга к митингу, всегда прибывая слишком поздно или не сумев получить разрешение. И когда он возвратился обратно, Шри Бхагаван под­дразнил его: «Так вы отправились в Мадрас без раз­решения? Ваше путешествие * было удачным?»

Махарши обладал такой полнотой свободы от эго, что мог говорить о своих собственных действиях или вышучивать их так же естественно и безличностно, как и когда это касалось других.

Влияние Шри Бхагавана поворачивало человека от удовольствия и боли, надежды и озабоченности, вы­званных обстоятельствами, к внутреннему счастью, яв­ляющемуся его истинной природой. Поэтому были по­читатели, которые, сознавая это, никогда ни о чем не просили, даже в мысленной молитве, но зато стреми­лись преодолеть привязанность, дающую начало же­ланиям. Даже хотя они не полностью достигли Цели, но им казалось как бы предательством идти к Шри Бхагавану с просьбой ради внешних выгод, ради всего, кроме большей любви, большей непоколебимости, большего понимания. Если обрушивались несчастья, то метод состоял не в просьбе удалить их, а в самозап­росе: «Для кого существует это несчастье? Кто я?». Та­ким образом преданный подтягивался ближе к созна­тельному тождеству с ТЕМ, которое и не страдает, и не рождается, и не умирает, и не подвержено каким-либо несчастьям. И если человек поворачивался к Шри Бхагавану с таким намерением, то Мир и Сила стру­ились в него.

Уж такова природа человека, что были также и по­читатели, просившие Шри Бхагавана о помощи и за­щите в делах житейских. Принимая другую точку зре­ния, они считали его своим отцом и матерью и об­ращались к нему, когда бы ни угрожали любая беда или опасность. Обычно они или писали письмо, рас­сказывая об этом, или просто молились ему, где бы ни находились. И их молитвы получали ответ. Беда или опасность обычно отвращались или, в случаях, где такое было невозможно или бесполезно, Мир и сила духа истекали на них, чтобы помочь выдержать ис­пытание. Помощь приходила к ним самопроизвольно, без волевого вмешательства со стороны Шри Бхага­вана. Это не означает, что она вызывалась просто ве­рой преданного; она была обусловлена Милостью, ко­торая истекала из него в ответ на веру.

Некоторых почитателей ставило в тупик такое ис­пользование силы без участия собственной воли и иногда даже без мысленного знания условий жизни преданного. Дэвараджа Мудальяр записал, как он од­нажды спросил Шри Бхагавана об этом.

«„Если — в случае Шри Бхагавана, а также и всех Мудрецов (джнянинов) — ум уничтожен и не видит никакой бхеды (различий), а только Единое Я,то как он может общаться с каждым отдельным учеником или преданным, чувствовать его или де­лать что-нибудь для него?” Я спросил Бхагавана об этом и добавил: „Для меня и многих других вместе со мной здесь очевидно, что, когда мы сильно переживаем любую из наших бед и мыс­ленно обращаемся к Бхагавану, где бы нам ни довелось находиться, помощь приходит почти мгновенно. Человек посещает Шри Бхагавана, ка­кой-то его старый почитатель. Он начинает рас­сказывать о всех неприятностях, которые имел с тех пор, как последний раз встречался с Бхага­ваном. Бхагаван слушает его повесть терпеливо и сочувственно, время от времени даже выражая удивление и восклицая: ’О! Разве?’ и так далее. Рассказ часто кончается: ’Когда все остальное рух­нуло, я в конце концов обратился к Бхагавану и только Бхагаван спас меня’. Бхагаван слушает все это как новости для него и даже рассказывает дру­гим, пришедшим в Холл позднее: ’Кажется, то-то и то-то случилось так-то с тех пор, как он по­следний раз был с нами'. Мы знаем, что Бхагаван никогда не притворяется, поэтому он, по-видимо­му, не сознает все, что произошло, по крайней мере на человеческом плане, до тех пор, пока ему не рассказали. В то же время нам ясно, что в мо­мент, когда мы испытываем сильную боль и кри­чим о помощи, он слышит нас и посылает по­мощь тем или другим способом, по крайней мере, давая силу духа или другие возможности выдер­жать обрушившуюся на нас беду, если по какой-то причине ее нельзя отвести или смягчить”. Когда я изложил все это Бхагавану, он ответил: „Да, все это происходит автоматически”».

⇐ Предыдущая891011121314151617Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: