Первый известный снимок Махарши 12 глава

Если такой практикой ум поглощается в Сердце, то эго, или «я», которое является центром множества мыслей, окончательно исчезает, и чистое Сознание, или Атман, живущий во всех состояниях ума, один остается, сверкая. Это есть то состояние, где нет ни малейшего следа «я»-мысли, то есть Само истинное Бытие. Его называют Покой, или Тишина, мауна.

Это состояние простого пребывания в чистом Бы­тии известно как «видение глазом Мудрости». Оно означает и подразумевает полное успокоение ума в Атмане. Что-либо иное, а также психические силы ума, такие, как чтение мыслей, телепатия и яснови­дение, не может быть Мудростью.

Только Атман существует и является Реальным. Тройственная действительность мира, индивидуальной души и Бога есть, подобно иллюзорному отливу се­ребра в перламутре, лишь воображаемое творение в Атмане. Эта триада появляется и исчезает одновре­менно. Атман один есть мир, «я» и Бог. Всё, что су­ществует, — не что иное, как проявление Высочайшего.

Для успокоения ума нет других более эффектив­ных и соответствующих средств, чем Само-исследо­вание. Пусть даже другими средствами ум и успокоен, но это лишь кажущееся успокоение: он поднимется снова.

Например, ум успокаивается практикой пранаямы (сдерживание и контроль дыхания и жизненных сил). Однако такое успокоение длится только, пока сдержи­вание дыхания и жизненных сил продолжается; а когда они отпущены, ум также освобождается и немедленно, обратившись вовне, продолжает блуждать, повинуясь силе своих скрытых склонностей.

Источник ума тот же, что и дыхания, и жизненных сил. Поистине, множество мыслей составляет ум, а «я»-мысль — первичная мысль ума, и она сама есть эго. Но дыхание также имеет источник в том же месте, откуда возникает эго. Поэтому, когда ум утихает, ды­хание и жизненные силы тоже успокаиваются; и, на­оборот, когда последние успокоены, ум также утихает.

Дыхание и жизненные силы — грубые проявления ума. До самой смерти ум подкрепляет и поддерживает эти силы в физическом теле, а когда жизнь угасает, ум окутывает их и уносит с собой. В глубоком сне, однако, жизненные силы продолжают действовать, хотя ум и не проявлен. Это происходит согласно Божественному закону — для защиты тела и удаления возможных со­мнений, живо оно или мертво, в то время, когда человек крепко спит. Без такого природного механизма спящие тела часто бы кремировались живыми. Жизнеспособ­ность, очевидная в дыхании, оставлена умом как «на­блюдатель». Но в бодрствующем состоянии и в самадхи,когда ум успокаивается, дыхание также успокаивается. По этой причине (поскольку ум способен поддерживать и контролировать дыхание и жизненные силы, и, сле­довательно, лежит за ними) практика дыхательного кон­троля просто полезна в успокоении ума, но не может вызвать его окончательного угасания.

Подобно дыхательному контролю, медитация на формах Бога, повторение священных слогов, мантр,и регуляция питания лишь помогают контролировать ум. Посредством практики медитации или повторения мантр ум становится однонаправленным. Так же как цепь, вставленная в постоянно ищущий что-либо хобот слона, лишает его возможности тянуться к другим предметам, так и вечно беспокойный ум, воспитанный и приученный к имени и форме (Бога) медитацией или повторением мантр,будет неизменно держаться только этого.

Когда ум разделен и рассеивается в неисчислимо меняющихся мыслях, каждая отдельная мысль стано­вится крайне слабой и неэффективной. Когда, наобо­рот, такие мысли утихают все более и более, пока они в конце концов не сводятся к нулю, ум становится од­нонаправленным и, приобретая таким образом силу и выносливость, легко достигает совершенства в методе вопрошания при поиске Атмана в Само-исследо­вании.

Регулирование диеты, ограничение ее саттвической пищей 6*, принимаемой в умеренном количестве, —наилучшее из всех правил поведения; и оно в наиболь­шей степени способствует развитию саттвических ка­честв 7 ума. Последние, в свою очередь, помогают в практике Атма-вичары,или исследования при поиске Атмана.

Неисчислимые вишайя-васаны (тонкие склонности ума, касающиеся объектов чувственного удовольствия), быстрой чередой приходящие друг за другом, словно волны океана, возбуждают ум. Однако они тоже сни­кают и в конце концов разрушаются при успехах в постоянной практике Атма-дхьяны,или медитации на Атмане. Не оставляя места для сомнений, возможно ли просто пребывать как Сам Атман или уничто­жить все васаны,следует твердо и безостановочно про­должать медитацию на Атмане.

Каким бы грешным человек ни был, если он пре­кратит безутешные причитания: «Увы! Я — грешник, как же я теперь достигну Освобождения?» и, отбра­сывая прочь даже мысль о своей греховности, будет усердно медитировать на Атмане, то непременно бу­дет спасен.

Пока в уме сохраняются васаны (тонкие склонности ума), необходимо продолжать исследование «Кто я?». По мере возникновения мыслей их следует разру­шать — здесь и теперь — в самом источнике их появ­ления методом Само-исследования.

Отсутствие желания чего-либо внешнего себе со­ставляет вайрагъю (бесстрастие), или нирасу (свободу от желаний). Неуклонное удержание Атмана состав­ляет джняну (Знание). Но в действительности вайрагья и джняна — одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужиной, каждый устремленный, во­оружившись вайрагьей,может глубоко погрузиться в себя и осознать драгоценный Атман. Если серьезный искатель будет культивировать только постоянное и глубокое созерцательное «вспоминание» (смрити) ис­тинной природы Атмана, до того как осознает Его, то одного этого будет достаточно. Отвлекающие мыс­ли подобны врагам в крепости. Пока они владеют ею, они, безусловно, будут продолжать вылазки. Но если их истреблять по мере появления, то крепость в конце концов падет.

Бог и Гуру в действительности не различаются, они — одно и то же. Тот, кто заслужил Милость Гуру, несомненно будет спасен и никогда не будет покинут, точно так же, как жертве, попавшей в пасть тигра, уже никогда из нее не вырваться. Но ученик, со своей сто­роны, должен непоколебимо следовать Пути, показан­ному Учителем.

Твердое и дисциплинированное пребывание в Ат­мане, не оставляющее места любой мысли, кроме глубокого созерцания истинного Я, составляет само­отдачу высочайшему Господу. Какие бы ноши ни опу­скались на Бога, Он несет их. Это не поддающаяся определению Сила Бога предопределяет, поддерживает и контролирует все происходящее. Почему же тогда мы должны беспокоиться, мучимые нескончаемыми мыслями, говоря: «Поступить ли мне так? Нет, этак», вместо смиренного, но и счастливого, подчинения этой Силе? Мы знаем, что поезд везет все грузы, так для чего после посадки держать свой багаж на коленях, когда можно положить его на полку и сидеть спо­койно?

То, которое есть Счастье, есть также и Атман. Сча­стье и Атман не различаются, они — одно и то же. Этот Атман-Счастье только и является реальным. Ни в одном из бесчисленных объектов земного мира нет ничего, что можно было бы назвать Счастьем. Но из-за нашего полнейшего невежества и неблагоразумия мы воображаем, что получаем счастье от них. Наоборот, когда ум направляется наружу, он испытывает боль и страдание. Действительно, лишь когда наши жела­ния исполнены, ум, возвращаясь к своему Источнику, переживает только Счастье, присущее Атману. Подобным образом в состояниях глубокого сна, при погружении в Атман (самадхи),при обмороке или когда желаемое достигнуто, а нежелаемое устра­нено, ум обращается вовнутрь и наслаждается тем Счастьем Атмана. Такое беспорядочное блужда­ние — то покидание Атмана, то возвращение к Нему снова и снова — есть бесконечная и изнурительная участь ума.

Тень от дерева приятна, вне её — обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает бла­женство прохлады, когда достигает тени. Тот, кто по­стоянно уходит из тени на солнце, а затем возвраща­ется обратно в тень, — глупец. Мудрый неизменно остается в тени. Подобно этому ум просветленного Мудреца (джняни) никогда не покидает Брахмана,Абсолют. Ум невежественного, с другой стороны, при­ходя в феноменальный мир, испытывает боль и стра­дание, а затем, поворачиваясь на короткое время к Атману, переживает Счастье. Такова природа ума невежды.

Этот феноменальный мир, однако, есть не что иное, как мысль. Когда мир отступает из поля зрения, то есть при свободе от мысли, ум наслаждается Счастьем Атмана. Наоборот, когда мир появляется, то есть когда мысль возникает, ум переживает боль и стра­дание.

Солнце всходит без собственного своего желания, принятия решения или усилия, однако только от од­ного его присутствия линза выделяет тепло, лотос рас­цветает, вода испаряется и люди выполняют свои раз­нообразные жизненные дела, а затем отдыхают. Как иголка движется в присутствии магнита, так и душа, джива,подверженная тройственной активности: тво­рения, сохранения и разрушения, которая вызвана про­сто уникальным Присутствием высочайшего Господа, выполняет действия в соответствии со своей кармой,а затем приходит к покою. Но Сам Бог не имеет на­мерения; никакое действие или событие не затрагивает даже края Его Бытия. Это состояние чистой отчуж­денности подобно тому, как жизненные активности не влияют на солнце, а достоинства и недостатки низших четырех элементов не влияют на всепроникающий Эфир *.

Все без исключения Писания свидетельствуют, что для достижения Спасения следует успокоить ум; а если уже известно, что сдерживание ума — конечная цель, то бесполезно вечно изучать их. Для такого сдержи­вания требуется подлинное исследование внутри себя самовопрошанием «Кто я?» Как можно вести это исследование в поиске Атмана, просто изучая Пи­сания?

Следует осознать Атман собственным Глазом Мудрости. Разве Рама ** потребует зеркало, чтобы уз­нать, что он действительно Рама? Эго пребывает внут­ри пяти оболочек 8, тогда как Писания находятся вне их. Поэтому тщетно посредством изучения Писаний искать Атман, который должен быть реализован суммарным отвержением ровно пяти оболочек.

Исследование: «Кто я, находящийся в оковах?» и познание своей подлинной природы одно есть Осво­бождение. Сохранять ум постоянно повернутым во­внутрь и пребывать таким образом в Атмане толь­ко и есть Атма-вичара (Само-исследование), тогда как дхьяна (медитация) состоит в усердном созерцании Атмана как Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания-Блаженства). Действительно, придет время, когда при­дется забыть все свои знания.

Так же как бесполезно анализировать мусор, ко­торый нужно смести и выбросить, так и тому, кто стре­мится познать Атман, нет нужды подсчитывать тат­твы 9,окутывающие Атман, и исследовать их вместо того, чтобы отбросить. Он должен рассматривать фе­номенальный мир по отношению к себе просто как сновидение.

За исключением того, что бодрствующее состояние длительно, а состояние сна — коротко, между ними различий нет. Как события бодрствования кажутся реальными лишь при бодрствовании, так и события сна — в период сна. Единственно, что в сновидениях ум принимает другую форму, или телесную оболочку. Ибо и в бодрствовании, и во сне мысли, с одной сто­роны, и имена и формы *, с другой, возникают одно­временно.

Нет двух умов — одного хорошего и другого дур­ного. Ум только один. Это лишь васаны,или склон­ности ума, бывают двух сортов, хорошие и благопри­ятные, дурные и неблагоприятные. Когда ум находится под влиянием благоприятных склонностей, его назы­вают хорошим, а неблагоприятных — дурным. Какими бы злыми ни казались другие люди, неправильно не­навидеть или презирать их. Следует одинаково сторо­ниться и симпатий и антипатий, и любви и ненависти. Также неправильно позволять уму часто останавли­ваться на объектах или делах мирской жизни. Насколь­ко возможно не следует вмешиваться в дела других. Всё, что предлагается другим, в действительности есть предложение себе; если только эта истина осознана, кто откажет в чем-либо другим?

Если эго возникает, все остальное также возникает, если оно стихает, то и все также затихает. Чем глубже наше смирение, тем лучше для нас. Если только ум успокаивается, то какая разница, где доведется жить?

 

КНИГА II
Божественная Песнь

С комментариями
проф. К. Сваминатхана

 

В самадхи (1)

Божественная Песнь

В произведении «Божественная Песнь», компози­ции из 42 шлок,выбранных из древнего Писания, Бха­гавад-Гиты,мы видим мастерское искусство Махарши в очищении ее неувядаемой сущности и представлении последней в удобной и привлекательной форме, до­ступной современному человеку *. Хотя ученые, лю­бители поэзии и историки религии должны изучать Ги­ту в целом, ее квинтэссенция наилучшим образом ис­пользуется обычными людьми в качестве проводника и спутника в подлинном духовном путешествии во внутренний мир чистого сознавания и через внешний мир относительного сознавания. Садхаки — люди прак­тики, стремящиеся к самоусовершенствованию; для них гораздо важнее знать, какие части Гиты можно немедленно включить в практику, нежели запоминать ее 18 глав и распевать их время от времени. В по­нимании того, что учение Шри Кришны должно формировать основу конкретного и немедленного лич­ного действия, Махарши Рамана согласен с Махатмой Ганди, который подготовил свою композицию из Гиты (по любопытному совпадению тоже содержащую 42 шлоки) в 1932 году ради сына, Рамдаса, сидевшего тог­да с ним в одной тюремной камере. В композициях Махатмы и Махарши девять шлок одинаковы. Это сле­дующие стихи: VI.29, IX.22, Х.10, 11, XI.54, XII.15, XIII.27, XVIII.61, 62, и они все являются решающими. Последние десять шлок Гандиджи ** взял из главы XI, восторженного обращения Арджуны к Господу, чтобы усилить бхакти и шраддху,потребность чувствовать и выражать преданность Шри Кришне и служить ему в его разнообразных проявлениях здесь и сейчас. Но Махарши делает упор на джняне и бхакти;социальная ответственность и служение живым существам явля­ются скорее следствием, чем причиной усилившегося сознавания. Шри Кришна — всеобщее и вечное Созна­ние, Сознавание, которое относительно, а также и аб­солютно. Следовательно, Кришна суть всё и везде! Ар­джуна и мир не имеют независимого существования.

Но обе композиции — Махатмы и Махарши, — не­смотря на их различное подчеркивание элементов джняны, бхакти и кармы,выявляют современное ме­сто Гиты. Они обе согласны с безжалостным сокра­щением ее большого объема, исключением второсте­пенных и побочных излишков, подобных тогдашним общераспространенным теориям о природе, человече­ской природе, социальной структуре и жизни после смерти. Они обе концентрируются на упорном личном поиске высоких человеческих качеств и человеческого благоденствия во всех обстоятельствах и переживаниях упорядоченной и внимательно исследованной жизни. Обе трактуют Гиту не как священный текст для бла­гоговейного изучения или поэму для эстетического на­слаждения, но как практический курс в духовном уси­лии, конкретную специфическую садхану,сочетающую бескорыстное, безэгостное действие, самозабвенную любовь и сознавание, превосходящее личное «я».

«Божественная Песнь» — самостоятельная, органи­чески единая поэма, со своей собственной совокупной силой. В её живом, направленном течении сердце Ма­тери — Гиты,сокровенная тайна её всеобщего Посла­ния, может слышаться громко и ясно. Обмен всех ра­достей свободы и грузов ответственности между лич­ным «я» и истинным Я,эго и Атманом, пересадка духовного сердца от Бога к человеку, выполнены от­крыто и тщательно. Эта процедура начинается (в та­мильской версии) со следующего Призыва:

ПРИЗЫВ

Пусть то воплощение Милости охраняет нас,
Кто, в колеснице Партхи *,
Надлежащими словами развеял его горе.

ТЕКСТ

Санджая сказал:

1. Ему (Арджуне),

преисполненному сострадания и отчаяния,

потрясенному горем, рыдающему,

Эти слова сказал Мадхусудана **: II: 1

Кришна, высочайший, целостная Личность во всех личностях, суть Сознавание, которое превосходит мир, а также охватывает мир и управляет миром. Здесь он проявлен и действует как Милость, сила Любви, раз­гоняющая горе, как свет разгоняет темноту, восста­новлением Целостности нашего бытия и прекращени­ем нашего отчуждения от Реальности.

Благой Господь сказал:

2. Это тело, о сын Кунти***, названо кшетра (поле);

Того, кто его познает, Мудрецы именуют кшетраджня

(Познающим поле).

XIII: 1

3. Знай Меня также как Познавшего Поле во всех полях,

о Бхарата *;

Знание Поля и Познавшего Поле

считаю Я истинным Знанием.

ХIII: 2

Правильный, подлинный образ жизни человека — непрерывная учеба, развитие сознавания, становление, достигающее кульминации в Бытии, которое есть Со­знавание. Сначала должно искать и найти внутри себя как Блаженство кшетраджню,знающего ум так же хо­рошо, как тело и внешний мир. При рассортировке на познающего и познаваемое ум попадает в послед­нюю категорию и должен подчиниться Высшей Силе, которая знает его, но не может быть познана. Это есть чистое Я ЕСМЬ, Бытие как Сознавание, Личность, пре­бывающая во всех личностях как Блаженство.

4. Я есмь А т м а н, о Гудакеша,

в Сердце каждого существа Я пребываю;

Я есмь начало и середина, а также конец всех существ.

Х: 20

Стих 4 содержит, согласно Мудрецу, квинтэссен­цию всего духовного знания**.

Это сознавание «Я есмь» — «запах хозяина», кото­рый доставит нас к высочайшей Личности, Личности во всех существах, назовем ли мы ее Кришна, Будда, Иисус или Атман.

5. Смерть не избегнуть рожденным,

неизбежно умерших рожденье;

Так не горюй ты о том, что предотвратить невозможно.

II: 27

6. Он никогда не рождается, не умирает;

не прекращается Он никогда, не возникнув:

Нерожденный, Пребывающий, Вечный, Первобытный —

гибели нет для Него, когда тело убито.

II: 20

7. Не рассекаем Он, Он не сжигаем; не увлажняемый,

Он также неиссушаем.

Он — Пребывающий, Всепроникающий, Стойкий,

Непоколебимый и Вечный.

II: 24

8. Познай — неразрушимо ТО, посредством чего все это

пропитано;

Невозможно разрушение этого Неизменного.

II: 17

9. Отсутствует существование у нереального

и нет прекращения для Реальности.

Истина обоих этих утверждений зрима Провидцами

Сущности.

II: 16

Стихи 5 — 9 подчеркивают контраст между смерт­ным телом и неразрушимым сознаванием «Я есмь». Ис­катель, практик само-исследования, должен научиться отождествлять себя не с телом, а с Сознаванием. Смот­реть в лицо, принимать и превозмочь простой факт смерти тела — это первый неизбежный шаг в осознании истинной тождественности человека с сознаванием. Сделать это — значит повернуться по направлению к солнцу и позволить тени падать сзади. Ум и мир, вос­принимающий и объекты восприятия, составляют кшетру,которая есть не-Я, не-Атман, в то время как сознавание, Атман, охватывает и превосходит ее.

10. Как всепроникающий эфир

не загрязнен вследствие своей тонкости,

Так и Атман, пребывающий везде, не загрязнен

в теле.

ХIII: 32

11. Ни солнце, ни луна, ни огонь не освещают ЭТО;

И откуда достигшим нет возврата, то

есть Моя Высочайшая Обитель.

XV: 6

12. Это названо Непроявленным, Непреходящим;

Высочайшим провозглашено Состояние,

из которого, раз достигнув, не возвращаются;

ТО — есть моя Высочайшая Обитель.

VIII: 21

13. Без гордости, без иллюзии, преодолевшие позор

привязанности,

Всегда пребывающие в Атмане, отказавшиеся

от желаний,

Освободившиеся от противоположностей,

подобных удовольствию и страданию,

Незаблуждающиеся достигают той Неизменной

Обители.

XV: 5

Четыре стиха (10 — 13) провозглашают величие и славу, повсеместность и неизменность, всеобщее при­сутствие и воображаемую недоступность Сознавания, которое суть высочайшее состояние и в то же время распределено по всем живым существам, соединение, что связывает Бога и человека.

Эти шлоки завершают теоретическое учение, интел­лектуальную формулировку Истины, которую мы дол­жны осознать посредством очистительной кармы,са­мозабвенной бхакти и исследования сознавания внутри и вовне. Ясно показав и ярко осветив путь впереди, на­ставник сейчас напоминает нам о колесе управления.

14. Тот, кто оставляет указания Писаний

и действует под влиянием желания,

Не достигает ни совершенства, ни счастья,

ни Высочайшего Состояния.

XVI: 23

Шлока 14,которая ссылается на Писания, храни­лища мудрости прошлого, является критической и дис­куссионной. Это строгое предостережение против капризного и рискованного «личного переворота» ухо­дом в свой собственный тайный внутренний мир, не имеющий отношения к социальным реалиям. Это единственный стих, касающийся этики, а также един­ственный стих из главы XVI Гиты,рассматривающей вопрос о божественных и дьявольских качествах. Даже Гандиджи не взял стиха из этой главы, являющейся чисто психологической и, следовательно, опасной для чтения современному человеку, с его хорошо разви­тым, ненасытным эго, всегда готовым видеть дьявола в других и Бога в себе. Махарши предостерегает сад­хака,что его персональный прогресс пострадает, если он станет на путь асура (демона) и последует каме, кродхе и лобхе. Следует избегать вожделения, гнева и жадности — этих тройственных врат ада. Писания го­ворят о дисциплине, воздержании, йоге бескорыстного действия, которым учит Гита. Пока человек не достиг­нет состояния Свободы, спонтанной доброты, не тре­бующей усилий, он атакуется тонкими соблазнами, же­ланиями видений, славы, власти над людьми. Истин­ный садхак имеет мужество культивировать смирение. Он знает, что «безэгостность» (личное несуществова­ние) есть Путь, а также и Цель.

15. Кто видит Высочайшего Господа

равно пребывающим во всех существах,

не гибнущим в их гибели,

Тот истинно видит.

ХIII: 27

16. Лишь неуклонной преданностью, о Арджуна,

Можно Меня познавать и наблюдать

и воистину достичь, о Парантапа *.

Х1:54

Стихи 15 и 16 показывают позитивный способ из­бежать этой опасности от асуров желания, гордости и власти. Он заключается в том, чтобы видеть во всех живых существах Жизнь и Свет Сознавания и до­стигать их без чувства различия и с готовностью слу­жить.

17. Вера каждого человека, о Бхарата,

согласуется с его сущностью;

Человек соткан из веры: в чем его вера, то — он.

XVII: 3

18. Кто имеет сильную веру

и, преданный ей, обуздал чувства —

обретает Знание,

И, обретя Знание, он быстро достигает Высочайшего

Мира.

IV: 39

Увидев асура в себе, человек готов видеть Бога в других. Он учится любить и служить другим с активной солидаризацией и полным сопережива­нием. Знание, которое есть любовь, — реальное, кон­кретное, теплое, взаимное. Сознавание — это не абстракция. Йогин, «деятельный атлет духа», видит Бога во всех людях как сознание, истинный источ­ник личности. Это усилие видеть и служить Богу в каж­дом существе нужно поддерживать шраддхой — верой как рабочей гипотезой, убеждением, достаточно силь­ным для того, чтобы убедить человека работать на не­го, испытывая на практике. Вера, что Бог как созна­вание пребывает во всех существах и может быть осоз­нан и прочно удержан любовью и служением, ослабляет влияние чувств и помогает само-исследо­ванию.

19. Тем, кто владеет собой

и кто почитает Меня с любовной преданностью,

Я даю ту буддхи-йогу *,

посредством которой они достигают Меня.

Х: 10

20. Из сострадания к ним, пребывая в их Сердце,

Я рассеиваю сверкающим Светочем Знания

их темноту, порожденную Невежеством.

X: 11

21. В тех, в ком Незнание уничтожено джняной,

Эта джняна,как солнце, освещает Высочайшее ТО.

V: 16

Стихи 19 — 21 говорят о светящейся Милости, которая приходит к искателю, настроенному на Атман, практикующему исследование, преданность и служение. Приход Милости отмечен постоянно расту­щим сознаванием и способностью понять и служить «другим».

22. Великими, говорят они, являются чувства;

манас — выше чувств, а выше манаса — буддхи,

Но пребывающий выше буддхи — Атман.

III: 42

23. Так зная Того, пребывающего выше буддхи,

утвердив себя посредством Атмана,

Рази врага, о мощнорукий, в форме желания,

столь труднопреодолимого.

III: 43

В солнечном свете и энергией этого сознавания че­ловек осознает иерархию тела, ума, интеллекта и об­ретает способность сразить желание — врага, порож­денного умом и труднопреодолимого (стихи 22 — 23).

24. Как возгоревшееся пламя превращает топливо в пепел,

о Арджуна,

Так и пламя джняны превращает в пепел все кармы.

IV: 37

25. Его, чье каждое начинание лишено желания или

мотива,

чьи кармы сожжены в Пламени джняны,

Ученый именует Озаренным.

IV: 19

26. Вокруг великих подвижников,

свободных от желания и гнева,

покоривших свой ум и осознавших Себя,

Сияет Блаженство Брахмана.

V: 26

То, что садхак получает от сат-санга (близости со святыми), объяснено в стихах 24 — 26, которые привле­кают внимание к примеру и влиянию мудрецов, чья карма есть акарма (незаинтересованное, не осно­ванное на желании действие) и кто излучает Мир, Покой.

27. Мало-помалу следует достигать спокойствия

стойко обузданным буддхи,

Установив ум пребывающим в Атмане

и ни о чем не помышляя.

VI: 25

28. Куда бы ни ускользал ум — в изменчивости

и колебаниях, —

Отовсюду его следует извлекать,

лишь Атману приводя в подчиненье.

VI: 26

С помощью сат-санга практик само-исследования должен сдерживать блуждающий ум и достигать ус­тойчивости в Спокойствии (стихи 27 — 28).

29. Муни,искренне ищущий Освобождения,

обуздавший чувства, ум, интеллект,

Без желания, страха или гнева —

действительно Освобожден навеки.

V: 28

Устремленный, чьи чувства, ум и интеллект обра­щены к чистому сознаванию и кто ищет Освобожде­ния, которое суть полнота и постоянство этого созна­вания, теперь осознаёт, что это состояние — его веч­ноприсутствующая природа, хотя она может быть загорожена желанием, страхом или гневом (стих 29).

30. Атман, пребывающий во всех существах,

и все существа пребывающими в Атмане

Видит устойчивый в йоге, зрящий на все

беспристрастно.

VI: 29

Чистое Сознавание «Я есмь», которое видится мельком, должно твердо удерживаться посредством упорядоченной практики видения Атмана во всех существах и всех существ в Атмане, пока вопроша­ющий не осознает, что все «я» суть Одно и что боли и удовольствия «других» — его собственные (стих 30).

31. Я укрепляю и защищаю благополучие тех,

кто, медитируя на Мне,

Почитает Меня одного, всегда пребывая в настрое

преданности.

IХ: 22

Когда человек научился пребывать в Сознавании и Целостности, он чувствует подход Божественного до­верия к себе, сострадания и защитной силы (стих 31).

32. Из них — джняни,с Божественным вечно единый,

чья преданность сосредоточена в Едином,

является наиболее превосходным;

Ибо для джняни Я бесконечно дорог и он дорог

Мне.

VII: 17

33. После многочисленных жизней

джняни обретает убежище во Мне,

осознав, что Васудева * есть все,

Очень труднонаходим подобный Махатма **.

VII: 19

Теперь есть взаимность отношения и распределе­ние силы между практиком джняны и его Богом, ко­торого он видит как внутри себя, так и в окружающих существах. Воплощение Кришны отождествляется со всем, что есть.

34. Когда человек оставляет, о Партха,

все ума вожделенья, радуясь полностью только

в Себе, Атманом,

Его именуют в Мудрости стойким.

II: 55

35. Тот достигает Мира, кто, прочь все желанья отбросив,

Остается бесстрастным, лишенным «я» и «мое».

II: 71

Стихи 34 и 35 — начальный и заключительный в известном описании стхитапраджня (прочно пребы­вающего в Сознавании), дающие критерий измерения духовного продвижения, прогресса, искателя.

36. Кем мир не беспокоится и чей покой

не нарушаем миром,

⇐ Предыдущая11121314151617181920Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: