 |
Медитирующий не становится единым с объектом
|
|
|
|
Бханте Хенепола Гунаратана
Нужно ли выходить из джханы для практики випассаны?
©2010
Содержание
- Выход из джханы для практики випассаны
- Объединение факторов
- Сосредоточение и свет
- Медитирующий не становится единым с объектом
- Тренировка в достижении джхан
- Основа сверхъестественной силы (иддхипада) может быть освоена, начиная с четвёртой джханы
- Ситуации, в которых практикующий выходит из джханы
- Восемь Освобождений
- Постижение
- Куй железо, пока горячо
- Заключение
Выход из джханы для практики випассаны
Может ли джхановое сосредоточение постичь вещи такими, какими они являются на самом деле? Нужно ли нам выходить из джханы, чтобы практиковать випассану? Сосредоточение и поглощение — это одно и то же? Если джхановое сосредоточение — это то же самое, что и поглощение объектом сосредоточения — то тогда да, мы должны выйти из джханы, чтобы практиковать випассану. Однако когда мы становимся поглощёнными нашим объектом сосредоточения, то мы практикуем «неправильную» джхану. Когда мы практикуем «правильную» джхану, мы можем увидеть вещи в их истинном свете.
Когда мы читаем о том, как Будда использовал собственное сосредоточение четвёртой джханы, о чём написано во многих суттах, у нас нет оснований верить в то, что он выходил из джханы, чтобы развивать три вида знания — знание видения прошлых жизней, знание видения того, как существа рождаются и умирают, и знание о том, как уничтожить загрязнения. Будда использовал четвёртую джхану для випассаны.
Использование слова «поглощённость» для обозначения состояния глубокой медитации в джхане очень часто вводит в заблуждение. В любой джхане присутствует много факторов ума и медитирующий знает о них. Когда ты осведомлён об этих умственных факторах, ты не поглощаешься ими, но остаешься к ним осознанным и внимательным. Если ты поглощён объектом, то ты ничего не поймёшь и не запомнишь.
|
|
|
В данной лекции мы также рассмотрим вопрос о том, что является наилучшим для созерцания непостоянства, страдания и безличности — выход из джханы, или же восхождение к более высоким джханам.
В Махакасулудайи сутте (МН 77) говорится о том, что медитирующий даже в самых утончённых состояниях джханы видит и знает то, что происходит в его уме. Глаголы в сутте используются в настоящем времени, а не в прошедшем. Сутта ясным образом показывает, что медитирующий видит и знает, пока находится в состоянии джханы. Если бы он видел и знал эти вещи только после выхода из медитации, то использовалось бы прошедшее время глаголов.
Фактически в суттах невозможно найти информацию о том, что медитирующий должен выходить из джханы для практики випассаны. Есть ряд мест, повторяемых в разных суттах, где описываются первые четыре джханы. В этих местах нигде не говорится о том, что нужно выходить из джханы для того, чтобы достичь трёх видов знания — знания видения предыдущих жизней, знание видения смерти и перерождения существ в соответствии с их каммой и знание того, как уничтожить загрязнения.
Объединение факторов
Правильное сосредоточение — это объединение и укрепление всех благотворных факторов ума в едином гармоничном балансе. В действительности все 37 умственных факторов просветления (четыре основы внимательности, четырёхкратное правильное усердие, четыре пути к силе, пять способностей, пять сил, семь факторов просветления, восьмеричный благородный путь) объединяются в Правильном Сосредоточении. Вот факторы, которые работают вместе, как команда: доверие, усердие, внимательность, мудрость, доброжелательность, сострадание, восторг, счастье, сосредоточение, контакт, чувство, восприятие, воля, сознание, желание, решимость, спокойствие, внимание, отпускание скупости, семь факторов просветления, факторы благородного восьмеричного пути. Каждый из них поддерживает другой, сохраняя общий утончённый баланс.
|
|
|
Когда вышеперечисленные факторы работают вместе в идеальной сбалансированности, ум получает полный контроль над ними до тех пор, пока находится в таком состоянии. В то время, пока осознанный ум поддерживает утончённый баланс этих факторов, ему препятствуют факторы помех, которые стремятся нарушить баланс. Они действуют на заднем плане. Если они вторгнутся в ум, вы теряете состояние джханы.
Сосредоточение и свет
Будда говорил, что предел его видения света и формы зависел от сосредоточенности.
«В том случае, когда моё сосредоточение было ограниченным, моё видение также было ограниченным. С ограниченным видением я постигал ограниченный свет и ограниченные формы. Но в том случае, когда моё сосредоточение было неограниченным, моё видение также было неограниченным. С неограниченным видением я постигал неограниченный свет и неограниченные формы даже на протяжении целого дня или целой ночи или на протяжении целого дня и ночи».
(Упаккилеса сутта, МН 128).
Ум может ярко сиять, только когда он развит (читтабхавана). Это утверждение ясным образом показывает, что когда Будда находился в джхане, у него был свет и видение сияющего ума. Как только он терял это состояние джханы, он терял и свет и видение. Определяя причины этой потери, он обнаружил, что когда загрязнения возвращались в ум, его сосредоточение уходило также. Когда уходило сосредоточение, исчезали свет и видение. Тогда он практиковал внимательность до тех пор, пока не восстанавливал сосредоточение, видение и свет. Когда он вновь терял концентрацию, видение и свет исчезали опять. Будда распознал причину этого исчезновения, которая заключалась в том, что в его уме возникали умственные загрязнения. Тогда он опять начинал культивировать внимательность и достигал сосредоточения, света, видения. Это безошибочное свидетельство того, что в сосредоточении должна была присутствовать осознанность, чтобы понять причины и восстановить утраченное сосредоточение.
|
|
|
Когда есть яркий свет, наше видение становится чистым, и мы видим вещи в истинном свете. Когда мы выходим из джханы, мы теряем это видение и чистоту ума.
Это подобно золоту, которое теряет свой блеск при подмешивании пяти других металлов: железа, меди, олова, свинца и серебра. Так и ум теряет своё сияние по причине пяти помех. Когда появляются помехи, джхана теряется.
Мысль о том, что медитирующий должен выходить из джханы, чтобы развить сверхчеловеческое знание (абхиння) или уничтожить загрязнения и достичь просветления, строится на предположении о том, что сосредоточенный ум становится единым с объектом медитации и поглощённым этим объектом. По этой причине некоторые переводят джхану или саматху как сосредоточение поглощённости. Если ум поглощён объектом, он парализован и не способен делать что-либо.
Такое может быть, если джхана достигнута без участия осознанности. Именно это случилось с учителями бодхисатты Готамы. Они застряли в джхане, но думали, что достигли просветления. Такого не случится, если вы достигаете джханы осознанно. Когда достигается правильная джхана, осознанность чиста, спокойствие и сосредоточение сильны, внимание заострено. Правильное сосредоточение объединяет все факторы ума, которые Будда перечислил в Анупада сутте (МН 111). Сосредоточение — один из факторов, присутствующих в правильной джхане. Вы полностью видите, без слов и концепций, тончайшее непостоянство, неудовлетворительность и безличность, которые имеет место в этом состоянии саматхи. Это ваше прямое переживание, а не философствование или логическое мышление. Вы знаете, что вы в джхане, но не говорите: «Ах! Я в джхане!»
Если у вас нет осознанности, внимательности, внимания и сосредоточения, то тогда вы в глубоком сне. Именно в этом состоянии вы находитесь в анестезии. Нужно стараться достичь сосредоточенности не для того, чтобы впасть в этот вид глубокого сна и забыться. Мы прилагаем большие усилия для того, чтобы стать полностью осознанными о непостоянстве, неудовлетворительности и безличности тела, чувств, восприятий, волевых конструкций и сознания.
|
|
|
Выход из джханы означает то, что мы больше не в джхане. Все те препятствия, которые мы с таким большим трудом преодолели, ворвутся обратно в ум и в нём опять наступит беспорядок. Мы потеряем чистоту, ясность, сосредоточение, свет и внимательность. Если вы собираетесь выходить из джханы для того, чтобы практиковать випассану, то вам лучше вообще не тратить драгоценное время на её достижение. Лучше потратить его на практику випассаны с самого начала.
В Поттхапада сутте (ДН 9) говорится так о достижении джхан:
«Достигнув первой джханы, он остаётся в ней. И любые чувственные желания, которые имелись прежде, исчезают. В этот момент имеется подлинное утончённое восприятие восторга и счастья, порождаемое отсутствием привязанности, и он знает об этом восторге и счастье. Таким образом некоторые восприятия возникают за счёт практики, а некоторые исчезают».
«И опять монах, отбрасывая мышление и обдумывание, достигая внутреннего спокойствия и единства ума, входит и остается во второй джхане, свободной от мышления и раздумий, рождённой сосредоточением, наполненной восторгом и счастьем. Его прежнее подлинное утончённое восприятие восторга и счастья, порождаемое отсутствием привязанности, исчезает. В этот раз появляется подлинное утончённое восприятие восторга и счастья, порождаемое сосредоточением, и он знает об этом восторге и счастье. Таким образом некоторые восприятия возникают за счёт практики, а некоторые исчезают».
(Поттхапада сутта, ДН 9).
Эта последняя строчка повторяется и для всех остальных джхан.
Восхваляя совершенство Достопочтенного Сарипутты в благородной добродетели, благородном сосредоточении, благородной мудрости и благородном освобождении, Будда объясняет, как Достопочтенный Сарипутта был способен использовать свой сосредоточенный ум для того, чтобы знать всё, что происходило с ним, когда тот пребывал в джханах. Достопочтенный Сарипутта знал возникновение, присутствие и исчезновение всех состояний ума, начиная с первой джханы и вплоть до «основы отсутствия всего».
Факторы ума, которые он обнаружил в первой джхане, были следующими: «направляемая мысль, удерживаемая мысль, восторг, счастье, единение ума; контакт, чувство, восприятие, воля, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, спокойствие, внимание. Знаемые им, эти состояния возникали, знаемые им — пребывали, знаемые им — исчезали».
Во второй джхане он обнаружил внутреннее спокойствие, восторг, счастье и единение ума; контакт, чувство, восприятие, волю, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, спокойствие, внимание.
|
|
|
В третьей джхане он обнаружил спокойствие, счастье, внимательность, полную осознанность, единение ума; контакт, чувство, восприятие, волю, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, внимание.
В четвертой джхане он обнаружил спокойствие, ни-приятное-ни-неприятное чувство, умственное беспристрастие, рождённое спокойствием, чистоту внимательности, единение ума; контакт, чувство, восприятие, волю, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, внимание.
В «основе бесконечного пространства» он обнаружил восприятие основы бесконечного пространства и единение ума, контакт, чувство, восприятие, волю, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, спокойствие, внимание.
В «основе бесконечного сознания» он обнаружил восприятие основы бесконечного сознания и единение ума, контакт, чувство, восприятие, волю, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, спокойствие, внимание.
В «основе отсутствия всего» он обнаружил восприятие отсутствия всего и единение ума, контакт, чувство, восприятие, волю, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, спокойствие, внимание.
«Эти состояния были перечислены им одно за другим по мере их возникновения. Знаемые им, они возникали, знаемые им — пребывали, знаемые им — исчезали».
(Анупада сутта, МН 111).
Достопочтенный Сарипутта осознанно выходил из «основы отсутствия всего» и основы «ни восприятия, ни не-восприятия». В сутте нигде не говорится о том, что он выходил из предыдущих джхан или основ.
В «основе отсутствия всего» есть несколько умственных факторов, которые Достопочтенный Сарипутта определил одно за другим по мере их возникновения. Знаемые им, они возникали, знаемые им — пребывали, знаемые им — исчезали. В его чистом, ясном, непрерываемом уме они появлялись и исчезали. Он знал: «В самом деле, эти состояния, не будучи явленными, появляются, существуют, исчезают». Это не интеллектуальное, логическое или рациональное мышление. Когда эти состояния возникали в его уме, он просто знал, что они происходят.
В ночь, когда Будда достиг просветления, он вошёл в четвёртую джхану. Затем он познал предыдущие жизни, увидел существ, умирающих и рождающихся вновь в соответствии с собственной каммой, и уничтожил загрязнения. Не было и момента когда Будда был бы неосознан. Его ум всегда был чистым, светлым, спокойным, невозмутимым, ярким, сверкающим, устойчивым. И даже несмотря на это, он достиг четвёртой джханы с целью получить наиострейшее и наиболее мощное однонаправленное сосредоточение. В таком состоянии он мог осуществлять многие чудеса, такие как исчезновение из одного места и появление в другом.
Даже мельчайшая частица пыли может исказить чистоту и ясность наиболее мощного телескопа. Тогда он не сможет оперировать в полную силу, как не сможет и дать изображений кристальной чистоты человеческому взору. Наше сердце, ум, нервная система не могут работать на максимуме своих возможностей или же правильно функционировать, если в них есть хотя бы мельчайшее количество грязи. Это те способности, которые мы используем для постижения относительно грубых материальных объектов. Поэтому не стоит даже и заикаться о том, что абсолютная чистота является куда более важной в работе ума, который оперирует с тонкими материями, с целью вспомнить прошлые рождения, познать смерть и рождение существ в соответствии с их каммой и, что наиболее важно, уничтожить все омрачения. Это понимание не является интеллектуальным предположением. Эти истины постигаются напрямую чистым, ярким, хорошо сосредоточенным умом. Это происходит естественно без приложения огромных усилий. Сосредоточенный ум видит истину в реальности, без каких-либо желаний.
Закон Дхаммы говорит нам:
«Монахи! Тому, кто добродетелен, тому, кто полностью наделён добродетелями, не нужна целеустремлённая мысль — «Пусть появится освобождение от сожалений!» Это, монахи, закон природы — у того, кто добродетелен, у того, кто полностью наделён добродетелями, появляется освобождение от сожалений. Монахи! Тому, кто свободен от сожаления, не нужна целеустремлённая мысль — «Пусть радость возникнет во мне!» Это, монахи, закон природы — у того, кто свободен от сожаления, появляется радость. Монахи! Тому, кто радуется, не нужна целеустремлённая мысль — «Пусть восторг возникнет во мне!» Это, монахи, закон природы — у того, кто радуется, появляется восторг. Монахи! Тому, чьё сердце наполнено восторгом, не нужна целеустремлённая мысль — «Пусть моё тело будет спокойным!» Это, монахи, закон природы — у того, чьё сердце наполнено восторгом, тело спокойно. Монахи! Тот, у кого тело спокойно, тому не нужна мысль — «Я чувствую счастье». Это, монахи, закон природы — тот, у кого тело спокойно, тот чувствует счастье. Монахи! Тому, кто счастлив, не нужна мысль — «Мой ум сосредоточен». Это само наступает у счастливого человека. Монахи! Тому, кто сосредоточен, не нужна мысль — «Я знаю и вижу вещи такими, какие они есть». Это само наступает у сосредоточенного человека. Монахи! Тому, кто видит вещи такими, какие они есть, не нужна мысль — «Я чувствую угасание очарованности. Интерес покидает меня». Естественно для такого человека испытывать угасание очарованности и угасание интереса. Монахи! Тому, кто чувствует угасание очарованности и угасание интереса, не нужна мысль — «Я освобожусь за счёт видения и знания». Естественно для того, кто чувствует угасание очарованности и угасание интереса реализовать освобождение за счёт видения и знания».
(из Ангуттара Никаи).
Здесь утверждается в недвусмысленных словах, что сосредоточенный ум видит вещи такими, какие они есть на самом деле, без размышления. Особенно это подчёркивается во фразе: «Тому, кто видит вещи такими, какие они есть, не нужна мысль». Размышление — это работа логики, причины, философствования в словах, идеях, концепциях. Задолго до достижения самадхи медитирующий оставляет позади все дискурсивные мысли с их логикой, объяснениями, расследованиями, философствованием со словами, идеями, концепциями.
Именно в состоянии джханы и только в состоянии джханы спокойствие, внимательность и сосредоточение достаточно сильны, чтобы выполнить эти действия. Когда медитирующий выходит из джханы, сила и мощь ума начинают ослабевать. Чем дольше медитирующий пребывает вне джханы, тем слабее становится мощь и сила ума, поскольку препятствия медленно возвращаются в полном объёме. В конечном итоге ум становится таким, каким он был до достижения джханы.
Когда вы взобрались на гору, у вас куда лучший вид окружающего ландшафта. Пока вы на вершине, вы можете видеть всю окружающую территорию, поскольку видимость и ваше зрение позволяют это делать. Чем ниже вы спускаетесь, тем видимость становится уже.
Аналогично, пока вы в джхане, чистота, видение, уравновешенность, ясность, спокойствие, невозмутимость ума очень сильны. Вы можете чётко видеть вещи. Но когда вы выходите из джханы, они становятся слабыми и постепенно пропадают. Тогда уже вы не можете прямым образом видеть прошлые и будущие рождения или уничтожить загрязнения. Вы можете думать о них логически и рационально, но вы не можете переживать этого напрямую.
Медитирующий не становится единым с объектом
Когда мы достигаем какой-либо джханы, мы не становимся едиными с объектом. Объекты для медитации подобны стартовым площадкам. Мы используем их для тренировки ума, чтобы достичь правильного сосредоточения, которое, как мы уже выяснили, является однонаправленностью ума, а не однонаправленностью объекта медитации. Мы используем объект для того, чтобы начать практику медитации. Затем, когда ум становится утончённее и острее, он оставляет предмет медитации позади и помнит [лишь] образ объекта. Тогда мы фокусируем ум на запомненном образе. Как только помехи подавляются, запомненный объект заменяется ярким светом. Фокусировка ума переходит с объекта на этот яркий свет. С этого момента объектом ума становится этот свет. Именно про это свечение говорил Будда в Ангуттара Никае:
«Этот ум, монахи, сияет, но он загрязнён присутствующими в нём загрязнениями. Необученный ученик не понимает этого так, как оно есть. Поэтому у него нет внутреннего развития.
Этот ум, монахи, сияет, и свободен от присутствующих в нём загрязнений. Обученный благородный ученик понимает это так, как оно есть. Поэтому у него есть внутреннее развитие».
(Пабхассара сутта, АН 1.49-54).
Этот сияющий ум больше не нуждается в каких-либо внешних объектах или их дублирующих образах. Он остается сфокусированным на ярком свете. Ум становится чистым, острым, однонаправленным. Теперь ум держит всё вместе своей собственной силой и мощью.
Только лишь находясь на глубочайшем уровне сосредоточения, мы можем переживать наиболее мельчайшие изменения, которые происходят с умом и телом. Слова, мысли и словесные концепции остановились, но чувство непостоянства продолжается. Именно тогда мы понимаем, что время не влияет на Дхамму (akaliko dhammo). Именно здесь мы переживаем то, как время поглощает нас, а мы поглощаем время. Именно здесь мы видим страдание, не становясь при этом его жертвой. Мы можем видеть истину дхамм, чувств, сознания, мыслей, ощущений. Истина, которую мы видим во всех этих вещах, состоит в том, что они проплывают через наше осознание. Эта истина может быть понятна только тогда, когда мы достигаем сосредоточенности с осознанностью, иначе истина будет затуманенной. Именно теперь мы распознаём утончённое желание зацепиться за постоянно ускользающее удовольствие, за удовольствие, которое беспрерывно изменяется. Наше желание всё время хочет прилипнуть к удовольствию, но удовольствие всегда меняется. Наше старание удержать удовольствие подобно старанию удержать горчичное семечко на острие быстро двигающейся иглы швейной машинки. Мы стараемся ухватить переживание непостоянного удовольствия, пока оно меняется. Поскольку желание никогда не может прилипнуть к какому-то объекту, человек, подверженный желанию, всегда испытывает разочарование. Поскольку человек не может остановить и заморозить удовольствие, он не может продолжать довольствоваться им вечно. Время от времени наступает прозрение, и мы понимаем, что это невозможная попытка. С этим осознанием приходит отвращение. Это ведёт к оставлению желания. Оставляя желание, мы переживаем момент освобождения и проблеск счастья. Мы знаем истину Дхаммы, на которую так чётко указал Будда. Каждый раз, когда мы видим эту истину непостоянства, наше доверие и уверенность в Будде, Дхамме, Сангхе укрепляется. Это происходит только в состоянии джханы. Мы не можем достичь подобного переживания вне джханы, и не можем объяснить, каковым было это переживание, пока мы пребывали в джхане.
Наоборот, когда мы находимся вне этого медитативного опыта, мы используем наше знание логики, философии, психологии, физики, химии, математики, чтобы объяснить связь между желанием, непостоянством, страданием. Мы можем без толку говорить об этом часами. Это всё слова, но не опыт.
Состояние джханы — это идеальное состояние ума для того, чтобы сосредоточиться на четырех благородных истинах, непостоянстве, неудовлетворительности, безличности. Это идеальное состояние из которого можно реализовать ниббану, уничтожив все путы. Однажды достигнув джханы, мы используем её мощнейшее сосредоточение со светом и видением для того, чтобы увидеть всё так, как всё существует на самом деле.
|
|
|
