Представления о благополучии в истории философии

Корни этико-философского направления исследования социального благополучия следует искать в философии Древней Греции, которая в 5 в. до н. э. совершила антропологический поворот, т. е. сделала приоритетным изучение проблем человека. Подготовленный деятельностью софистов, этот поворот был связан прежде всего с именем Сократа (469-399 до н. э.). По своему образу жизни Сократ был скорее народным мудрецом, проводившим большую часть времени в беседах с людьми на различные философские темы, чем философом в традиционном понимании. Достойными внимания он считал лишь те проблемы, которые касались человека. По мнению Сократа, главная задача философии заключается в создании учения о том, как следует жить. Но жизнь является искусством, а для совершенства в нём необходимо его знать. Поскольку человеку наиболее доступна деятельность его души, основной задачей знания Сократ провозгласил самопознание. Отождествляя нравственность со знанием, он полагал, что деятельность человека определяется целями, которые вытекают из его представления о благе. По мнению Сократа, если человек знает, что такое добро, то он никогда не будет поступать дурно. Таким образом, Сократ свёл любое безнравственное действие к незнанию, а мудрость – к совершенному знанию.

Ставивший превыше всего истину, Сократ был опасен для власти. За неуважение к богам и развращение юношества он был привлечён к суду, который приговорил его к смертной казни. Однако обозначенный им интерес к антропологической проблематике после его смерти не исчез, а был подхвачен несколькими философскими школами, стоявшими на позициях эвдемонизма[2]. По мнению приверженцев эвдемонизма, высшей целью человеческой жизни является счастье. Эвдемонизм был близок гедонизму[3], который считал наслаждение высшим благом, но не совпадал с ним полностью. К его приверженцам относят киренаиков, киников, эпикурейцев и стоиков, хотя они по разному понимали как само счастье, так и пути его достижения.

Одним из учеников Сократа был Аристипп из Кирены (ум. после 366 до н. э.), вошедший в историю как основатель киренской школы. Когда слава Сократа дошла до Северной Африки, он приехал к нему в Афины учиться философии, но к концу жизни вернулся на родину, где и основал свою школу. Аристипп считал, что всё в мире действует ради добра или зла, а единственным предметом, достойным внимания, являются ценности, к которым он относил хорошее и плохое. Поскольку математика и естественные науки не имеют дело с ценностями, они не входили в сферу его интересов. Согласно более поздним авторам, Аристипп следовал гедонистическим принципам, считая целью жизни наслаждение. Вместе с тем он полагал, что надо сохранять самообладание, а не становиться рабом наслаждений.

Последователи Аристиппа, которых называли киренаиками (или киренцами), полагали, что душа может находиться в состоянии плавного или резкого движения. Плавное движение они называли наслаждением, а резкое – болью. Целью жизни киренаики считали наслаждения, а счастьем – их совокупность. Общую для них точку зрения не разделял Гегесий (ок. 320-280 до н. э.), который утверждал, что счастье невозможно. По его мнению, тело всегда страдает, душа разделяет его страдания, а случай препятствует исполнению наших надежд. Отсюда Гегесий делал вывод, что чистое наслаждение невозможно, а следовательно жизнь бессмысленна. Выступая перед слушателями своей школы в Александрии, он так красноречиво проповедовал самоубийство, что ему дали прозвище «учитель смерти». В итоге Гегесию запретили публичные выступления, а его книга «Смерть посредством голодания» была сожжена по приказу александрийского правителя Птолемея.

Ещё одним учеником Сократа, основавшим свою философскую школу, был Антисфен из Афин (ок. 435-375 до н. э.). Развивая мысли своего учителя, он утверждал, что счастье, совпадающее с добродетелью, заключается во внутренней свободе человека, который полностью независим от внешнего мира. Для того чтобы добиться независимости от внешнего мира, человек должен ограничить потребности, вернувшись к простоте естественного состояния. Поэтому Антисфен признавал необходимым удовлетворение только естественных потребностей, тогда как богатство, внешние блага, роскошь и чувственные удовольствия им отвергались. Его последователи, которых называли киниками, полагали, что конечной целью человеческих устремлений является добродетель, которая совпадает со счастьем. Добродетель заключается в том, чтобы, довольствуясь малым, избегать зла. Используя не столько знания, сколько силу воли, ей можно научиться. Согласно киникам, умение человека довольствоваться малым обеспечивает его независимость. Однако независимость киников означала также отрицание государства, имущества, искусства, культуры, науки, семьи, а также общественных установлений. По словам Антисфена, жить следует «подобно собаке»[4]. Киники были выразителями интересов тех слоёв древнегреческого общества, которые были практически оторваны от его жизни.

Призыв Антисфена вернуться к естественному состоянию был воспринят Диогеном из Синопа (ок. 412-323), который своим образом жизни показывал неприятие социальных норм. Сведя до минимума свои потребности и существуя на подаяния, он жил в бочке. Диоген полагал, что независимость от внешних влияний является доблестью и высшим благом, которое уподобляет человека божеству. Высмеивая тех, кто дорожил традиционными формами жизни, он признавал лишь закон природы. Диоген отвергал брак. идеализируя жизнь животных и первобытных людей. По его мнению, разум и воспитание должны помочь человеку вернуться к природе.

Одним из наиболее известных древнегреческих философов, учение которого представляло собой разновидность гедонизма, был Эпикур (341-270 до н. э.). Источник нравственного чувства он усматривал в стремлении человека к удовольствиям, присущем ему от рождения. Добродетель Эпикур рассматривал как средство для достижения блаженства, которое является высшей целью нравственной жизни. Однако предпочтение он отдавал не минутным плотским удовольствиям, а духовным формам блаженства, которые вызывают устойчивое счастливое состояние. Согласно Эпикуру, высшим благом является счастье, которое достигается мудростью, душевным спокойствием и дружбой. Мудрость учит жить сообразно с постигаемой разумом природой, душевное спокойствие получается в результате отказа от суетных желаний, а дружба объединяет единомышленников. При этом особое значение Эпикур придавал не наличию удовольствий, а отсутствию страданий. Он полагал, что действительно счастливым может быть только такой человек, который, побеждая высоким состоянием духа все страдания, живёт без внутренних противоречий.

Ученики и последователи Эпикура, которых называли эпикурейцами, считали его учение чуть ли не догмой. Цель человеческой жизни они видели в удовольствии, которое понималось ими не только как чувственное наслаждение, но и как избавление от душевного беспокойства, принуждения, страданий, страха смерти и физической боли. Эпикурейцы советовали не участвовать в государственной жизни, а жить в укромном месте и в тесном дружеском кругу. Их советы были продуктом того времени, когда политическая нестабильность угрожала государству и отдельной личности. Для эпикурейцев важнейшей установкой было учение Эпикура о дружбе, в котором союз друзей рассматривался как замена распадавшемуся полису. Духовное наслаждение предполагает добродетельность, а она в свою очередь – мудрость. Эпикурейцы, которым претила показная роскошь, старались жить в полном соответствии с принципами принимавшегося ими учения. По свидетельству древних авторов, они отличались благородством и весёлым образом жизни.

У киников учился Зенон из Китиона (ок. 333-262 до н. э.), который впоследствии основал свою философскую школу, получившую название стоической. Фундаментом нравственности он считал принцип, согласно которому жить нужно в согласии с природой. Следуя разуму, можно достигнуть добродетели, к которой Зенон относил разумность, умеренность, мужество и справедливость. Однако счастье и добродетель достигается только мудрецом, обладающим способностью умерить страсти, которым подвержены обычные люди. Моральный долг мудреца заключается в том, чтобы преодолеть эти страхи и достигнуть состояния атараксии, т. е. безмятежности, невозмутимости или душевного покоя.

Представители стоической школы, включавшей в себя учеников и последователей Зенона, полагали, что в мире господствует фатальная необходимость, которая установлена богом. Поэтому высшая нравственность заключается в том, чтобы жить сообразно установленному миропорядку, который человек не может изменить. Из представлений стоиков о нравственности вытекало их понимание добродетели как полной покорности року, предполагающей созерцание своего внутреннего мира при отрешённости от земных страстей и чувственных влечений. По мнению представителей стоической школы, состояние такой покорности и является подлинным счастьем человека.

Важный вклад в развитие этико-философского направления социального благополучия внесли два выдающихся философа античности – Платон и Аристотель. Платон (427-347 до н. э.), настоящее имя которого было Аристокл, происходил из древнего аристократического рода. Потрясённый казнью своего учителя Сократа, он разработал проект государственного устройства, основанный на принципе справедливости. Платон основал в Афинах собственную школу, которая получила название Академии. Основными элементами его философской системы, представленной им в диалогической форме, были гносеология, теория идей, учение о государстве и этика. Согласно Платону, государство, основывающееся на принципе справедливости, состоит из сословий, каждое из которых должно заниматься тем, на что оно способно. Философы должны управлять государством, стража – охранять его от внешних и внутренних врагов, а крестьяне и ремесленники – производить материальные блага, которые потребляются всеми сословиями. Первому сословию соответствует такая добродетель, как мудрость, второму – мужество, а третьему – послушание. Если деятельность сословий находится в гармонии с их добродетелями, то в государстве устанавливается справедливый строй. Платон полагал, что непредполагаемым началом всего является благо. Все вещи имеют своей целью благо, однако чувственная природа не позволяет им достигнуть его. Высшей целью всех живых существ является счастье, которое заключается в обладании благом.

Аристотель (384-322 до н. э.) учился у Платона в Академии, однако впоследствии разошёлся с ним во взглядах. Он создал собственную школу, которая вошла в историю под названием Ликея. Аристотель был человеком энциклопедического ума, оставившим заметный след практически во всех областях современного ему знания. Этике он посвятил три трактата, да и сам термин «этика» является его изобретением. Один из этих трактатов, который называется «Никомахова этика», Аристотель посвятил своему сыну. Он полагал, что высшее благо представляет собой цель, к которой люди стремятся ради неё самой. Высшее благо определяется назначением человека, которое воплощается в прекрасном выполнении им разумной деятельности. Высшая цель предполагает наличие подчинённых целей, для достижения которых необходимо прежде всего обладание добродетелью – умением выбирать среднее между излишеством и недостатком.

Существенные изменения в понимании благополучия произошли в средневековой философии, представленной именами А. Августина, Фомы Аквинского, И. Дунса Скота и других мыслителей. Аврелий Августин (354-430) был христианским теологом, причисленным католической церковью к лику блаженных. Согласно его точке зрения, Бог является источником и критерием нравственности, которая противоположна земной чувственности. В нём воплощена вся полнота добра, тогда как источником зла является первородный грех. Поскольку активность личности влечёт её к греху, настоящий христианин должен истреблять в себе любые проявления греховного своеволия. Христианскими добродетелями А. Августин считал пассивность индивида, смирение, веру во всемогущество Бога, нерассуждающую любовь к Богу и надежду на небесное спасение. Противопоставляя эти добродетели активности, мужеству, мудрости и справедливости как языческим порокам, он проповедовал крайний аскетизм, проявлявшийся в отказе от собственной индивидуальности и беспрекословном следовании предначертаниям Бога, которые возвещались его служителями.

Фома Аквинский (1225-1274) создал учение, которое считается официальной философией католической церкви. Исходным пунктом его этического учения было признание Бога как высшей цели, к которой человек должен направлять все свои дела и помыслы. По мнению Фомы Аквинского, нравственная жизнь человека заключается в том, чтобы в личной и социальной жизни следовать тому порядку, который раз и навсегда установлен Богом. Наблюдая проявления божественной сущности, человек испытывает истинное блаженство. Он живёт в соответствии с естественным законом, который основывается на вечном божественном законе, а также преходящем законе, установленном религиозной и светской властью. Естественным законом каждого человека, полагал Фома Аквинский, является стремление к счастью, которое заключается в единении с Богом.

Одним из самых оригинальных средневековых философов был Иоанн Дунс Скот (ок. 1266-1308), принадлежавший к монашескому ордену францисканцев, членом которого он стал в 16 лет. Основанием нравственности он считал наше стремление к блаженству, которое удовлетворяется не в теоретической, а в практической сфере. В отличие от Фомы Аквинского и других средневековых мыслителей, видевших цель нравственной жизни в созерцании абсолютной истины, И. Дунс Скот видел её в любви к Богу, которая на практике соединяет нас с ним. Нормой нравственности является воля Бога, которая воплощается в законах, регулирующих различные сферы нашей деятельности. В безусловном исполнении этих законов заключается праведность, тогда как нарушение их представляет собой грех. Нечто становится добром лишь постольку, поскольку его хочет Бог.

По мнению средневековых мыслителей, Бог является источником всех благ и конечной целью человеческих устремлений. Иными словами, он является высшим благом. Подлинное благополучие человека виделось средневековым мыслителям в благодати, даруемой ему Богом. Однако путь к нему связан с приготовлением человека к иной жизни, предполагающей подчинение личной воли принципам божественного миропорядка. К основным христианским добродетелям, ведущим человека к благополучию, относятся вера, спасение, надежда на спасение, а также служение Богу и ближним, главным мотивом которого является любовь.

Эпоха Возрождения, представлявшая собой переход от средневекового феодализма к буржуазным отношениям, начиналась с культурного движения, которое вошло в историю под названием гуманизма. Представителями этого движения, которых называют обычно гуманистами, были Л. Валла, Дж. Бруно, Эразм Ротердамский и др. Гуманисты полагали, что в каждом человеке заложены безграничные возможности, развитие которых составляет цель его жизни. Это развитие осуществляется посредством гуманистических занятий, включавших в себя изучение грамматики, истории, поэтики, риторики и этики. Сделав предметом своих исследований человека, гуманисты создали новое мировоззрение, которое имело светский ха­рактер. Поэтому под благом они имели в виду всё то, что служит удовлетворению потребностей человека и его всестороннему развитию. Благополучие гуманисты понимали как состояние, связанное с достижением всех благ, к которым стремится человек. По их мнению, такое состояние может быть достигнуто только при наличии условий, обеспечивающих наиболее полное удовлетворение потребностей индивида, а также развитие положительных свойств его личности. Признавая одной из важнейших потребностей человека стремление к знанию, гуманисты считали его высшим благом, а науку отождествляли с добродетелью.

Одним из первых гуманистов эпохи Возрождения был Лоренцо Валла (1407-1457), который занимался преподаванием риторики, а своими переводами познакомил Европу с работами греческих историков. Он считал естественным всё то, что способствует счастью человека. И в философии, и в повседневной жизни Л. Валла был сторонником умеренного наслаждения в духе эпикуреизма. В двух своих трактатах – «Об истинном и ложном благе» и «О монашеском обете» – он выступил против аскетизма. В первом из этих трактатов, содержащем беседу стоика, христианина и эпикурейца, Л. Валла нападал на стоицизм, пытаясь примирить эпикуреизм с христианством, а во втором резко выступал против института монашества. С другой стороны, он не был враждебно настроен по отношению к христианскому учению, а проявлял довольно живой интерес к богословским вопросам. Л. Валла полагал, что сосуществование всемогущества Бога и свободы воли человека, не вызывавшее у него сомнений, является одним из таинств.

Итальянский философ и естествоиспытатель Джордано Бруно (1548-1600) вначале был доминиканским монахом, но затем бежал из монастыря и в течение шестнадцати лет проповедовал своё учение в различных странах Европы. По возвращении в Италию он был обвинён в ереси, а затем сожжён на костре. В своём учении Дж. Бруно соединил естественнонаучные знания с элементами эпикуреизма, стоицизма и других философских систем античности. Согласно его точке зрения, в мире всё одушевлено, поскольку он совпадает с Богом. Целью философии Дж. Бруно считал познание всего сущего в его единстве, которое обеспечивается божественным абсолютом. Его этические идеи были проникнуты утверждением безграничной любви к бесконечному, которая отличает подлинных героев, мыслителей и поэтов. Такая любовь возвышает человека над размеренной повседневностью, уподобляя его божеству.

Выдающимся гуманистом эпохи Возрождения был Эразм Роттердамский (1469-1536), который отстаивал веротерпимость, а в полемике по вопросу о реформации церкви стоял вне партий. Считая богословские проблемы несущественными для жизни людей, он сконцентрировал своё внимание на выполнении ими нравственных библейских предписаний. Эразм Роттердамский критиковал М. Лютера за его отрицание свободы воли, а возрождение античной культуры считал необходимой потребностью для настоящего христианства. В произведении «Похвала глупости» он изложил свои взгляды, в основе которых лежали два принципа: парадоксальная двойственность всех явлений действительности, а также пагубность любой интеллектуальной ослеплённости. Эразм Роттердамский отстаивал здравый смысл, миролюбие, образованность, простоту, сдержанность, а также свободу и ясность ума. В то же время он был противником лицемерия, насилия, невежества, фанатизма и чрезмерной интеллектуальной усложнённости.

Философия Нового времени основывалась на идеях антропоцентризма[5], согласно которому центром и высшей целью мироздания является человек. Развитие этих идей, восходящих к гуманистам эпохи Возрождения, способствовало формированию в этико-философском знании новых подходов к определению понятия благополучия. Представителями этико-философского направления исследования социального благополучия в философии 17-19 вв. были Т. Гоббс, Дж. Локк, А. Шефтсбери, Б. Спиноза, Ж. Ж. Руссо, И. Бентам и другие мыслители.

Английский философ Томас Гоббс (1588-1679) создал систему, в которой этика выступала связующим звеном между философией и социально-политическим учением. Исходя из неизменности человеческой природы, он развивал положения о прирождённом эгоизме, а также о пользе как определяющем моральном принципе. По мнению Т. Гоббса, возникновение государства положило конец доморальному состоянию человечества, проявлявшемуся в войне всех против всех. Источником морали стало право, а её критерием – закон. Иными словами, моральный долг человека стал совпадать с его гражданскими обязанностями. Соперничество между людьми, вызванное их природным равенством, благодаря государству смягчается, выступая в виде конкуренции. Т. Гоббс полагал, что человеческие добродетели являются свидетельством силы, а людские пороки – свидетельством слабости. При этом добродетели способствуют выигрышу в конкурентной борьбе, а пороки – проигрышу. Побеждает в той борьбе тот, кто умеет пользоваться не только собственными добродетелями, но и чужими пороками. Таким образом, Т. Гоббс рассматривал благополучие как состояние, которое характеризуется преобладанием позитивных впечатлений от взаимодействия с внешним миром над негативными.

Джон Локк (1632-1704) был не только философом, но и политическим деятелем, заложившим основы социально-политической доктрины либерализма. Он непосредственно участвовал в политической жизни Англии, а некоторое время занимал даже высокие административные должности. В своих этических воззрениях Дж. Локк исходил из того, что не существует никаких врождённых моральных принципов. Морально благим он считал то, что полезно для человека, ведя к его длительному удовольствию. Наоборот, морально злым является то, что вредно для человека, т. е. ведёт к его длительному страданию. Дж. Локк полагал, что всеобщий закон нравственности имеет основание в Божественном откровении. Однако представление о Боге, существующее у каждого человека, уникально. Поэтому установить единые нормы морали, а также требовать единообразия в решении вопросов совести невозможно.

Идейным противником Дж. Локка был Антони Шефтсбери (1671-1713), который пытался вывести нравственные чувства человека из его внутренней природы. Он отстаивал точку зрения о врождённости нравственных чувств, считая их независимыми от социальных условий. Противопоставляя нравственность религиозному чувству и утилитарной полезности, А. Шефтсбери видел путь к достижению наивысшего блаженства в правильном соотношении общественных и эгоистических стремлений человека. Движущей силой стремления человека к добродетели он считал энтузиазм, с помощью которого достигается примирение противоположных наклонностей. Таким образом, А. Шефтсбери рассматривал благополучие как воплощение гармонии, представляющей собой сочетание альтруистических и эгоистических побуждений.

Старшим современником А. Шефтсбери был голландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677), который видел свою главную задачу в разработке этической теории, основывающейся на учении о бесконечной природе (или субстанции) и модусах, т. е. вещах материального мира и человеческих душах. Согласно его точке зрения, тело и душа человека представляют собой различные аспекты одной и той же сущности, которая может рассматриваться либо со стороны протяжения, либо со стороны мышления. Уподобив психологию строгим наукам, Б. Спиноза свёл всё многообразие психической жизни человека к разуму, совпадающему с волей, и страстям (или аффектам). Радость, печаль и вожделение, причисленные им к первичным аффектам, а также все остальные, производные от них аффекты вытекают из стремления каждой вещи к самосохранению. Поэтому человек руководствуется не своими представлениями о добре и зле, а стремлением к самосохранению и собственной выгоде. Такое стремление формирует добродетели человека, которые выступают как его мощь.

Французский мыслитель Жан Жак Руссо (1712-1778), деятельность которого пришлась на эпоху Просвещения, известен не только своими философскими, но и литературными произведениями. Будучи противником феодальных порядков и норм жизни, он выступал также против складывавшихся буржуазных отношений, связанных с эгоизмом, жаждой наживы и другими нравственными пороками. Ж. Ж. Руссо пришёл к выводу, что прогресс культуры привёл к социальному и нравственному регрессу, при котором люди утрачивают свободу и счастье. Человеку, который по своей природе добр, присуще самосохранение, не превращающееся в эгоизм и ограничиваемое состраданием. Однако правовые и моральные нормы, регулирующие отношения людей, возникают не в природе, а в гражданском обществе, которое придаёт поступкам человека нравственный характер. Ж. Ж. Руссо полагал, что важнейшими моральными качествами общественного человека являются гражданственность, простота, прямодушие, трудолюбие, честность, а также ограничение личных интересов в пользу общественных. Благополучие человека он рассматривал как жизнь, основанную на способности чувствовать, восхищаться и любоваться миром, который не испорчен цивилизацией.

Английский теоретик морали Иеремия Бентам (1748-1832) обосновывал положение о том, что основанием нравственности является стремление к удовольствию. Общей чертой всех поступков, приносящих удовольствие, является их польза. Будучи единственной целью и нормой поведения, она образует основу человеческого счастья. Поскольку общество представляет собой сумму индивидов, общественный интерес можно рассматривать как совокупность личных интересов. Отсюда И. Бентам делал вывод, что целью моральной жизни является счастье наибольшего числа людей. Эта цель может быть достигнута с помощью специального средства, получившего название шкалы удовольствий и страданий. Эта шкала представляет собой классификацию, в которой удовольствие распределено по классам и родам. Таким образом, благополучие человека рассматривалось И. Бентамом как непрерывное наслаждение при отсутствии страданий.

Формулируя своё понимание человеческого благополучия, представители философии Нового времени предлагали также различные способы его достижения. Так, Т. Гоббс полагал, что достижению благополучия способствует накопление и использование человеком знаний для увеличения жизненных благ, которые необходимы ему для самосохранения и удовлетворения своих потребностей. По мнению Дж. Локка, благополучие достигается при выполнении требования делать добро и себе, и другим людям. Согласно Б. Спинозе, для его достижения человеку необходимо совершенствовать свой разум и освобождаться от страстей. А. Шефтсбери полагал, что достижение благополучия человека возможно посредством воплощения в его жизни принципа гармонии. По мнению Ж. Ж. Руссо, главным условием человеческого благополучия является способность чувствовать, т. е. любить, радоваться, переживать, удивляться, а также страдать и сострадать. Наконец, И. Бентам считал, что для обеспечения благополучия человека его поступки должны быть ориентированы на получение наибольшего счастья для большинства людей.

Большое влияние на развитие этико-философского направления исследования социального благополучия оказал немецкий мыслитель Иммануил Кант (1724-1804), с которого берёт начало немецкая классическая философия. В основу этики он положил понятие долга, в терминах которого определяется понятие добра. Иными словами, добро представляет собой не что иное, как соответствие долгу. Критикуя эвдемонизм и гедонизм, И. Кант пришёл к выводу, что нравственность не связана с удовлетворением человеческих потребностей. Согласно его точке зрения, человек должен исполнять свой долг ради самого долга. Благополучие И. Кант понимал как следствие проявленной добродетели, а основным условием его достижения он считал выполнение человеком нравственных императивов