Представления о благополучии в современной философии

Под современной философией мы будем иметь в виду различные школы и направления, которые сложились в 20 в. и сохранились в том или ином виде до наших дней. Эти школы и направления отличаются большим разнообразием, но их объединяет то, что они основываются на традициях, обогащаются новыми идеями и не останавливаются в своём развитии. В то же время они отражают общие тенденции интеллектуального развития современного общества, к которым относятся всё более пристальное внимание к человеку, беспокойство за судьбу человечества, а также постоянный поиск смысла жизни.

В своих представлениях о благополучии современные философы исходят из теоретических положений, сложившихся в истории философии. Они полагают, что главным механизмом обеспечения благополучия является создание условий для формирования у человека таких ценностных установок, которые способствуют поддержанию его гармонии с окружающим миром и с самим собой. Что касается показателей благополучия человека, то к ним обычно относят альтруистические установки, соответствие жизни нравственным идеалам, чувство собственного достоинства и др. Наиболее известными представителями этико-философского направления исследования социального благополучия в современной философии являются В. Татаркевич, В. Франкл и Э. Фромм.

Владислав Татаркевич (1886-1980) был польским философом, принадлежавшим к Львовско-варшавской школе, для которой было характерно стремление к приданию философским рассуждениям доказательного и логически строгого статуса. Своё образование он получал в университетах Германии, Франции и Польши, где его учителями были Г. Коген, П. Наторп, Т. Котарбиньский и другие известные философы. Получив в 1910 г. степень доктора философии, В. Татаркевич в течение долгого времени был профессором Варшавского университета. В сферу его научных интересов входили история философии, эстетика и этика. В каждой из них Т. Татаркевичем были созданы произведения, ставшие классикой мировой философии. К ним относятся «История философии» (1968), «История эстетики» (1961) и «О счастье и совершенстве человека» (1981).

Проблема счастья всегда интересовала В. Татаркевича: он посвящал ей свои научные доклады и статьи, а перед Второй мировой войной начал писать книгу о счастье. Работа над этой книгой не прекращалась даже во время немецкой оккупации, которая никоим образом не способствовала творческой деятельности. В 1948 г. вышла первая книга В. Татаркевича – «О счастье», которая впоследствии несколько раз переиздавалась и была переведена на ряд европейских языков. Её сразу же стали воспринимать как своего рода энциклопедию счастья, которая раскрывает различные его аспекты – теоретический, практический, историко-философский, семантический и др. Две книги В. Татаркевича – «О счастье» и «О совершенстве человека» – стали частями его фундаментального этического произведения, оказавшегося доступным и для российского читателя.

В книге «О счастье и совершенстве человека» В. Татаркевич нарисовал широкую картину мнений, оценок и суждений по проблемам счастья и человеческого совершенства, которые тесно связаны друг с другом, затрагивая чаяния практически всех людей. Прежде всего он отказался от употребления счастья в смысле удачи или радости, в котором оно не может быть осознанной целью человеческой жизни. В. Татаркевич высоко оценивал теории, которые связывали счастье с возвышенными целями, выводя его из чего-то сравнительно устойчивого. Заслугу древнегреческих философов он видел в том, что они положили начало отождествлению счастья с достижением наивысших благ, которые доступны человеку.

Ведя своеобразный диалог с философами прошлого, В. Татаркевич ставил перед ними вопросы, касающиеся истолкования счастья. Да, счастье можно определять в терминах блага, но что означает само благо? Ведь понятие блага зависит не только от индивидуальных пристрастий, но и от классовых и идеологических ориентаций. Но если отвлечься от различных контекстов его употребления, то можно выявить логическую структуру понятия счастья. Согласно В. Татаркевичу, сущность счастья заключается в обладании благами жизни, а радость представляет собой только его естественное следствие.

Анализируя понятие счастья, В. Татаркевич пришёл к выводу, что оно связано не только с обладанием высшим благом, но и с преобладанием добра над злом. Преимущество трактовки счастья как удовлетворенности жизнью он усматривал в том, что она позволяет оценивать жизнь в целом. Хотя каждая из трактовок счастья имеет право на существование, для обеспечения взаимопонимания между людьми необходимо его определение. Такое определение, опирающееся на историко-философскую традицию, и попытался дать В. Татаркевич.

Согласно В. Татаркевичу, счастье представляет собой не простую удовлетворённость жизнью, а полную удовлетворенность жизнью в целом. Но возможна ли такая удовлетворённость для человека, жизненные впечатления которого меняются в зависимости от обстоятельств? Используя свои жизненные наблюдения над состоянием человеческой психики, В. Татаркевич указал на способность индивида распространять на жизнь в целом удовлетворённость каким-либо одним из её аспектов. Кроме того, поскольку непрерывное состояние радости противоестественно для человека, счастье заключается не столько в самой радости, сколько в желании достичь поставленной цели. Наконец, состояние полной удовлетворённости относительно, поскольку человеческие переживания безграничны и не допускают количественного измерения. Однако абсолютна глубина человеческих переживаний, рассматриваемая с положительной точки зрения. Поэтому В. Татаркевич полагал, что она может служить одним из важнейших критериев счастья.

Помимо глубины человеческих переживаний, критерием счастья является мера приближения к идеалу. По мнению В. Татаркевича, невозможно представить минимум удовлетворённости, но возможно представить её максимум, т. е. полноту. Отсюда следует, что счастье легче определить идеально как некоторое состояние, к которому стремится реальная человеческая жизнь.

В. Татаркевич полагал, что счастье имеет субъективно-объективную природу, т. е. субъективное ощущение счастья имеет объективную обусловленность. Следуя своему представлению о природе счастья, он вывел предельно общую его формулу. Эта формула гласит, что счастье представляет собой постоянное, полное и обоснованное удовлетворение жизнью. Таким образом, в результате своих этико-философских исследований В. Татаркевич создал учение о счастье, которое основывается как на материале из истории философии, так и на данных психологических наблюдений, вскрывающих сложность и неоднозначность душевных состояний человека.

Австрийский психиатр Виктор Франкл (1905-1977) известен как создатель метода экзистенциального психоанализа, получившего название логотерапии. На его научное творчество оказало большое влияние пребывание в немецких концентрационных лагерях, а также гибель в них близких ему людей. В. Франкл изучал медицину в Венском университете, а затем специализировался в области неврологии и психиатрии. Обратившись к психологии депрессий и самоубийств, он создал специализированную программу, направленную на поддержку студентов в период получения ими аттестатов. В середине 30-х годов он занимался предотвращением самоубийств в одной из венских клиник, однако после присоединения Австрии к нацистской Германии ему запретили заниматься лечебной практикой в связи с его еврейским происхождением.

Во время пребывания в концентрационных лагерях В. Франкл вместе с другими психиатрами, а также социальными работниками из разных стран Европы тайно от СС оказывал специализированную помощь заключённым. Задача созданной им группы заключалась в преодолении заключёнными первоначального шока, а также оказании им поддержки на начальном этапе их пребывания в лагере. Особое внимание В. Франкл уделял пожилым и немощным людям, а также эпилептикам, психопатам и другим асоциальным личностям. При оказании помощи заключённым он часто пользовался методикой аутогенной тренировки, представлявшей собой метод самовнушения в состоянии релаксации. Хотя эта методика довольно сложна для применения в условиях концентрационного лагеря, с её помощью удавалось мысленно удалять людей от того места, в которое они прибывали. Наконец, В. Франкл предотвращал самоубийства, организовав со своими помощниками специальную службу информации. Ему моментально сообщали не только о намерениях заключённых покончить с собой, но и об их суицидальных мыслях.

В. Франкл пытался пробудить у людей волю к тому, чтобы пережить заключение. При этом он полагал, что мужество жить в нечеловеческих условиях зависит от того, обладает ли человек верой в смысл жизни. Девизом своей деятельности, направленной на помощь заключённым в нацистских лагерях, В. Франкл мог бы взять афоризм, который приписывается немецкому философу Ф. Ницше. Этот афоризм имеет несколько вариантов, один из которых представляет собой следующее: «Тот, кто знает, зачем жить, может вынести почти любое как».

В. Франкл полагал, что человек стремится не только к удовольствию или власти, но и к смыслу. Для человека, находящегося в лагере в экстремальном состоянии, этот смысл включал в себя не только смысл жизни, но и смысл страдания, а также смерти. Многие заключённые были обеспокоены вопросом, переживут ли они пребывание в лагере. Они также не могли отделаться от вопроса, имеют ли смысл их страдания и смерть. Отрицательный ответ на вопрос, касающийся возможности пережить заключение в лагере, делал для них бессмысленными страдания, которым они подвергались в нём. С другой стороны, отрицательный ответ на вопрос о смысле страдания делал для заключённых бессмысленным само их выживание. Помогая заключённым преодолеть отчаяние и предотвратить самоубийство, В. Франкл выработал методику психотерапевтической помощи, получившую название логотерапии[6].

Лототерапия представляет собой вид экзистенциальной психотерапии, основанный на анализе смыслов существования. Разрабатывая её, В. Франкл исходил из того, что движущей силой поведения человека оказывается его стремление найти смысл жизни, существующий во внешнем мире. Воля к смыслу является сугубо человеческим свойством, который он противопоставлял воле к власти и принципу удовольствия. По мнению В. Франкла, люди скорее нуждаются в напряжённом стремлении к какому-то смыслу, который достоин их, чем в лишённом напряжения состоянии. Таким образом, стремление к смыслу является одним из важнейших мотивов в поведении людей.

Если у человека отсутствует стремление к смыслу, то оно может проявляться в апатии или скуке. Состояние человека, у которого отсутствует такое стремление, называют экзистенциальным вакуумом [7]. Оно в свою очередь может привести к неврозам, а также к клинической симптоматике. Опираясь на статистические данные середины прошлого столетия, В. Франкл констатировал распространение утраты смысла жизни, которое сопровождалось возрастанием в обществе депрессии, наркомании, алкоголизма и агрессии. Так, алкоголиков и наркоманов он рассматривал как людей, которые утратили жизненный смысл или вообще не имеют его. Если З. Фрейд считал агрессию порождением подавленных сексуальных инстинктов, то В. Франкл видел её причину в отсутствии смысла жизни. Подобно алкоголикам или наркоманам, агрессивные люди испытывают экзистенциальный вакуум.

В. Франкл полагал, что смысл жизни не является чем-то чисто субъективным, поскольку человек не придумывает его, а находит в окружающем мире. При этом он указывал три пути, ведущих человека к осмысленной жизни. Во-первых, человек может найти смысл жизни в творчестве. Во-вторых, осмысленность его жизни могут придать переживания. Наконец, помочь человеку найти смысл жизни может сознательное принятие обстоятельств, которые он не в состоянии изменить. Что касается религиозной веры, то в логотерапии она считается важным источником смысла, но не единственным. Проблема поиска смысла жизни одинаково успешно может быть решена как верующими, так и неверующими.

В работе «Человек в поисках смысла», вышедшей в русском переводе в 1990 г., В. Франкл не только описал личный опыт выживания в концентрационном лагере, но и изложил свой метод нахождения смысла, который даже в самых страшных жизненных ситуациях создавал стимул к продолжению жизни. Эта работа была опубликована в 1959 г. под другим названием: «Из лагеря смерти к экзистенциализму». Её оригинальное название содержит недвусмысленное указание на то, что метод В. Франкла относится к экзистенциальной терапии. Экзистенциализм представляет собой философское направление, в центре внимания которого находится человек, ставший благодаря пережитым им мировым войнам более реалистичным и враждебным идеологии. Этот человек преследует единственную цель – справиться с бременем судьбы, которое свалилось на него. Посвятив всю свою жизнь изучению экзистенциального подхода, В. Франкл пришёл к выводу, что главным стрессом для человека является отсутствие смысла, которое характеризуется ощущением скуки, апатии и пустоты.

Близок к экзистенциализму был немецкий философ Эрих Фромм (1900-1980), в деятельности которого центральное место занимали проблемы психологии и этики. Его родители были ортодоксальными иудеями, которые поддерживали в семье религиозные традиции. Э. Фромм посещал национальную школу, в которой преподавались не только основы вероучения и религиозные традиции, но и общеобразовательные предметы. Окончив школу, он поступил в Гейдельбергский университет, где предметом его изучения были психология, социология и философия. В 1922 г. Фромм защитил докторскую диссертацию, а затем начал изучать в Берлине психоанализ. Наконец, в 1922 г. он завершил психоаналитическую подготовку и стал заниматься частной практикой.

После прихода фашистов к власти Э. Фромм переехал в Швейцарию, а затем – в США. Он занимался преподавательской деятельностью в Колумбийском университете (Нью-Йорк), а также практической работой по созданию психиатрических центров. Переехав в 1950 г. в Мексику, Э. Фромм продолжал заниматься преподавательской деятельностью в одном из тамошних университетов. Его интерес к социальным проблемам привёл к тому, что он выступил с критикой капиталистической системы и даже вступил в Соединённых Штатах в социалистическую партию. Несмотря на опыт написания партийной программы и участие в политических митингах, известным политиком Э. Фромм не стал. В историю культуры он вошёл как психоаналитик и социальный философ, развивавший идеи гуманистической этики.

Э. Фромм подверг критике З. Фрейда[8], который отделил психологию от этики, оставив в стороне вопрос о моральных нормах как организующем начале жизнедеятельности людей. По его мнению, неврозы, с которыми имеет дело психоанализ, обусловлены моральными конфликтами, т. е. имеют в своей основе моральные проблемы. Поэтому Э. Фромм проявлял особый интерес к нравственной проблематике, представляющей собой осмысление моральных аспектов человеческого бытия. Он не разделял ни точку зрения, согласно которой человек от природы наделён склонностью к агрессии, ни противоположное ей убеждение, приписывающее человеку доброе начало. Э. Фромм сформулировал собственную концепцию этики, которая получила название гуманистической.

Гуманистическая этика исходит из того, что человек обладает двумя потенциями – первичной и вторичной. Первичная потенция, называемая биофилией, представляет собой любовь к жизни, а вторичная, которая называется некрофилией, – любовь к смерти. Согласно Э. Фромму, основной альтернативой этики является выбор между биофилией и некрофилией, представляющей собой явление психопатологии, которая изучает психические расстройства. В современном обществе преобладает некрофилия, которой присущи гедонизм, эгоизм и насилие. Следствием её преобладания является то, что человек утрачивает смысл своего существования. Помочь человеку обрести подлинность может гуманистическая этика, которая ориентирована не на отрицание, а на утверждение личности во всех её жизненных проявлениях. Её ценностями являются свобода для творчества, а также солидарность между людьми, основанная на принципе всеобщей любви.

Критикуя современное ему общество, Э. Фромм выступал не за преобразование общественных отношений, а за самопрозрение человека, достигаемое с помощью гуманистического психоанализа. В его учении христианское понимание любви сочетается с буддистской идеей просветления, в результате которого человек достигает своей внутренней самости. Свои этические взгляды Э. Фромм изложил в работах «Бегство от свободы» (1941), «Человек для себя. Исследование по психологии этики» (1947), «Искусство любви» (1956), «Сердце человека» (1964), «Революция надежды» (1968), «Анатомия человеческой деструктивности» (1973) и «Иметь или быть?» (1976), большинство из которых доступно российскому читателю.

Таким образом, в этико-философском направлении исследования социального благополучия основное внимание уделяется нематериальной стороне человеческого бытия, включающей в себя его нравственность и духовную сущность. Представители этого направления от античности до наших дней рассматривают благополучие в связи с моральными ценностями и установками, которые присущи человеческому обществу на том или ином этапе его исторического развития. При этом они акцентируют внимание на проблемах субъективного восприятия жизни, а также духовной гармонии личности.

 

[1] Синонимом морали является нравственность.

[2] От гр. eudaimonia – счастье.

[3] От гр. edone - наслаждение

[4] По гречески собака – kyon.

[5] От гр. antropos – человек.

[6] От греч. logos – слово и therapeia – забота, уход, лечение.

[7] Экзистенциальный – относящийся к существованию (от лат. exsistentia - существование).

[8] Зигмунд Фрейд (1856-1939) – австрийский психиатр, заложивший основы психоанализа, в центре внимания которого находятся бессознательные психические процессы и мотивации.

123	Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: