 |
Знание, видение и единение с Божеством
|
|
|
|
В чём причина такой огромной радости? Давайте суммируем, что произошло: сначала вы узнали, что определённые фрукты, которые вы любите, можно купить на рынке. Это Джнатум — знание. Знание об этом не отбило у вас охоту купить эти фрукты, наоборот, у вас появилось сильное желание достать их и насладиться ими. Вы пошли на рынок, страстно желая увидеть там эти фрукты. Наконец, вы нашли их и внимательно рассмотрели. Стадия рассматривания — это Драштум. Посмотрев на фрукты, вы приобрели их и съели. Это стадия Правештум — соединение с объектом желания.
Есть ли у вас такие сильные чувства к Богу? Это единственное желание, которое действительно следует развивать. Прослушав несколько речей, прочитав много различных Писаний, узнав, что Бог существует, вам надо развить сильное стремление увидеть Его; иначе все ваши усилия пропадут даром. Вы должны страстно стремиться непосредственно увидеть Господа, предпринимая для этого всевозможные усилия.
Здесь находятся студенты и учителя. Студент, поступив на первый курс, не получит удовлетворения, просто оставаясь на этом уровне. Он будет стремиться перейти на следующий курс. Если студент остаётся на второй год на том же курсе, у него появляется чувство отчаяния и уныния. И не только он сам будет разочарован, но и его товарищи немало посмеются над ним. Таким же образом, вы будете хуже выглядеть в глазах других преданных, если будете постоянно оставаться на первых стадиях поклонения, типа Двайта, не продвигаясь в своём духовном развитии. Другие преданные скажут:
“Посмотрите на него. Он посещал столько выступлений в течение долгого периода времени и прочитал все великие Писания, но для чего всё это? Не похоже, чтобы в нём произошёл какой-либо прогресс”.
|
|
|
К несчастью, этот процесс, когда человек застревает на первой стадии, — характерная черта тамас-гуны, то есть инерции и лени. Необходимо избавиться от этого тамасического качества и продвигаться от стадии Двайты (двойственности) к следующей стадии — Вишиштадвайты (замечание консультанта: качественной неразделённости). Постоянно созерцая Божество, вы должны постараться непосредственно увидеть Бога в той форме, которую вы избрали. Имея горячее желание, вы получите завидную возможность увидеть Господа, говорить с Ним с глазу на глаз, а также служить Ему различными путями.
Достижение вечного покоя бессмертного “Я”
Но и тогда вы не сможете почувствовать удовлетворения. Вы должны стремиться достигнуть следующей стадии. Для вас не должно быть ни отдыха, ни покоя души, ни удовлетворённости до тех пор, пока вы не достигнете окончательной стадии — Адвайты, то есть полного слияния с Богом и осознания единства с Ним. В настоящее время вы стремитесь получить лишь отдых для тела и немного покоя для души. Но этого еще недостаточно. Вы должны достичь постоянного покоя Атмы. Когда вы станете едины с ней, вы станете самим покоем. Атма — это само воплощение вечного мира. Дживатма, индивидуальное, должно стать единым с Параматмой, Вселенским; тогда долгий путь, наконец, будет завершён и придёт осознание вечного блаженства.
Река рождается из океана и заканчивается в океане. Но как она появляется? Сначала вода в океане превращается в облака. Когда вода океана превратилась в облака, произошло разделение, двойственность: облака отдельно, океан отдельно. Вода в океане солёная; превратившись в облака, она становится сладкой. Теперь вода, которая стала облаком, проявляется в виде дождя; можно сказать, что это дождь Любви, потому что дождевая вода становится рекой и с большим энтузиазмом стремится воссоединиться с океаном. Это можно сравнить со стадией Вишиштадвайта или стадией Драштум, когда развивается сильная тоска и жажда всё больше и больше приблизиться к конечной цели. Когда вы находитесь на этой стадии, вы всем сердцем жаждете достигнуть своей Родины, с которой вы расстались. В случае с водой в виде реки, она жаждет вернуться обратно в океан, откуда пришла. И вот, наконец, она достигает своей цели. Это стадия Адвайты или Правештум.
|
|
|
Вы родились как обычный человек и как обычный человек прожили часть своей жизни. Но теперь вы избрали путь духовной жизни. Вы ищете хорошую компанию — Сатсанг. Вы с удовольствием слушаете рассказы из великих Писаний, описывающие священные качества Господа. Но теперь вы понимаете, что этого недостаточно. Вы стремитесь непосредственно увидеть Господа. Но даже и тогда вы не удовлетворены. Даже получив возможность видеть Господа и говорить с Ним, вы всё равно не находите полного счастья. Но когда вы полностью сольётесь, соединившись с Ним, тогда вы получите полное осуществление того, что искали, ибо тогда вы обретёте безграничный покой и блаженство, чем и является Господь. В этом заключается учение, которое Кришна преподнёс Арджуне на поле битвы Д’армакшетра.
Священные имена Арджуны
В Гите Кришна использовал различные имена, обращаясь к Арджуне. Последним именем, данным ему, было Д’ананджайа. В мирской жизни людям могут давать различные титулы и имена. В Гите Господь Кришна, воплощение самого Божества, даровал различные имена Арджуне. Кришна сказал Арджуне:
“О, Арджуна, ты не смертное дитя. Ты само Божество. Ты сын бессмертия”.
В своей жизни Арджуна встретился с рядом испытаний, в которых он проявил себя героически; в результате ему были присвоены различные титулы. Чтобы получить священное оружие, Ганд’ива, он подверг себя суровому аскетизму и встретился лицом к лицу с рядом трудных проблем; но во всём этом он держался с огромной верой, мужеством и убеждённостью.
Его решимость перед лицом всех препятствий была вознаграждена тем, что в конечном итоге он выиграл священное оружие у Господа Шивы. В самом процессе борьбы за это небесное оружие даже элементы природы выступили против него, но ничто не могло остановить его твёрдую решимость добиться цели. Господь даровал ему титул Д’ананджайи как завоевателю Д’ануша, Небесного Оружия (Лука).
|
|
|
С мирской точки зрения его также можно назвать Д’ананджайей, что значит “тот, кто побеждает в достижении богатства”. Существует рассказ, иллюстрирующий это.
Старший брат Пандавов, Д’армараджа, будучи царём, решил провести Раджасуйа - йаджну — большое царское жертвоприношение. В то время против Пандавов выступали злые Кауравы, сыновья Д’ритараштры. Более того, казна Пандавов была пуста: у них не было денег. Перед лицом таких препятствий было почти невозможно провести грандиозную йаджну. Однако Д’армараджа настаивал. Он сказал Арджуне:
“Брат, йаджна потребует очень больших расходов казны. Нам понадобится много средств. Как нам их получить?”
Арджуна отвечал:
“Д’армараджа, зачем тебе волноваться о деньгах, когда у нас есть Древо Желаний в форме Кришны? Чего нам бояться? Как только Кришна благословит нас, у нас будет любое количество денег”.
Арджуна объездил различных королей, правящих в соседних землях, чтобы сообщить им о желании Д’армараджи провести огромное жертвоприношение. Как только эти короли узнали, что Д’армараджа собирается совершить йаджну, они предложили поддержать Д’армараджу своей казной: Арджуне потребовались десятки слонов, чтобы привезти эти богатства. Там были груды золота, серебра и драгоценностей. Когда пришёл Кришна, Кто всё это предвещал, Он повёл себя так, как будто ничего не знает. Он спросил Д’армараджу:
“Где ты взял столько богатств? Откуда всё это?”
Д’армараджа по неведению отвечал:
“Я получил всё это благодаря моему брату, Арджуне”.
С того дня Кришна называл Арджуну Д’ананджайей, таким образом скрывая Свою роль и провозглашая всему миру, что Арджуна смог победить, собрав столько богатств. Арджуне было дано и много других имён, таких как Парт’а, сын Земли. Эти имена предназначаются не только Арджуне. Когда вы услышите эти имена, вы можете начать применять их и к себе; каждое содержит более глубокое значение и показывает, как Господь осыпает Благодатью Своих преданных. Пусть они станут частью вас; живите ими полностью, применяя их значение в своей повседневной жизни.
ГЛАВА СЕДЬМАЯ
|
|
|
