 |
Работа с эмоциями в Махаяне: мы преобразовываем их
|
|
|
|
Традиция Махаяны предполагает, что практикующий не зациклен на себе, но считает благо других важнее. Особое значение имеют любовь и сочувствие. В начале каждой практики мы думаем, что приступаем к ней для того, чтобы суметь освободить всех существ от страдания и привести их к состоянию окончательного счастья. В конце медитации мы посвящаем позитивные впечатления, полученные от ее выполнения, благу всех. Мы желаем, чтобы благодаря этому они освободились от цикла сансары, кармы и мешающих эмоций и в конечном счете обрели состояние Будды.
Превосходство Махаяны
Богатство буддийской традиции заключено в сутрах и тантрах. Подход сутр делится на три уровня: нижний, средний и высший. К нижнему уровню относят «слушателей» (шравак), а к среднему – «постигающих в одиночку» (пратьекабудд). Они относятся к традиции Хинаяны. Высший уровень отсылает нас к практике Бодхисаттвы и, следовательно, Махаяне.
«Слушатели» смотрят на личность как на лишенную «я». «Я» пусто, потому что не может быть найдено путем анализа. Внешний мир, однако, считается составленным из материи и обладает нечистой реальностью, являясь источником страданий.
«Постигающие в одиночку» считают, что личность по сути своей пуста, но внешний мир пуст лишь частично, поскольку при окончательном рассмотрении оказывается скоплением атомов.
В колеснице Бодхисаттв и личность, и внешний мир рассматриваются как лишенные собственного существования. Они пусты[3]. Такой взгляд – гораздо более глубокий, чем два предыдущих, – объясняет определение «Великая колесница».
Хинаяна также уступает Махаяне в овладении искусством поведения. Практикующий Хинаяну стремится избегать любых действий, которые могут навредить ему самому и окружающим. Практик Махаяны добавляет к этому желание приносить пользу всем существам. Какую бы парамиту мы ни взяли, взгляд Махаяны всегда шире хинаянского. Мы увидели это на примере парамиты осмысленного поведения, это так же верно и в случае щедрости. В традиции Хинаяны даяние ограничивается материальным выражением. В Махаяне под щедростью понимается, кроме того, предоставление защиты и следование духовной жизни – «дарение Дхармы». Все основывается на любви и сочувствии. Парамита терпения в Малой колеснице рассматривается как личная добродетель, в то время как в Махаяне это опять-таки выражение любви и сочувствия. Усердие – четвертая важная парамита – в махаянском варианте включает не только собственное развитие, но и благо всех существ. Что же касается восприятия мудрости, в Великой колеснице, благодаря развитию понимания пустой природы всех явлений, она обретает полноту.
|
|
|
Махаяна представлена двумя аспектами: двойственной Махаяной и Ваджраяной. Из них второй подход – Ваджраяна – богаче методами и гораздо глубже[4]. Двойственная Махаяна, которой учат сутры, рассматривает практику как причину будущего результата, тогда как проистекающая из тантр Ваджраяна склонна считать результат как уже присутствующий в настоящем моменте. Чаще всего, если кто-то говорит о Махаяне и не уточняет, о чем конкретно идет речь, он имеет в виду первый из двух подходов и не включает Ваджраяну. В дальнейших поучениях мы обратимся к двойственной Махаяне.
Бодхичитта
В основе Махаяны лежат два вида бодхичитты:
• относительная бодхичитта;
• абсолютная бодхичитта.
Относительная бодхичитта заключается прежде всего в понимании, что все существа в прошлом были нашими отцами или матерями. Затем, исследуя собственную ситуацию, мы осознаем, что в ней нет ничего особенного. Мы радуемся приятным событиям и несчастны, когда страдаем. Понимая, что другие испытывают то же, мы развиваем любовь и сочувствие.
|
|
|
Нерожденный ум существует с безначальных времен. У него нет материальных характеристик: нет формы, цвета или размера.
Абслолютная бодхичитта с помощью проверенного знания приводит нас к осознаванию пустой природы всех явлений. Не ограничиваясь интеллектуальным цеплянием, мы можем приблизиться к общему представлению о пустоте при помощи аналитической медитации, основанной на логике. Однако при таком подходе мы рискуем сохранить поверхностный взгляд на вещи. Лучше начать с постижения сути нашего собственного ума. Нерожденный ум существует с безначальных времен. У него нет материальных характеристик: нет формы, цвета или размера. Он пуст, поскольку не воспринимается как вещь. На основе этого понимания и посредством медитации мы обретаем убежденность вне всяких концепций и уверенность в том, что все явления – будь то наше тело или внешний мир – порождаются умом. А поскольку природа ума – пустота, значит, и все, что рождается в нем, также пусто. В заключение мы приходим к выводу, что все вещи пусты по своей сути.
Три тела сансары
Хотя утверждение, что все явления пусты, может показаться непривычным, его несложно понять на примере сна. Когда мы спим, реальный мир воспринимается как сотканный из зримых форм, звуков и осязаемых объектов. Однако они не существуют в действительности, они лишь проекция ума. Во время сна они кажутся не менее реальными, чем то, что мы воспринимаем наяву. Они могут вызывать боль или удовольствие. Правда, как только мы пробуждаемся, все, что представлялось во сне реально существующим, – наше тело, окружение, дома и прочее – растворяется. Это был лишь ум, самопроявляющийся через тело сна, также именуемое «телом скрытого созревания». То, что справедливо для сновидений, также истинно и в отношении нашего теперешнего опыта, так называемого тела созревания кармы.
Когда в момент смерти мы оставляем этот мир, наши органы чувств перестают работать и мы больше не способны воспринимать свою физическую форму и внешнее окружение. Остается только ум. И хотя он пуст по своей природе, в нем снова возникают иллюзорные проявления – мы видим, слышим, прикасаемся к чему-то – прямо как сейчас. Посредством ментального тела мы также переживаем радость, боль и страх, будто все возникающее реально.
|
|
|
Некоторое время ум пребывает в состоянии бардо. Затем под влиянием накопленной кармы он получает рождение. Когда это происходит, растворяются все явления, воспринимавшиеся в бардо. Они не существовали где-либо. Это снова «тело созревания кармы» – именно оно запускает процесс перерождения и служит основой существования в одном из шести миров.
Через эти три тела: тело созревания кармы в состоянии бодрствования, тело скрытого созревания во сне и ментальное тело в состоянии бардо – раскрывается опыт пребывания в сансаре.
Пустота и сочувствие
Все явления в действительности лишь самовыражение нашего ума – они пусты по своей сути и не обладают материальными характеристиками. Знание этого – необходимый фундамент. А проходя раз за разом такие уровни медитации, как успокоение ума и проникающее видение, мы приходим к постижению этой пустоты. Так познается абсолютная бодхичитта.
Принимая как данность нереальность всех вещей, мы в то же время понимаем, что существа не воспринимают мир пустым – они считают его вполне материальным, оставаясь во власти желания, отвращения и неведения. Их непрестанно бросает по волнам цикла перерождений, от одного страдания к другому. Осознание того, как это заблуждение приводит существ в болезненные состояния, наполняет ум любовью и сочувствием. Такова относительная бодхичитта.
Такая бодхичитта необычайно сильна. Она позволяет очистить созревающую негативную карму, а также накопить заслугу и мудрость. Эти процессы дают нам уникальную возможность углубить опыт постижения пустоты. Говорится, что все качества ума при этом усиливаются подобно тому как реки наполняются в сезон дождей.
Направляемые переживанием природы всех явлений и сочувствием, а также практикуя Шесть парамит: щедрость, осознанное поведение, терпение, усердие, сосредоточение и мудрость – мы следуем по пути Махаяны, шаг за шагом минуя десять уровней Бодхисаттвы, пока наконец не достигаем состояния Будды.
|
|
|
Преобразование эмоций
В традиции Хинаяны работа с тревожащими эмоциями заключается в том, чтобы их отбросить. В Махаяне же практикующий старается преобразовать их во что-то положительное.
Обычно выделяют шесть главных эмоций, разделенных на две группы по три. На основе желания-привязанности, ненависти-отвращения и запутанности произрастают три другие эмоции. Из первой появляется потребность обладать вещами, из второй – ревность, гордость – из третьей.
Шесть тревожащих эмоций соответствуют перерождению в одной из шести сфер существования, в зависимости от того, какая из них преобладает:
• ненависть-отвращение ведет к рождению в сфере адов;
• потребность обладания – в состоянии голодного духа;
• запутанность – в состоянии животного;
• желание-привязанность – в человеческом мире;
• ревность – в сфере полубогов;
• гордость – в состоянии богов.
Положительные действия приводят к радости и счастью трех высших миров (человеческого, полубогов и богов).
Будучи причиной таких перерождений, тревожащие эмоции подвержены влиянию положительных и отрицательных действий. Положительные действия приводят к радости и счастью трех высших миров (человеческого, полубогов и богов). А негативные действия вызывают страдание миров низших (животного, голодных духов и адов).
Степени эмоций
Мы можем классифицировать тревожащие эмоции по количеству переживаемых в итоге страданий. С этой точки зрения ненависть-отвращение несет самые тяжелые последствия, поскольку вызывает нестерпимые боли адских миров. Жажда обладания приводит к перерождению в состоянии голодных духов, а следующие за ней запутанность, глупость и неспособность что-либо понять открывают дверь в мир животных. Далее по степени тяжести идет ревность – причина рождения одним из полубогов, которые страдают от нескончаемых междоусобиц и постоянной уязвимости из-за желания заполучить то, чем владеют другие, в частности, боги.
Желание-привязанность и гордость – две главные эмоции, ведущие к перерождению в относительно счастливом состоянии богов и человеческом мире. Однако, чтобы получить такой результат, должны сойтись и другие факторы.
Возьмем, к примеру, богов. Гордость, не зависящая от внешних обстоятельств, заставляет их думать: «Я сильный, я сообразительный, я очень важный». Эта эмоция, сильно выдающаяся на фоне желания, гнева и ревности, является необходимым условием перерождения в этом мире. При этом боги вкушают все прелести чувственных наслаждений и живут долго – все оттого, что гордость проявляется наряду с большим запасом хорошей кармы.
|
|
|
Точно так же человеческая жизнь определяется преобладанием желания-привязанности, хотя и испытывает влияние других факторов. Прошлая хорошая карма обеспечит долгую и счастливую жизнь, тогда как негативная породит болезни, бедность и множество других трудностей.
В самой этой эмоции нет ничего предосудительного, и не желание, как правило, является прямой причиной негативных действий. Основной его недостаток в том, что оно обычно сопровождается гневом, ревностью и другими чувствами, которые очень вредны.
У нас есть шесть основных тревожащих эмоций, но только лишь ими не описать всей сложности ситуации. Можно представить себе их бесчисленные ответвления, которые вместе составляют 84 000 различных помех. Непрестанная игра этих чувств обрекает нас на бесконечное блуждание в сансаре.
Различные методы, которые Будда дал для работы с мешающими эмоциями, приводят к разным уровням постижения:
• отстраненность от эмоций, практикуемая в Малой колеснице (Хинаяне), ведет к состоянию архата;
• преобразование эмоций, предусмотренное Великой колесницей (Махаяной), ведет к состоянию Бодхисаттвы;
• простое распознавание эмоций, которому учит Алмазная колесница (Ваджраяна), ведет к состоянию Будды за одну-единственную жизнь.
Методы преобразования эмоций разнятся в зависимости от того, практикуем ли мы Ваджраяну или двойственную Махаяну. Далее мы рассмотрим методы Махаяны и добавим к теории медитацию.
Прибежище и бодхичитта
В контексте Махаяны мы прежде всего напоминаем себе о том, что не только мы, но и все существа являются пленниками сансары. Мы хотим обрести как Освобождение и счастье, которое ему сопутствует, так и способность помогать другим и вести их к тому же состоянию. На этом пути только Три драгоценности могут направлять нас. Мы принимаем в них Прибежище от чистого сердца. Мы пробуждаем в себе бодхичитту, думая: «Для блага всех я преобразую мешающие эмоции в соответствии с поучениями Махаяны».
«Для блага всех я преобразую мешающие эмоции в соответствии с поучениями Махаяны».
Для того чтобы обратиться к Прибежищу, мы представляем, что в небе перед нами появляются все Будды, Бодхисаттвы и тексты, символизирующие Дхарму. Затем мы вместе со всеми существами, с доверием и уважением, простираемся перед Тремя драгоценностями и просим защитить нас от страданий сансары.
(призывание)
В конце призывания Будды и Бодхисаттвы излучают безграничный свет, который достигает всех существ, очищая их от любых ошибок и растворяя завесы. Мы ощущаем, что получили полное благословение Трех драгоценностей, и какое-то время позволяем уму покоиться в этом переживании.
(короткая медитация)
Теперь мы напоминаем себе о том, что все обитатели трех сфер и шести миров в прошлых жизнях были нашими отцами и матерями. Все они совершили множество негативных действий – причин страдания – и теперь переживают соответствующие результаты. Мы думаем, что должны помочь им выбраться из океана сансары и утвердиться в состоянии Будды. Так мы практикуем медитацию Махаяны. Держа эту мысль в уме, мы повторяем призывание и развиваем Просветленный настрой.
|
|
|
