 |
Выздоровление Гелонгмы Палмо
|
|
|
|
Пожалуй, из всех примеров чудесного исцеления, передающихся в рамках буддийской традиции, история Гелонгмы Палмо является наиболее известной. Гелонгма Палмо была принцессой в Древней Индии и практиковала буддизм. В юном возрасте она подхватила проказу. Боль пронизывала все ее тело, и дабы не заражать окружающих, принцесса удалилась в маленькую хижину, куда не было доступа другим. Она обладала огромным доверием к Любящим Глазам (тиб.: Ченрезиг) и постоянно возносила к нему молитвы. Однажды ночью, спустя много лет молитв и медитации, принцессе приснилось белое создание, которое возникло прямо перед ней и при помощи бампы[17]пролило на ее тело нектар света. На следующий день принцесса, когда проснулась, поняла, что исцелена. Она подумала, что белое существо было Любящими Глазами, и преисполнилась еще большим доверием. Принцесса не только выздоровела, но и обрела постижение. На коже не осталось ни следа проказы, а ум стал чистым и ясным. Отсюда берет начало практика нюнгне, предполагающая голодание и медитацию на Любящие Глаза.
Лекарство, принятое во сне
Недавно я встречался с держателем линии Таклунг, он только-только прибыл из Тибета. Так вот, есть история, которая относится не к нему непосредственно, но к его предыдущему воплощению. Однажды он заболел, и хотя принимал все прописанные лекарства, лучше ему не становилось. Ночью он, как мог, молил об исцелении. В один из дней во время молитвы перед ним будто в физической форме возник Матро Ринпоче – его первый Лама. Ринпоче попросил ученика открыть рот и положил на язык субстанцию, и больной проглотил ее. Затем Матро Ринпоче исчез, а заболевший лама полностью выздоровел. Это пример чудесного исцеления.
|
|
|
Исцеляющий удар молотком
Предыдущий Ситу Ринпоче и я были родом из одной местности. Однажды выдающийся кузнец из города Дерге подхватил какую-то болезнь – скорее всего, это был туберкулез. Несмотря на множество прописанных лекарств, он все никак не выздоравливал. Порой кузнец что-то изготавливал и для Ситу Ринпоче, но из-за болезни последнее изделие вышло незавершенным. Когда кузнец принес его Ринпоче, тот пришел в ярость и ударил ремесленника молотком, полностью исцелив трудягу.
Вопрос: Ты сказал нам, что хорошо сочетать медитацию с сексуальным воздержанием. Это касается особых практик или распространяется на обычные ретриты, в которых медитируют на Любящие Глаза или Алмазный Ум (тиб.: Дордже Семпа)?
Калу Ринпоче: Все практики оказывают влияние на каналы, ветры и капли, но есть медитации, которые целенаправленно на них воздействуют, – как, например, практика туммо, относящаяся к Шести йогам Наропы. Однако наивысшей техникой из всех является Махамудра. Если мы действительно способны ее практиковать, суть капель никогда не будет разрушена.
Вопрос: У травы или воды нет кармы, нет детей, они не достигают Просветления, не различаются по половому признаку. Как они взаимодействуют с людьми?
Калу Ринпоче: Когда я говорил, что «половина земли покрыта травой, другая – водой», это был лишь образ, который значит, что если вы не находите воды в каком-то определенном месте, нет нужды страдать. Просто попейте где-то еще.
Вопрос: Как влияет голодание на темпераменты в организме?
Калу Ринпоче: Все зависит от того, зачем мы голодаем. Во время нюнгне мы выполняем медитацию на Любящие Глаза. Активность этого Бодхисаттвы приносит пользу всем существам. Практика относится к уровню Крийя-тантры и является очистительной, поскольку с ее помощью мы очищаем свой ум. А воздерживаясь от приема пищи, мы также очищаем тело. Мы не обращаем внимания на болезнь. Во время нюнгне мы избегаем любой активности, кроме подношения торм. Мы полностью посвящаем себя практике. Говорится, что таким образом мы ублажаем Йидама и получаем огромную пользу.
|
|
|
Голодание только ради голодания не приносит заметных духовных результатов. Если мы медитируем с мотивацией достичь Пробуждения и чувствуем, что привязанность к еде или питью нас сковывает, то даже кратковременное воздержание от приема пищи окажется полезным. Выполняя нюнгне, мы сутки воздерживаемся от еды и питья. На рассвете следующего дня мы выпиваем порцию особого супа, чтобы 84 000 микроорганизмов, обитающих в нашем теле, не мучились от голода и жажды.
Вопрос: Вредно ли курение с точки зрения ветров и каналов энергии?
Калу Ринпоче: Говорится, что дым может проникать в тонкие каналы и засорять их. Поэтому курение вредно.
Вопрос: Ринпоче упомянул туммо как особую практику, которая позволяет сохранять капли энергии. Я сам часто слышал от людей, что простирания позволяют очистить каналы. Не мог бы Ринпоче объяснить, как это происходит и почему?
Калу Ринпоче: То, что простирания помогают очистить каналы энергии, полностью верно, ведь помимо прочего это символ доверия и преданности Трем драгоценностям, чье благословение мы в итоге получаем. Верно и то, что благословение помогает нам полностью очиститься: это касается как каналов, так и ветров и капель. Простирания в особенности укрепляют наше доверие.
Вопрос: Я не практикую. У меня слишком много ментальной запутанности для того, чтобы оставаться в состоянии Махамудры, и я даже не знаю, что это значит. И тем не менее как я могу предотвратить разрушение капель?
Калу Ринпоче: Если не позволяешь желанию уносить тебя прочь, ты не разрушаешь их.
Вопрос: В чем причина гомосексуальности и как она сказывается на ветрах и каплях энергии?
Калу Ринпоче: Не важно, какой ориентации вы придерживаетесь: если капли разрушаются, результат будет одинаков. Если в отношениях с мужчиной или женщиной мы сдерживаем привязанность и разрушаем капли не слишком часто, это принесет пользу. Это общий совет для всех, кто работает с собственным телом. Большинство из вас не монахи. Вы можете проанализировать ситуацию, и если вы обнаружите, что разрушаете капли слишком часто, возможно, осознаете, что из-за этого ум не так счастлив и ясен и вам нездоровится. Это знак того, что вам стоит реже разрушать капли энергии.
|
|
|
Вопрос: Можно ли восстановить разрушенные капли?
Калу Ринпоче: Конечно, можно. Ранее мы рассмотрели шестиступенчатый процесс переработки пищи в организме и отметили, что капли энергии являются конечным продуктом этого процесса. Однако если они слишком сильно разрушены, им недостает времени на восстановление. На самом деле тема капель и их разрушения – это не совсем Дхарма, пусть знать подобные вещи и полезно. Гораздо важнее избегать чрезмерной привязанности. Если не можем добиться любви одного человека, мы встретим другого.
Вопрос: Можем ли мы распознать болезнь, вызванную духами? И существуют ли практики, позволяющие их избежать?
Калу Ринпоче: Распознать болезнь можно, измерив пульс или изучив состав мочи. Для излечения есть различные ритуалы. Но их каждый раз нужно адаптировать к типу духа и его полу. В общем и целом, если ритуалы проводятся с доверием к Трем драгоценностям, лечение возымеет положительный эффект и вы избавитесь от болезни. В таких случаях особо эффективна практика Чод.
Вопрос: Оргазм без сексуального контакта так же вреден, как и обычная половая связь?
Калу Ринпоче: Бывает, что мы теряем капли без какой-либо видимой причины. Это указывает на проблему с каналами энергии, которую могут решить лекарства. Есть три причины, по которым мы теряем капли вне сексуального желания: в случае их переизбытка, под влиянием негативных духов и вследствие болезни.
Если не можем добиться любви одного человека, мы встретим другого.
Обычно мы мыслим в категориях «я», «мое тело», «мой мир» или «мой ум». Мы крайне привязаны к идее «себя». Цепляние к эго порождает мешающие эмоции, уязвимость перед духами и болезни. Лучшее средство от недуга – это представлять себя в форме Йидама в медитации на Любящие Глаза. Мы думаем, что наше тело – это тело Любящих Глаз. Главное отличие от привычного восприятия заключается в том, что мы не представляем наше тело как материальное, но видим в нем проявление пустоты и формы, подобное радуге. В медитации, вместо того чтобы думать «моя речь», мы всегда помним, что звук мантры ом мани пеме хунг пустой по своей сути, – он как эхо, лишенное собственного существования. Точно так же мысль «мой ум» мы заменяем пониманием, что все происходящее есть ум Любящих Глаз, что умственные образы лишены независимого существования, они есть Махамудра – единство знания и пустоты.
|
|
|
Скрытое созревание всегда заставляет нас отождествляться с телом, речью и умом. Мы думаем, что они действительно существуют и мы ими ограничены. Но, медитируя на Любящие Глаза, мы развиваем иную тенденцию. Мы приучаем себя думать о наших теле, речи и уме как о теле, речи и уме Любящих Глаз, понимая, что они пусты по сути. Более того, визуализация этого Бодхисаттвы и повторение его мантры заряжены мощным благословением и сочувствием. Новая привычка восприятия, сдобренная практикой медитации, оказывает сильнейшее воздействие как на эту жизнь, так и на все последующие.
Мешающие эмоции подобны полноводной реке. Их почти невозможно остановить. С определенной точки зрения, если кто-то действительно знает, как они функционируют, эмоции не создают проблем. Тревожащие чувства происходят из ума. Поскольку он пуст, сами по себе они не существуют. Если кто-то знает и применяет методы, позволяющие распознать пустотную природу эмоций, они больше не досаждают.
Карма Мигьюр Линг, декабрь 1984 года
Как устроена сансара
Шесть миров
Неведение
У неведения (санскр.: авидья, тиб.: маригпа), иными словами – незнания, есть два уровня:
• фундаментальное неведение,
• обусловленное неведение.
Фундаментальное неведение создает основу иллюзии, в которой пребывают все обычные существа. Оно описывается как ситуация, в которой ум не узнает свою пробужденную природу, – это корень сансары. Неведение – это ум, не знающий сам себя.
Обычные существа переживают страдания и боль, принимающие разнообразные формы. Будда, с другой стороны, вышел за пределы этих неприятных состояний. Он достиг нирваны. Различие между обычным существом и Буддой в основе своей происходит из знания или неведения относительно того, каково это – быть умом. Знание свойственно пробужденным существам, а незнание – обычным.
На вопрос о времени возникновения неведения можно ответить лишь, что ему нет начала. Поэтому фундаментальное неведение еще называют «изначальным неведением», оно подобно железной руде, которая в природе сопутствует золоту.
|
|
|
Потенциал Пробуждения – татхагатагарбху – характеризуют пустота, ясность и беспрепятственное знание. Поскольку потенциал не раскрыт, пустота ошибочно воспринимается как «я», а ясность – как «все остальное». Так формируется двойственность «я» – «другие». Это заблуждение отсылает нас к понятию «обусловленное неведение», ведь оно заставляет нас мыслить в ошибочных категориях «меня» и «остального мира».
На вопрос о времени возникновения неведения можно ответить лишь, что ему нет начала.
Предположив, что неведение существовало с безначальных времен, мы можем подумать, что никогда не обладали знанием. Нам следует взглянуть на вещи с другой стороны. Неведение лишний раз доказывает наличие истинной природы ума. Хоть она и не познана, она есть само знание и олицетворяется Самантабхадрой – «изначальным Буддой». Это исконно существующее состояние Будды, пусть даже сейчас мы совершенно о нем не ведаем.
Неведение шести миров
Из-за двойственности, порождаемой фундаментальным неведением, возникают мешающие эмоции, такие как желание-привязанность, ненависть-отвращение и неведение, которые в итоге подразделяются на 84 000 комбинаций. Под их влиянием существа совершают различные действия и формируют соответствующую карму, которая ведет к рождению в одном из шести состояний:
• адские миры;
• мир голодных духов;
• мир животных;
• человеческий мир;
• полубоги;
Реальность шести миров
Мы можем подумать, что особенности шести миров надуманны, что это чисто гипотетические размышления без какой-либо реальной основы. Однако с буддийской точки зрения просто потому, что так об этом рассказывал Будда, это не может быть никак иначе. Он подробно описывал восемь горячих адов с их точным местонахождением под землей – каждый на заданной глубине от поверхности. Детали даются не только для того, чтобы нас впечатлить. Они в определенном смысле соответствуют реальности. Представляя себе существование в трех низших мирах, мы не просто тренируем воображение. Бесконечное множество видов животных, тридцать шесть классов голодных духов, восемь горячих адов, восемь холодных, временно возникающие и дополнительные ады – все это, по сути, состояния сознания, фактически переживаемые существами.
Точно так же сутры дают детальные описания высших миров: человеческого мира, состояния полубогов и богов. Человеческие существа в данном контексте не исчерпываются обитателями Земли, или Южного континента. В соответствии с традиционной космологией, имеются в виду люди, населяющие все четыре континента и восемь субконтинентов вокруг центра Вселенной – горы Меру.
Что касается полубогов, то они обитают на склонах этой горы.
Боги делятся на несколько категорий внутри трех сфер существования. Боги сферы желания образуют шесть классов. Представители одного из них живут в верхней части горы Меру другого – на вершине («Мир Тридцати-Трех»). Остальные четыре класса богов пребывают в небе над горой. Над сферой желания расположены шестнадцать категорий богов сферы формы – их также называют мирами Брахмы. Затем следуют четыре категории богов бесформенной сферы: «Бесконечное пространство», «Бесконечное сознание», «Неощущаемый», «Не существующий и не несуществующий» – высшие миры сансары.
Степени реальности
Эти миры были описаны Буддой и соответствуют воспринимаемым состояниям существования. Однако мы не можем сказать, что они реальны, ведь в конечном счете все это лишь проекции ума. Откуда тогда, в соответствии с поучениями Будды, берется пламя и расплавленный металл адов? Откуда берутся истязания и пекло, которые обрушиваются на обитателей адов? Это отражение негативно настроенного ума.
Любое явление есть лишь облаченное в разные формы выражение потенциала ума. Как уже говорилось, то, что в человеческом мире воспринимается как вода, обитателям адов кажется расплавленным свинцом, а голодным духам – гноем или другой омерзительной субстанцией. Для животных вода – это среда обитания, тогда как для полубогов она – оружие, а боги воспринимают ее как нектар. У реальности есть лишь та сила, которую мы ей придаем. У явлений – лишь та сущность, какой их наделяет ум.
За пределами крайностей
С одной стороны, Будда говорит о шести мирах как реальных, но с другой – объясняет, что сами по себе они нереальны – это лишь проекция ума. Здесь нет противоречия. Такой подход объединяет две крайности, за пределами которых возможно по-настоящему понять ум. То, что на относительном уровне кажется существующим, не является таковым, если взглянуть с абсолютной точки зрения. Говорится, что явления ни реальны, ни нереальны. Они подобны отражению луны на поверхности воды: мы воспринимаем отражение определенного фрагмента явления, но оно не осязаемо.
Мир обладает лишь той реальностью, какую ему придает воспринимающий. Многие из вас сейчас слушают поучения, а вечером лягут спать, и каждый увидит свои собственные сны. Когда мы встретимся завтра утром, неужели каждый станет утверждать, что единственно реальным проявлением ума в течение ночи был его личный мир сновидений, а сны остальных были иллюзией? В этом не будет никакого смысла. Во сне каждый воспринимает свой собственный мир. Но ни один из них не реален сам по себе. То же самое и с различными состояниями существования[18].
В адах и мирах богов
В следующем примере мы находим еще одно указание на то, сколь субъективно наше отношение к явлениям. Говорится, что есть определенная градация обитателей адов по категориям и в худшей ситуации мы испытываем страдания каждой из шести сфер существования.
Если бы мы воспринимали каждое состояние как физическую реальность, трудно было бы вообразить, что кто-то один способен одновременно переносить все эти страдания. Минимум пятеро должны были бы находиться в другом месте. Переживание шести состояний существования, поместившихся в одном мире, возможно лишь потому что они созданы умом.
Пятый уровень богов сферы желания называется «Радостное проявление». Это наименование относится к богам, наделенным способностью творить одним лишь усилием мысли: любое приятное переживание, которое только может им понадобиться, – будь то красивый объект, мелодичные звуки, вкуснейшие блюда или дарящее наслаждение партнерство других богов и богинь – все тут же возникает из пространства. Шестой уровень богов той же сферы, называемой «Власть над проявлением других», представляет собой еще более заманчивое состояние, поскольку здешним существам для удовлетворения желаний не требуется и усилия мысли. Они полагаются на других. Эти два мира дают наглядный пример способности ума формировать все, что угодно.
Если мы помним о субъективной природе личного опыта, обусловленного кармой, гораздо проще понять, как много непохожих друг на друга ситуаций помещается в общую рамку человеческого существования. Кто-то живет дольше других, кто-то богаче и наслаждается лучшим здоровьем, или просто счастливее, или легче приспосабливается к внешним условиям и так далее. Все эти различия – внешние проявления индивидуальной кармы. Именно поэтому Будда говорил, что три сферы и шесть состояний существования – это ум и ничего более.
Состояние Просветления достигается, когда ум пробуждается от неведения, как ото сна. Отныне для блага всех существ проявляются разнообразные тела Будды и Чистые страны. Поскольку ум непосредственно переживает собственную природу, все хорошие качества спонтанно расцветают.
Самье Линг, март 1983 года
Если бы явления действительно существовали, мы бы не сумели достичь Освобождения. Обрести его посредством практики Дхармы возможно только потому, что они нереальны. Поэтому нам нужно избавиться от иллюзии их неизменности.
Однако, раз уж мы считаем их таковыми, мы просто обязаны принять в расчет законы, которым подчиняется все происходящее. Совершая позитивные действия, мы создаем основу для приятных переживаний высших миров, в то время как негативные действия приводят в болезненные состояния адов, голодных духов и животных. Хотя приятные ощущения и страдание иллюзорны, до тех пор, пока не освобождены, мы воспринимаем их как реальные.
Брюссель, октябрь 1984 года
|
|
|
