 |
Вода прежде всего должна отстояться
|
|
|
|
Первые три ступени уровня однонаправленности важны как в Махамудре, так и в Махаати. Они затрагивают совершенную тренировку ума в практике его успокоения (шинэ). Все существа с заурядными способностями должны проделать такую тренировку в то время как для существ с исключительными качествами она не является обязательной. Ум людей со средними способностями подобен бурлящей воде, на поверхности которой не различить отражения луны. Чтобы картинка стала устойчивой, вода сначала должна устояться. Для обладающих особыми способностями предварительная тренировка не нужна, потому что у них будто есть видеокамера, моментально производящая совершенно отчетливое отражение. Стоит только «познакомить их с природой ума», как они тут же обретают понимание.
Смотреть, но не видеть
Какова суть ума? Говорится, что ум – это пустота, ясность и неограниченное знание.
Как только нас познакомили с природой ума, мы должны понаблюдать за ней. Ум в любом случае не является объектом, который он сам может узреть со стороны. Таким образом, нечего видеть. Тот, кто не смотрит на ум, также его не разглядит. Здесь можно сказать: «Как чудесно! Ум – это что-то, что должно быть видно, но увидеть его невозможно!» Каково же значение фразы «Смотреть, но не видеть»?
Гампопа говорил:
Ум без натужного созидания – это счастье.
Незагрязненная вода чиста.
Кроме самого ума, больше не за чем наблюдать. Наблюдение за умом означает, что он остается в своем естественном состоянии, без каких-либо умственных усложнений.
Махасиддх Тилопа говорил:
Позволить уму пребывать без цепляния за мысли – это Махамудра.
Медитировать таким образом без отвлечений – это достижение Просветления.
|
|
|
Если мы позволяем уму покоиться в его собственной природе, без натужных размышлений, он будет пребывать в своей изначальной пустоте и ясности, и это Махамудра. Махамудру еще называют «обыкновенным знанием». В данном случае под словом «обыкновенное» подразумевается, что уму нет нужды что-либо создавать.
Если хорошо медитировать и оставаться в этом состоянии, чего мы достигнем? Просветления. И почему? Потому что пустота ума – это сама Дхармакайя, абсолютное тело Будды. Ясность ума – это Самбхогакайя, тело совершенного опыта Будды, а их неразделимое единство – это Нирманакайя, тело проявления.
Накопление, очищение и преданность
Для человека с исключительными способностями возможность действительно понять, что такое «быть умом», объясняется проделанными в прошлом накоплением заслуги и очищением. Люди со средними способностями должны прежде всего реализовать и то и другое. Здесь больше всего требуется преданность ламе. Мастера линии Кагью часто говорили в прошлом: чтобы обрести окончательную, изначально присущую нам мудрость, нет другого пути, кроме очищения и накопления заслуги и опять-таки преданности ламе.
Вплоть до Просветления
Развиваясь на пути, мы взбираемся на первую ступень «простоты». Затем шаг за шагом мы подбираемся к средней и высшей ступени этого уровня. В конце концов мы обретаем постижение, в котором нирвана и сансара, все аспекты явленного опыта: формы, звуки, запахи, вкусовые и осязательные ощущения, мысли и состояния сознания – больше не воспринимаются отделенными от ума. Эта фаза называется «одним вкусом».
После третьей ступени «одного вкуса» для удержания постижения медитация больше не нужна. С этих самых пор нет ни медитации, ни отвлечения. Постижение полностью обретено. Это называется состоянием немедитации. Эта фаза также состоит из трех уровней. Достигая последнего из них, мы обретаем состояние Будды.
|
|
|
В школах новой традиции, особенно в линии Кагью, говорится, что непосредственное знание здесь и сейчас – это «обыкновенное знание» (тиб.: тамал гью шепа).
Высшая радость
Благодаря введению в природу ума, медитации и постижению, когда мы достигаем второй ступени простоты, одновременно обретается первый уровень Бодхисаттвы, называемый также высшей радостью. Это название указывает на то, что, до тех пор пока не познаем суть всех явлений, мы не отдаем себе отчета в иллюзорности проекций ума и потому являемся мишенью для разного рода страданий и сложностей. Постичь его истинную природу – что и происходит на первой ступени – это все равно что налить холодной воды в кипящую. Вода тут же прекращает кипеть. Обретая постижение, ум мгновенно познает покой и великое блаженство. Поэтому это состояние называется высшей радостью.
Обретая постижение, ум мгновенно познает покой и великое блаженство.
Махаати
Абсолютная уверенность
В традиции Ньингма, для того чтобы описать введение ученика в знание природы ума, используют особое выражение: «непосредственное знакомство с состоянием ригпа»[34]. Как только открыто истинное «лицо» ума, мы развиваем абсолютную уверенность. Даже если сам Будда подойдет и скажет нам: «Так лучше не медитировать!» – мы ответим: «Я просто знаю, что именно так лучше всего». В практике Махаати такая убежденность называется «непосредственная и полная решимости уверенность». Как только достигнута такая основа, медитация становится несравнимо глубже, и так, один быстрый шаг за другим, мы проходим весь путь к состоянию Будды и достигаем Пробуждения.
В Махамудре мы говорим о трех стадиях: простоте, одном вкусе и немедитации. В Махаати же мы имеем дело с тремя равнозначными фазами: непосредственное знакомство с состоянием ригпа, прямая и полная уверенность и непосредственная уверенность в самоосвобождении мыслей.
Полет на ракете
В традиции Кагью основание уже заключено в Махамудре. В ньингмапинской традиции такое основание называется трегчо (прорывающийся сквозь). Махамудра как основание и трегчо сравнимы с большим самолетом, с бешеной скоростью несущимся сквозь пространство. Мы можем достичь состояния Будды с такой скоростью, но ракета еще быстрее. В традиции Кагью такой ракетой служат Шесть йог Наропы, Шесть йог Нигумы и Шесть йог Сукхасиддхи. В контексте Калачакры это соответствует шести сочленениям (тиб.: чордруг). В традиции Ньингма и Махаати такому стремительному пути к Просветлению соответствует «преодолевая над» (тиб.: тогал). Исходя из зрелости учеников, практика тогал дает наставления о физических позах тела, способах направлять ум и работать с энергиями. В зависимости от индивидуальных способностей мы можем использовать свет солнца, свет луны или порой полную темноту. Мы можем представлять потоки света в радуге, диски света, Йидамов, Чистые страны Будд и так далее. Тогал предполагает прохождение четырех стадий:
|
|
|
• непосредственное видение дхарматы[35](тиб.: чонью нгонсум);
• наполнение и переизбыток опыта (тиб.: ньям нанг гонг пел);
• полномерная ригпа (тиб.: ригпа це пеб);
• истощение феноменов (тиб.: чоньи зепа).
Радужное тело
Если мы достигаем этой последней стадии, то полностью очистив энергии и элементы тела, обретаем радужное тело. Когда мы оставляем свою физическую оболочку, не остается ничего материального.
Некоторые могут думать, что радужное тело обретается лишь посредством практики Махаати и недоступно практикующим Махамудру. Это заблуждение. Говорится, что семь ближайших учеников Миларепы – четыре женщины и трое мужчин – обрели радужное тело при жизни учителя.
Лама и преданность
Доброта Ламы
Говорится, что семь ближайших учеников Миларепы – четыре женщины и трое мужчин – обрели радужное тело при жизни учителя.
В различных традициях Махамудры и Махаати есть много мастеров с необычайными способностями. Связь с учителем зависит от кармических семян, засеянных в прошлом. Следуя за своим наставником, мы должны понимать, что он проявляет к нам доброту даже бо́льшую, чем та, на которую способны все Будды, вместе взятые, ведь он непосредственно знакомит нас с истинной природой ума. И совершенно неважно, являются ли ламы, которые нас учат, Буддами или обычными существами, если они дают нам верные и безошибочные поучения, позволяющие двигаться по пути к реализации. Мы должны видеть их качества как качества Будды и должны проявлять ту же благодарность, что и к просветленным.
|
|
|
Практика и преданность
Благодаря связям из прошлого мы встретились с Ламой. У кого-то из вас есть Учитель, обучающий Махаати, у других – Махамудре. Нет никакой разницы. Что по-настоящему важно, так это практиковать. Инструкции, которые вы получили, – это все, что вам требуется для практики. Не стоит искать чего-то еще. Если у вас нет доверия и преданности, даже если сам Будда Шакьямуни разными способами станет объяснять вам Дхарму, вы в лучшем случае подумаете: «А в этом есть смысл». Но до тех пор, пока вы не разовьете преданность и доверие, старания просветленного останутся напрасными.
С уверенностью практикуйте наставления, которые получили. Это Махамудра и Махаати. Если не практикуете, вы будете подобны тем жителям Запада, кто сдал множество экзаменов, получил уйму степеней, но все равно не может найти работу и потому живет в нищете.
Ведь сам Будда сказал: «Я показал вам путь к Освобождению, а следовать ему или нет, зависит только от вас».
Ригпа, Париж, 1987 года
[1]Такой взгляд не является знаком неуважительного отношения к женщинам. Это просто метод, с помощью которого монах защищается от желания. Точно так же монахиня размышляет о мужском теле.
[2]Понятие «четырех отречений» фактически объединяет две вещи, которые нужно отбросить, и еще две, которые необходимо развить: раскаяться в уже содеянном; обещать впредь не совершать подобного; развивать имеющиеся положительные тенденции; взращивать пока скрытые качества.
[3]Понимание природы внешнего мира в колеснице пратьекабудд отличается от принятого в Махаяне. В исследовании атомов колесница Бодхисаттв заходит дальше и окончательно раскрывает их несуществование.
[4]Двойственная Махаяна соответствует тому, что чаще всего называют просто Махаяной в трилогии Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны.
[5]Равно как и европейцы; эти поучения давались в Ванкувере.
[6]Или европейцев.
[7]Марпа был мужем, отцом и опорой семьи и на первый взгляд вел обычную жизнь; позже многие практикующие становились монахами. Марпа был особо знаменит якобы яростными вспышками гнева.
[8]Название одной из божественных сфер, управляемой группой из тридцати трех министров.
|
|
|
[9]Калу Ринпоче проявлял к животным большую нежность. Он любил посещать зоопарки и читать там мантры, а также любил выпускать животных. Когда бы ни представилась возможность, он отпускал на свободу рыб – сотни и, возможно, тысячи – которых покупал на рынке в Силигури, крупном городе на полях ниже Сонады, в Бенаресе и где-либо еще. За время пребывания в Гонконге и Тайване он выпустил огромное количество рыбы, моллюсков, ракообразных, черепах и птиц. Желая, чтобы это делалось на регулярной основе, Калу Ринпоче основал ассоциацию для сбора средств, на которые бы каждый месяц отпускались животные. Следующий текст – письмо, написанное Ринпоче по этому случаю.
[10]Специальные практики будут рассмотрены в книге «Тайный буддизм».
[11]Это, к слову, первые пять звезд, что видны в вечерних сумерках, или горсть тех, что еще заметны ранним утром.
[12]Дарение мандалы – это короткий ритуал или часть продолжительной церемонии, во время которой практикующий подносит Буддам, Йидамам и Ламам Вселенную и все континенты. В качестве материального символа подношения используют медный или серебряный диск – его называют «основой», на который насыпают рис и иногда драгоценные камни.
[13]«Реальность» должна быть неизменной и неделимой.
[14]Центральный канал на санскрите называется «авадхути» и «ца ума» – по-тибетски. Правый канал именуют «расана» на санскрите и «рома» по-тибетски; левый канал на санскрите зовется «лаланда» и «кьянгма» на тибетском.
[15]См. главу «Тибетская медицина» в книге «Тайный буддизм».
[16]Практика шинэ, в которой пять элементов визуализируются как разноцветные геометрические формы, также называемые каплями.
[17]Разновидность вазы, применяемая в некоторых церемониях.
[18]Мир, подобный нашему, конечно, воспринимается не единственным человеком, как сон, а сразу многими. Правда, это не придает ему большей реальности, но лишь показывает, что общая карма формирует общие проявления.
[19]«Огонь» – лишь один из вариантов перевода; возможно, слово «энергия» подошло бы лучше, но это слишком далеко от тибетских терминов.
[20]Пример сна не исключает, что в рамках нынешнего существования есть некая связь между мозгом, компонентами физического тела и проявлениями сна. Этот пример, однако, показывает, что сознания могут функционировать независимо от физических органов: глаз, ушей и всего остального. Во сне мы слышим ушами и видим и глазам и, которые не существуют за пределами ума.
[21]Явления, сопровождающие смерть и следующие за ней, детально рассматриваются в книге «Тайный буддизм» – в главе, посвященной шести бардо.
[22]В онтологическом значении слова.
[23]Осведомленность (санскр.: видья, тиб.: ригпа) не является противоположностью глупости, но имеет значение способности к интеллектуальному знанию, это свойство знать и понимать происходящее.
[24]Санскр.: сугата-гарбха – выражение-синоним татхагата-гарбхи, «потенциала Пробуждения». Берет свое начало в одном из наименований Будды: «Тот, кто растворился в блаженстве» (санскр.: сугата).
[25]Завесы скрытого созревания (санскр.: васанас; тиб.: бакчак) чрезвычайно обширны. Создаваемые кармой и образующие глубочайшие слои нашего сознания, они не только формируют восприятие, интерпретацию явлений и реакцию на них, но также определяют категорию существования, которую мы переживаем на опыте. Это проявляется на различных уровнях. Наши маленькие привычки, прежде всего инстинкты, – часть этого процесса. Наши сны являются выражением этих завес, равно как и тип существования, который мы обретаем вместе с врожденными тенденциями. Так или иначе, первая из этих завес касается всей нашей сущности – это склонность интерпретировать любой опыт в двойственных терминах субъекта и объекта.
[26]Возможно, анализ тибетских терминов, переведенных как потенциал изначального осознавания и потенциал индивидуального сознания, позволит отметить несколько деталей:
– Во-первых, «потенциал» – это перевод тибетского «кунши», которое дословно значит «основа всего». Тибетские переводчики выбрали это выражение, чтобы передать смысл санскритского «алайя», что означает «резервуар».
– Во-вторых, «изначальное осознавание» и «индивидуальное сознание» передают соответственно смысл слов «йеше» и «намше». Каждое из них содержит слог ше, который значит «знать, быть осведомленным». С точки зрения его функционирования оно относится к природе ума – сознанию – которая есть как у Будды, так и у обычного существа. Приставка вносит различия: йе – значит «изначальное», нам – проводит в жизнь идею разделенности и относится к двойственности субъект-объект. Таким образом, у сознания есть два способа функционировать:
– чистый – то есть свободный от завес – это изначальное осознавание;
– нечистый – то есть обманутый двойственным разделением – и это обыденный уровень восприятия, или индивидуальное сознание.
С этой точки зрения тибетский язык точнее, чем санскрит, который довольствовался употреблением слов джняна и виджняна. Первый термин просто означает «сознание», без дальнейшего уточнения. А второй, к которому добавляется приставка ви-, как и на тибетском, значит «индивидуальное сознание». Используя приставку для первого термина, тибетские переводчики избежали неточной передачи смысла и выразили глубину значения слова. Дабы избежать разночтений, давайте еще раз вспомним, что потенциал индивидуального сознания – это не коллективное бессознательное, а потенциал одного. Он содержит кармические отпечатки, накопленные каждым по отдельности. Они созреют и проявятся лишь для этого человека.
[27]Подобная классификация – прерогатива подхода Махамудры. Она не идентична общепринятому разделению человеческих существ на три категории в зависимости от их способностей (низшие, средние и высшие), которое объяснялось ранее.
[28]Критика и отказ от Учения приводят к появлению блоков, которые заставят нас сойти с пути в будущих жизнях.
[29]Связь между бессознательным, которое описывают психоаналитики, и потенциалом индивидуального сознания очевидна.
[30]Когда давались эти поучения, в Шотландии строился буддийский храм.
[31]«Четырем размышлениям, отвращающим ум от сансары», посвящена глава «Общие предварительные практики». «Особые предварительные практики» подробно рассматриваются в книге «Тайный буддизм».
[32]«Старая традиция», берущая начало со школы Ньингма, соответствует первому проникновению тантрического буддизма в Тибет во времена Короля Трисонга Децена (VIII век). «Новая традиция» соответствует второму приходу буддизма в Тибет после ужаса и разрушений времен короля Лангдармы. Она объединяет линии Кагью, Сакья и Гелугпа) и таким образом собрала воедино восемь линий передачи. Это Ньингма, Кадам, Сакья, Марпа Кагью, Шангпа Кагью, Шидже и Чод, Чодруг и Дордже Ньендруп. См. книгу «Тайный буддизм».
[33]Два наиболее выдающихся тибетских мастера XX столетия, ныне покойные.
[34]Просветленное всеведение.
[35]Дхармата, или таковость всех явлений, описывает окончательную истину.
|
|
|
