Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!

Микросоциологические парадигмы

Игнорирование макросоциологическими парадигмами личности и излишнее внимание макротеорий к структуре и организации социальных систем, к межсистемным связям и отношениям привело к появлению микросоциологических концепций.

Таблица. Микросоциологические парадигмы
Микросоциологические парадигмы – это концепции, объясняющие общество через личность, путем изучения межчеловеческих отношений и повседневного быта, а не с помощью абстрактных схем; это «возвращение в социологию человека. Микротеории при описании социальной реальности активно используют методологию неопозитивистского бихевиоризма и «понимающей социологии», дополняя и по-своему интерпретируя указанные выше концепции.
1-я микросоциологическая парадигма – парадигма социального обмена
парадигма социального обмена – это концепция, рассматривающая общественные отношения как обмен между различными типами человеческой деятельности.
1.1 представитель парадигмы социального обмена – родоначальник теории, профессора социологии Гарвардского университета в США Джордж Каспар Хоманс (1910-1989).	Взгляды Дж. Хоманса: Был не согласен со структурно-функциональной теорией Т. Парсонса, которая «обладает всевозможными достоинствами, за исключением способности что-нибудь объяснить». Дж. Хоманс разработал теорию «элементарного социального поведения» – теорию, предметом изучения которой являются непосредственные, повседневные и наблюдаемые контакты между людьми, психологические мотивы их поведения. Человеческое общество – это совокупность действий людей, объясняемая на основе принципов индивидуального поведения человека. В основе социального поведения лежит обмен между людьми материальными (деньги, результаты труда) и нематериальными (знаками одобрения или престижа) ценностями. Дж. Хоманс считал, что стремление человека к обмену – это базовое начало его деятельности. Благодаря такому обмену существуют власть, престиж, статус, порядок.
1.2. представитель парадигмы социального обмена –американский социолог Питер Микаэл Блау (р. 1918).	Взгляды П. Блау: П. Блау изучал социальную структуру общества через анализ социальных процессов, управляющих отношениями между индивидами и группами. В отличие от Д. Хоманса, изучавшего психологические мотивы межличностных отношений. По П. Блау, обмен – это специфический тип ассоциации, состоящий из действий, существующих до получения/не получения вознаграждений от других лиц. Обмен – это «центральный принцип социальной жизни, и даже такие отношения, как любовь и дружба, можно проанализировать в качестве отношений обмена». Социальная жизнь – это своеобразный «базар», где «акторы» торгуются между собой с целью извлечения наибольшей выгоды. П. Блау выводит «эмерджентные свойства» социальной структуры: ролевые отношения, власть и законность, возникновение сложных социальных организаций и т.п. Ученый стремится найти переход от микросоциологического к макросоциологическому уровню изучения общественной жизни, что позволило бы сочетать анализ человеческого поведения и деятельности социальных структур различной степени сложности.
2-я микросоциологическая парадигма – феноменологическая социология
2.1. представитель феноменологической социологии – основоположник феноменологической социологии – австрийский философ Альфред Шюц (1899-1959).	Взгляды А. Шюца: А. Шюц создавал «социологию повседневности», связывал науку со здравым смыслом, с миром повседневного знания и опыта. Компоненты феноменологической концепция А. Шюца: 1. компонент феноменологической концепции А. Шюца – концепция природы объективности социального мира; А. Шюц считал, что социальный мир объективен. Точки зрения людей несовместимы друг с другом, так как каждая индивидуальная позиция зависит от «биографической ситуацией» человека (обстоятельствами рождения, взросления, воспитания, разнообразными религиозными и идеологическими воздействиями и т.д.). Вместе с тем, все «биографические ситуации» типичны знаниями, полученными в ходе образования и воспитания. Таким образом, индивид видит мир в обобщенных, типичных, а также в его индивидуальных свойствах. Но это видение уникально и неповторимо, поэтому оно не гарантирует надежное взаимосогласованное протекание сложных человеческих взаимодействий. 2. компонент феноменологической концепции А. Шюца – концепция рациональности социального взаимодействия. По мнению А. Шюца, социальное взаимодействие рационально, т.к. в повседневном мышлении есть 2 идеализации, преодолевающие индивидуальные различия: 1. Взаимозаменяемость точек зрения (если я поменяюсь с другим человеком местами, то буду находиться на том же самом расстоянии от объектов и видеть их в той же самой типичности, что и он в настоящий момент). 2. Тождество объектов (я и другой человек отбираем и интерпретируем общие объекты и их характеристики одним и тем же способом). В результате применения этих идеализации возникает ощущение объективности воспринимаемого мира и складывается стандартизированная типологическая структура восприятия объектов, личностей, мотивов деятельности в повседневной жизни. Таким образом, в повседневной жизни мы в большинстве случаев имеем дело не с людьми, а с типами. Чем выше степень анонимности и типичности взаимодействий, чем более они стандартизованы и институционализированы, тем более согласованно и успешно протекает повседневная жизнь в целом. 3. компонент феноменологической концепции А. Шюца – концепция повседневной реальности как реальности. Люди верят в существование множества реальностей («конечных областей значения»). Это, например, мир научного теоретизирования, мир художественной фантазии, мир религиозной веры и т.д. Каждому из них приписано определенное свойство реальности. Повседневная реальность (мир повседневности) – сфера человеческого опыта, характеризующаяся особой формой восприятия и переживания мира, возникающей в ходе трудовой деятельности.
2.2. представитель феноменологической социологии – основатель этнометодологии в феноменологической социологии американский социолог Гарольд Гарфинкель (р. 1917).	Взгляды Г. Гарфинкеля: Г. Гарфинкель критиковал приемы традиционной социологии, охарактеризовав их как искусственное наложение готовых схем на реальное человеческое поведение. Г. Гарфинкель изучал способы организации повседневной жизнедеятельности современных людей с помощью методов этнографии и социальной антропологии, применяемых при анализе примитивных обществ. Г. Гарфинкель занимался эмпирическим (эмпирический – основанный на опыте, исследовании фактов) исследованием взаимодействия людей. В отличие от А. Шюца, полагавшего, что взаимодействие людей носит стандартный, типический характер. В ходе экспериментов Г. Гарфинкель сознательно нарушал нормальный ход повседневных взаимодействий людей и выявлял «фоновые ожидания» – представления о том, каким должно быть это взаимодействие в норме. Эксперименты показали, что люди взаимодействуют на основе моделей, о существовании которых они не знают, но к которым неосознанно приспосабливают свое поведение. Эти модели диктуют цели и мотивы взаимодействий, воспринимаемые самими участниками как морально должное. Если такую модель экспериментально разрушить, то люди впадают в смятение, теряя почву под ногами и не понимая, что случилось. По мнению Г. Гарфинкеля, социальная жизнь представляется людям упорядоченной только потому, что члены общества активно заняты приданием ей смысла. Для доказательства этого тезиса социолог провел серию довольно интересных экспериментов.
2.3. представители социологии знания в феноменологической социологии – немецкий социолог Томас Лукман(р. 1927) и американский ученый Питер Людвиг Бергер (р. 1929).	Т. Лукман и П. Бергер совместно исследовали и показали, что социальные индивиды воспринимают окружающий мир как изначально и объективно данное, который они неосознанно конструируют в ходе их социальной деятельности; т.е. познавая мир, люди созидают его и, созидая, познают.
3-я микросоциологическая парадигма – символический интеракционизм
Реакцией на структурно-функционалистские макротеории, пренебрегающие изучением роли межчеловеческих взаимодействий в создании и функционировании социальных структур, стала парадигма символического интеракционизма (от англ. interaction - взаимодействие).
3.1. представитель символического интеракционизма (взаимодействия) – основоположник символического интеракционизма – американский философ и социальный психолог Джордж Герберт Мид (1863-1931), признанного только после смерти.	Взгляды Д. Мида: Д. Мид считал, что изначально людям не даны разум и сознание. Социальный мир отдельного индивида и всего человечества формируется в результате процессов межиндивидуальных взаимодействий. Большую роль в этих процессах играют символы, особенно слова. Важно, чтобы была тождественность восприятия слов «передающего» и «принимающего». Для характеристики этого Д. Мид ввел понятие «принятие роли другого». «Принятие роли другого» и выработанный на ее основе образ «обобщенного другого» являются стадиями превращения физиологического организма в осознающее себя социальное Я, главной характеристикой которого является умение становиться объектом для самого себя. Д. Мид выделил 2 подсистемы в структуре «Я»: 1. «I» (восприятие себя самим, источник творчества, оригинальности и непосредственности); 2. «mе» (видение себя глазами других людей, возникающее на основании способности языковых символов вызывать во всех людях идентичную реакцию). Внутреннее «общение» между «I» и «me»является движущей силой социального развития. общество в лице «mе» ставит перед «I» вопросы и предлагает стандартные варианты ответа, а «I» либо соглашается с этими ответами, либо дает свой ответ, внося в структуру взаимодействия изменения, которые, суммируясь, изменяют содержание социального процесса.
3.2. айовская школа символического интеракционизма.	Представитель айовской школы символического интеракционизма (взаимодействия) – социолог Айовского университета в США Мэнфорд Кун(1911-1963). Взгляды М. Куна: М. Кун отказался от мидовского понятия «I», придающего динамику человеческому «Я» и признавал только «mе» – совокупность интернализованных установок группы. Установки группы (групповые нормы) служат основой четко фиксированной стабильной групповой структуры – структуры ролей, полностью определяющей индивидуальное поведение. При такой интерпретации практически терялся смысл символического интеракционизма, делающего упор на гибкий творческий характер социального поведения и на активное воздействие самих участников социальных взаимодействий на формирующиеся в ходе этих взаимодействиях структуры.
3.3. чикагская школасимволического интеракционизма.	представитель чикагской школы символического интеракционизма (взаимодействия) – основатель школы, американский профессор Герберт Блумер (1900-1987). Взгляды Г. Блумера: Г. Блумер отказался от операционных («дефинитивных) категорий в пользу более содержательных понятий, «ориентированных на понимание» человеческих феноменов в отличие от М. Куна. Г. Блумер делал вывод о необходимости выработки специфических «мягких» исследовательских методов, позволивших социологу исследовать подвижную и изменчивую «материю» субъективных смыслов социальных действий.

7. Интегральные парадигмы:

Между макро- и

Микросоциологией

Имеющее место в науке об обществе противостояние макро- и микросоциологических парадигм вызвало к жизни интегральные теории, авторы которых попытались сблизить диаметрально противоположные подходы к анализу социума.

Необходимость преодоления разногласий, возникающих из-за рассмотрения действительности в рамках несоизмеримых концептуальных схем, заставила ученых переосмыслить такие ключевые понятия социологии как социальное действие, социальная структура, социальная система и др.

Таблица. Интегральные парадигмы
1-я интегральная парадигма – Интегральная социология П.А. Сорокина
Автором одной из первых интегральных концепций был русско-американский социолог Питирим Александрович Сорокин(1889-1968).	Взгляды П. Сорокина: Вначале творческого пути ученый увлекался бихевиоризмом. П. Сорокин создал социокультурную парадигму– «целостную систему знаний и убеждений из естественных наук, религии, философии, социологии, психологии, этики, политики, экономики и изящных искусств». Свои взгляды он изложил в 4-томнике «Социальная и культурная динамика». П. Сорокин интегрирующим фактором общественной жизни считал культуру. Культура – система, состоящая из взаимозависимых и интегрированных ценностей. Ценности отличают одну социокультурную суперсистему от другой. История – это закономерная смена доминирования трех социокультурных суперсистем: 1. «идеациональная» (умозрительная) суперсистема, где господствующее положение занимали религиозные ценности (прежде всего Бог), а другие культурные системы – философия, наука, экономика, политика, право, искусство, мораль и др. – были подчинены теологии; 2. «чувственная» суперсистема, характеризуемая господством материализма и чувственных форм познания, утилитарных ценностей; 3. «идеалистическая» (интегральная) суперсистема, представляющая собой органический синтез черт и ценностей двух других типов культур на основе сочетания материалистических и религиозно-идеалистических взглядов и преобладания интуиции в познании. Историческое развитие – это циклическая смена «идеациональной» (умозрительной), «чувственной», «идеалистической» (интегральной) типов культур, связанных с тремя способами познания – рациональным, чувственным и интуитивным. П. Сорокин считал, что раз тремя данными типами познания ограничиваются возможности человеческого познания, то человечество обречено на постоянное повторение пройденного и в истории культуры и общества не может возникнуть чего-либо принципиально нового. С точки зрения П. Сорокина, современная культура находится в глубоком кризисе, связанном с недостатками и ошибками чувственного способа познания истины, с усилением влияния материализма и эмпиризма. Выход из него он видел в нравственно-религиозном обновлении человечества на основе признания абсолютной ценностью «альтруистической (бескорыстной) любви». Также П. Сорокина сформулировал теорию конвергенции (сближения) социалистической и капиталистической социальных систем. Такое сближение предполагает существенные изменения и в СССР, и в США, и в итоге приведет к образованию смешанного социокультурного типа, который «будет промежуточным между капиталистическим и коммунистическим строем и образом жизни. Он объединит большинство позитивных ценностей, освободится от серьезных дефектов каждого типа», и, в конечном счете, приведет к «блистательному интегральному порядку в обеих державах, так же как и во всей человеческой Вселенной». Интегральная социология П.А. Сорокина не была по достоинству оценена современниками, отстаивавшими макро- или микросоциологические теории. Ученому так и не удалось создать свою социологическую школу. Его ученики, наиболее известными из которых были вышеназванные Р. Мертон и Э. Тирикьян, ориентировались не столько на социокультурную концепцию учителя, сколько на структурный функционализм Т. Парсонса.
2-я интегральная парадигма – неомарксизм
неомарксизм появился в результате отказа от идей «правого ревизионизма» и марксизма-ленинизма.
2.1. представитель интегральной парадигмы неомарксизма – основоположник неомарксизма, автор книги «История и классовое сознание» венгерский философДьёрдь Лукач(1885-1971).	Взгляды Д. Лукача: Д. Лукач считал, что в капиталистическом обществе есть непримиримые социальные противоречия, ведущие буржуазный мир к гибели. «Классические марксисты» полагали, что эти противоречия экономические, а не социальные. Д. Лукач в качестве центральной категорией неомарксизма выделил понятие «отчуждение» – социальный процесс превращения явления в самостоятельную, враждебную ему силу. С точки зрения Д. Лукача, социальная среда господствует над личностью, человек превращается в объект эксплуатации и манипулирования со стороны господствующих классов.
2.2. представители интегральной парадигмы неомарксизма – продолжатели идей Д. Лукача – теоретики Франкфуртской школы(сотрудники университета социальных исследований во Франкфурте-на-Майне в Германии) Т. Адорно, М. Хоркхаймер, Г. Маркузе, Э. Фромм и др.	Они создали концепции на основе «классического марксизма», а также «классического психоанализа» (фрейдизма). Это дает основание отнести некоторых социологов франкфуртской школы (Г. Маркузе и Э. Фромма) к фрейдомарксистам.
- 2.2.1. представители франкфуртской школы интегральной парадигмы неомарксизма – Теодор Адорно(1903-1969)иМакс Хоркхаймер(1895-1973) Взгляды Т. Адорно и М. Хоркхаймера: Т. Адорно и М. Хоркхаймер в совместной работе «Диалектика просвещения» изложили основные идеи неомарксизма. С точки зрения ученых, эволюция человечества – это история «неудавшейся цивилизации»: усугубляющегося «отчуждения», вызванного «буржуазным» разумом, противопоставившим себя природе. История Запада – это процесс усугубляющегося безумия, проявляющегося в подавлении всего «природного» как вне человека, так и в нем самом, в утрате индивидуальной свободы и установлении «фашизоидного» капитализма и фашизма. Тем самым они «вступили в дискуссию» с Г. Гегелем, согласно которому мировая историю – это развитие разума и свободы.
- 2.2.2. представитель франкфуртской школы интегральной парадигмы неомарксизма – Герберт Маркузе(1898-1979). Взгляды Г. Маркузе: Представитель франкфуртской школы. Фрейдомарксист. Г. Маркузе считал, что современное «индустриальное» общество подавляет, угнетает и обеспечивает лояльность своих членов, превращая их в «одномерных людей», т.е. формируя у них влечения и потребности, не выходящие за социокультурные рамки этого общества. Поэтому целью революции, по мнению ученого, является освобождение личности от навязываемых обществом правил. Г. Маркузе выделил 2 признака (симптома) грядущей революции: 1. «сексуальная революция» (освобождение подавляемых обществом сексуальных влечений), 2. переворот в культуре (утверждение авангардизма и сюрреализма). Социальная база революции, с точки зрения Г. Маркузе, – это молодежь, люмпены и национальные меньшинства, не интегрированные современным «индустриальным обществом».
- 2.2.3. представитель франкфуртской школы интегральной парадигмы неомарксизма – ЭрихФромм(1900-1980) Взгляды Э. Фромма: Представитель франкфуртской школы. Фрейдомарксист. Теория Э. Фромма близка к маркузевской концепции «одномерного человека». Э. Фромм изучал « авторитарную личность » – реакционного, агрессивного, жаждущего власти и стереотипно мыслящего человека, выступающего основой тоталитарных режимов. «Авторитарная личность» появляется, потому что в современном обществе индивид чувствует себя одиноким и потерянным, что обостряет жажду самосохранения и самоутверждения. «Авторитарная личность», как правило, не находит себя в «нормально» ориентированной социальной деятельности и самоидентифицируется, слившись с группой, нацией, харизматическим лидером. Э. Фромм сформулировал теорию «бегства человека от свободы». Человек добровольно отказывается от тяжкого «бремени свободы» и обретает в коллективе недостающую одиночке силу. Э. Фромм называет это мазохизмом. Оборотной стороной «бегства от свободы» выступает садизм – «наслаждение своим полным господством над другим человеком» для причинения страдания и боли тем, кто не может себя защитить. По мнению Э. Фромма, «садистско-мазохистский характер», свойственный «авторитарной личности», полностью проявился в идеологии германского нацизма. Э. Фромм также обращается к проблеме отчуждения, рассматривая «машинизацию», «компьютеризацию» и «роботизацию» как среду, враждебную человеческой сущности. Идеальным типом социальной структуры, по его мнению, является общество, позволяющее раскрыть безграничные возможности человеческой природы – «гуманистический коммунитарный социализм».
- 2.2.4. представитель интегральной парадигмы неомарксизм – «младший» представитель Франкфуртской школы, ученик и преемник М. Хоркхаймера на посту главы Франкфуртского университета, немецкий социолог Юрген Хабермас (р. 1929): Взгляды Ю. Хабермаса: Представитель франкфуртской школы. Его взгляды отличались от идей предшественников. Ю. Хабермас критиковал сторонников микро- и макросоциолоигческих концепций за одностононность подходов при изучении общества и предложил исследовать социум как «изнутри» (с точки зрения символического интеракционизма и феноменологии), так и «снаружи» (с позиций структурного функционализма). По его мнению, социальное развитие объясняет основанная на языке коммуникация. Она определяет тип рациональности, образующий «жизненный мир» людей– сферу непосредственного взаимопонимания и взаимодействия (семейных, дружеских и других отношений) людей. Из жизненного мира вырастают политические и экономические институты, образующие социальную систему («системный мир») – сферу формальных, анонимных и деловых отношений, точно скорректированный набор действий для достижения определенной цели. Порожденная жизненным миром система с течением времени отчуждается от него, превращаясь во враждебную силу, стремящуюся деформировать нормальные коммуникативные связи людей и насадить вместо взаимопонимания принципы «инструментальной» рациональности, требующей от людей слепого подчинения и бездумного выполнения однотипных действий. Наступление системы на жизненный мир делает повседневную жизнь человека убогой. С точки зрения Ю. Хабермаса, целью общественного развития – это восстановление естественного коммуникативного взаимодействия людей, не искаженного отчуждающим и овеществляющим вмешательством денежной или политической власти; «деколонизация» социальных отношений, освобождение их от порабощающей власти системы. Анализ основных идей книги «Теория коммуникативного действия» Ю. Хабермаса демонстрирует их синтетический характер: попытку объединить феноменологическую, интеракционистскую, структурно-функциональную и неомарксистскую традиции.
3-я интегральная парадигма – теория структурации Э. Гидденса
Профессор социологии Кембриджского университета в Англии Энтони Гидденс (р. 1938) критиковал макросоциологическую теорию за пренебрежение к индивидуальному и микросоциологическую парадигму за преувеличение роли субъекта.	Взгляды Э. Гидденса: Э. Гидденс считал, что общественные науки, в первую очередь, должны изучать социальный опыт, упорядоченный в пространстве и времени, а не индивидуальный опыт и не формы социальной тотальности (системы). Э. Гидденс сформулировал «теорию структурации» – это теория, предполагающая интегральный подход к анализу социальных явлений и анализирующая взаимосвязь действия и структуры. Социолог не соглашался ни с тезисом о том, что деятельность агентов (индивидов) создает новую социальную действительность, ни с противоположным утверждением, о том, что общественные отношения «принуждают» человека к определенным действиям. По мнению Э. Гидденса, существует «двойственности структуры», т.е. агенты («социальные действователи») и структуры (общество, общественные отношения и институты) взаимно формируют друг друга в социальной практике.
4-я интегральная парадигма – «структуралистский конструктивизм» П. Бурдьё
Французский социолог Пьер Бурдьё (1930-2002) попытался снять противоречие между макро- и микросоциологией и соединить «объективное» (видение общества как социальной структуры) и «субъективное» (представление о социуме как о реальности, мысленно сконструированной людьми в процессе деятельности), предпринял в своей теоретической системе.	Взгляды П. Бурдьё: П. Бурдьё предложил общество двойному структурированию: сочетать «объективизм» и «субъективизм», «структурную необходимость» и «индивидуальные действия», т.е. структурализм и феноменологию. Общество, одновременно существует и объективно (как реальность через материальные ресурсов и социальные блага и ценностей) и субъективно (как реальность через представления, схемы мышления и поведение). Средством преодоления этой двойственности социума является габитус (от лат. habitus – свойство, состояние, положение) – система прочных приобретенных предрасположенностей индивида, которые формируются под воздействием объективной социальной среды и используются людьми в своем поведении («практике») как исходные установки. Габитус упорядочивает («структурирует») социальную жизнь, ограничивая субъективные устремления личности и определяя рамки ее мышления и поведения. Близкие условия существования людей приводят к формированию у них сходного («гомологичного») габитуса. Именно эта «гомологичность» габитуса лежит в основании образования групповых и классовых общностей.
5-я интегральная парадигма – многомерная социология Д. Александера
Взгляды профессора Лос-Анжелесского университета в США Джеффри Александера (р. 1945):	Дж. Александер сформулировал теорию «многомерной социологии». По мнению американского социолога, имеющееся в современной социологии соперничество научных парадигм объясняется различием в их теоретической логике – способе идентификации социального действия. Сторонники микро- и маросоциологических теорий исходят из одностороннего взгляда на этот вопрос, что приводит к несочетаемости концепций – «парадигматическому кризису». Д. Александер считал, что на индивидуальном или коллективном (системном) уровнях анализа социального действия могут использоваться как субъективистские/волюнтаристские, так и объективистские/детерминистские предположения. Совместное использование этих предположений и уровней позволяет описывать действие и как инструментально-рациональное, и как нормативно-ориентированное; как преследующее идеальные или материальные цели. Однако, Д. Александер призвал социальных теоретиков определиться и выбрать: либо макросоциологическую ориентацию и легко присоединить к ней относительно небольшой элемент «индивидуального соглашения», либо микросоциологическую ориентацию и вводить сверхиндивидуальные сущности для объяснения феноменов беспорядочности.

1 23	Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: