Предопределённость и свобода выбора

 

Ситуация, в которой мы оказались сейчас по судьбе (то есть, по карме) – результат наших прошлых поступков. Будущее же определяется тем, как мы поступаем сейчас. Мы непрерывно отрабатываем одну карму и создаём другую. Фатальность – это когда выбора нет. Но у нас постоянно есть выбор, и диапазон нашего выбора зависит от уровня наших стремлений. Если устремления низкие – выбор весьма ограничен. Мироздание динамично; оно через законы судьбы формирует ситуации, соответствующие нашим мыслям и действиям, но выбор, как поступать в этих ситуациях, всегда остается за нами. О том, может ли человек изменить своё будущее, мы можем узнать из беседы благородного царя Рамы и его гуру, – мудреца Васиштхи. Санскритское слово «аватар» означает «тот, кто нисходит». Аватарами называют воплощения Бога, которые нисходят сюда из сфер вечности для того, чтобы освободить людей из тисков заблуждений, дав им духовное знание о цели их жизни.

В бессмертной «Рамаяне» описывается идеальная система управления обществом. В древние времена Всевышний пришел в этот мир в облике царя Рамы, чтобы наглядно показать правителям будущего, что обществом необходимо управлять на основе духовного знания. Подавая пример подчинения высшему знанию, в юности Рама стал учеником мудреца с райских планет Васиштхи, одного из сыновей творца мироздания Брахмы, который сыграл роль его гуру. В своих наставлениях благородному Раме Васиштха поведал, что будущее человека зависит от его действий в той ситуации, в которую его помещает судьба. Ниже приводится фрагмент этой беседы, изложенной в книге «Йога-Васиштха»:

«Шри Рама сказал: «О мудрец! У меня нет материальных желаний, я ни к чему не стремлюсь в этом мире, но от раздумий о жалкой судьбе живых существ, попавших в ловушку страданий, я полон печали. Стремление к удовольствиям от обретения временных и эфемерных материальных вещей отравляет разум, и этот эффект длится несколько жизней. Все страдания и все проблемы этого мира порождены эгоизмом. Он разрушает самоконтроль, добродетель и спокойствие. Эгоизм возникает в темноте непонимания и расцветает в глупости. От него расходятся бесконечные греховные тенденции и неправильные действия. Мне удивительно, что человек может казаться занятым весь день и все время заниматься эгоистичными действиями, не делая ничего хорошего, и после этого он способен спокойно спать ночью! Всё, что сделано в состоянии эгоизма, – впустую, истинно только лишь бескорыстие!

Счастлив лишь тот, кто свободен от корысти и эгоизма, и кого не захватывают желания удовольствий, воспринимаемых чувствами тела, но таких людей мало. Я не считаю героем того, кто может победить целую армию; герой только тот, кто руководит своим разумом. Победой не может быть приобретение того, что скоро будет потеряно, победа – это приобретение того, что потеряно быть не может. Пожалуйста, расскажи: кто те герои, которые освободились от иллюзий? И какие методы они использовали, чтобы стать свободными? Прошу: объясни, что это за состояние, в котором человек не испытывает никаких страданий? Как может достичь этого состояния спокойствия и блаженства человек, вовлеченный в мирские дела? Неисчислимые времена приходили и уходили, и они – только моменты во времени. С точки зрения богов, даже целая эпоха подобна мгновению. Пожалуйста, расскажи, как просветленные, свободные от влияния времени, живут в этом мире?»

Собравшиеся мудрецы сказали: «Несомненно, ответы, которые Рама получит, достойны того, чтобы быть услышанными везде в мире! О мудрые, приходите, чтобы услышать ответ величайшего мудреца Васиштхи!» Услышав это, во дворце собрались все мудрые мира, где их приняли с почестями и усадили.

Васиштха сказал: «О, Рама! Ты, без сомнения, первый среди мудрых и нет ничего того, что тебе надо было бы ещё узнать! Но, поскольку ты меня попросил, я, конечно, выполню твою просьбу. Я передам тебе мудрость, которую я получил от самого Брахмы – божественного создателя этой Вселенной! … В этом мире достичь чего-либо можно только собственными усилиями, и когда что-то не удается, причину нужно искать в недостатке усилий – умственных, словесных и физических, которые необходимо совершать в соответствии с наставлениями мудрого человека, хорошо знающего писания.

Усилия могут быть двух категорий – усилия прошлых рождений и усилия этого рождения. Последние могут победить первые. Судьба – это не что иное, как усилия прошлых рождений. Между этими категориями – постоянный конфликт в этом воплощении, и побеждают более сильные! Усилия, которые не соответствуют рекомендациям священных писаний, являются проявлением невежества. Если человек не получает желаемых результатов, ему необходимо внимательно изучить свои действия на предмет допущения ошибок, проистекающих из неправильного понимания, и если такие найдутся, немедленно их устранить. Нет силы большей, чем правильные действия в настоящем! Поэтому, задействовав волю, нужно всегда прилагать усилия для того, чтобы победить зло добром, и последствия прошлых неверных поступков – правильными усилиями в настоящем.

Ленивый человек хуже осла. Никогда нельзя поддаваться лени, надо стремиться к освобождению, видя, как жизнь уходит с каждым мгновением. Не надо купаться в чувственных наслаждениях, как червь в навозе. Если бы не было на земле этого ужасного источника зла под названием лень, кто бы остался безграмотным и бедным? Из-за лени люди на земле ведут животную жизнь, полную страданий и несчастий.

Когда случается несчастье, люди восклицают: «Увы, какая трагедия!» или «Увы, такова моя судьба!». Тот, кто при этом говорит, что «такова моя судьба, я не могу ей противиться» – не имеет мозгов, и его покидает удача. Настоящее бесконечно более могущественно, чем прошлое. Только полные глупцы удовлетворены результатами своих прошлых усилий, которые они называют «божьей волей», и не прилагают никаких усилий в настоящем. Иногда случается, что град побивает урожай крестьянина, – несомненно, сила града была больше чем усилия крестьянина и крестьянин теперь должен больше стараться. Он не должен печалиться о неизбежном. Если бы печаль в этом случае была оправдана, мы должны были бы рыдать целыми днями о неизбежности смерти. Мудрый, конечно, должен различать, что возможно достичь личными усилиями и что – невозможно. Однако было бы глупостью относить это к чему-то внешнему и говорить, что «Бог посылает меня в рай или ад» или «судьба (или что-то не зависящее от меня) заставляет меня делать то или это» – таких глупцов следует сторониться. Бывает, что без больших усилий кому-то что-то удается. Разумеется, это не случайность, а результат личных усилий этого человека в прошлых жизнях. Человек должен освободить себя от эгоизма и лени и заняться праведными делами, чтобы осознать Высшую Истину. Над фаталистом можно лишь посмеяться. Энтузиазм и верное понимание проявляются в сердце, очищенном изучением священных писаний и примером святых.

О, Рама! Со здоровым телом и спокойным разумом человек должен стремиться к осознанию своей духовной природы, чтобы не рождаться здесь снова. Тот, кто желает спасения, должен переключить разум с низких целей на цели возвышенные с помощью регулярных усилий – в этом суть всех Писаний. Святые подчеркивают: «С постоянством иди по пути, который ведет к истинному благу!»

Если человек вязнет в печалях, то окружающие в утешение ему говорят, что такова его судьба. В действительности же, это – результат его прошлых внутренних и внешних усилий. Очевидно, что человек попадает куда-то или удовлетворяет свой голод в результате предпринятого путешествия или съедания пищи, а не потому что «такова его судьба». Поэтому с детства нужно идти по пути к своему высшему благу, изучая писания, находясь в компании мудрых и прилагая правильные усилия. Если бы во Вселенной всё уже было предопределено, имели ли бы тогда действия, даже праведные, хоть какое-нибудь значение и можно ли было бы тогда кого-нибудь хоть чему-нибудь научить? Например, если астролог предсказывает, что молодой человек станет великим ученым, станет ли он ученым без образования и чтения книг? – Нет! Каждый, кто обладает каким-либо знанием, достиг это с помощью правильного приложения своих усилий!»

Рама спросил: «О святой, если стереотипы сознания, наработанные человеком в прошлых жизнях, оказывают на него влияние в настоящем, есть ли свобода действий?»

Васиштха сказал: «О, Рама! Привычки и устремления, а так же тенденции прошлых поступков бывают двух видов – чистые и нечистые. Чистые ведут к освобождению, а нечистые – к разным бедам. Человек – не инертная масса, а обладает сознанием. Поэтому он свободен усиливать в себе стремление к чистым поступкам, а не к нечистым. Нечистые поступки должны быть постепенно оставлены, и разум должен отворачиваться от них постепенно, чтобы не вызвать сильной реакции. Поддерживая хорошие устремления постоянными действиями, человек их усиливает. Нечистые ослабляются, если их не использовать. Вскоре человек увлечется выражением чистых мотивов в своих чистых действиях и постепенно приблизится к Высшей Истине. У входа в царство Свободы стоят четыре стражника. Это: самоконтроль, дух познания, удовлетворенность и хорошее общение.

Самоконтроль, Рама, – это лучшее лекарство от всех физических и психических болезней. Если человек контролирует себя, тогда даже пища ощущается более вкусной. Того, кто защищен доспехами самоконтроля, не затрагивают страдания. Все хорошее и благоприятное проистекает от самоконтроля. Все порочное разгоняется самоконтролем. Удовольствие, ощущаемое в компании того, кто полностью себя контролирует, несравнимо ни с чем! Каждый интуитивно доверяет ему. Никто не ненавидит его, даже демоны.

Второй охранник у ворот освобождения – это непрерывные размышления, дух познания. Мудрый считает силу, интеллект, эффективность и своевременные действия результатами размышлений. Несомненно, что королевство, богатство, наслаждение и окончательное освобождение, – все это – результаты размышлений! Дух вопрошания защищает человека от бед, досаждающих не размышляющему глупцу. Когда разум становится тупым из-за недостатка размышлений, тогда воображение видит привидение в каждом темном углу. Поэтому не думающий глупец есть хранилище проблем и страданий. Отсутствие размышлений приводит к действиям, опасным для самого человека и для окружающих, и к многочисленным психосоматическим болезням. Поэтому надо избегать компании таких не думающих людей.

Те, в ком дух познания постоянно бодрствует, наполняют мир светом и просветляют всех, кто общается с ними. О, Рама! В свете духовных познаний возникает понимание вечной и неизменной природы Высшей Реальности. Достигнув этого, человек не стремится ни к чему более, и не отталкивает ничего от себя. Он свободен от заблуждений и привязанностей, он не бездействует, но и не тонет в делах, он живет и действует в этом мире, а в нужный срок достигает блаженного состояния полной свободы.

Глаз духовного познания видит даже в повседневной суете. Воистину жаль того, у кого нет этого глаза. Лучше родиться лягушкой в грязи, червем в навозе, змеей в норе, чем без этого глаза. Что такое истинное познанье? Это вопрошание: «Кто я?» и познание своей духовной природы, из которого проистекает внутреннее спокойствие, а затем и состояние высшего умиротворения, превосходящее умственные измышления и заканчивающее все виды страданий.

Удовлетворенность тем, что есть, – еще один охранник у ворот к освобождению. Пока человек не удовлетворен собой, он будет страдать. С появлением удовлетворенности расцветает чистота в сердце. Удовлетворенный человек, который ничем не владеет, владеет миром.

Общество мудрых, святых и просветленных людей, – это четвёртый охранник ворот к освобождению. Общение с такими людьми развивает интеллект, разрушает непонимание и снимает психологические стрессы. Какова бы ни была цена, как бы трудно это не было, какие бы препятствия не возникали, никогда не нужно пренебрегать общением с мудрым! Только общение с мудрыми освещает дорогу жизни. Общение с возвышенными, чистыми сердцем людьми превыше всех других видов религиозной практики: благотворительности, аскетизма, посещений святынь и исполнения ритуалов!

Человек должен стараться всеми силами и возможностями поклоняться и служить святым мудрецам, которые познали Истину и разогнали тьму невежества в своём сердце. Те, кто не оказывают почтения таким людям, призывают страдания на свою голову. Тот, кто не уважает святые писания и мудрых старцев, не достигнет самоосознания. Такая глупость более вредна, чем все болезни этого мира, вместе взятые! Освободиться от всех видов страданий и войти в мир бессмертия человек сможет только после того, как, достигнув высшего состояния сознания, он осознает Высшее Существо. Когда Истина видится сердцем, тогда этот самый мир становится обителью блаженства.

Удовлетворенность, общение с мудрыми, чистыми сердцем людьми, дух познания и самоконтроль являются верными средствами для спасения тех, кто тонет в страданиях этого мира. Довольствование тем, что есть, – высшее достижение. Компания мудрых – лучшая компания на пути к цели. Дух познания сам по себе – высшая мудрость. И самоконтроль – высочайшее счастье. Если ты не можешь обратиться ко всем четырем, тогда практикуй что-то одно: практикой одного найдутся в тебе и все остальные. Высочайшая мудрость сама будет искать тебя. Поэтому, о Рама, старайся изо всех сил взращивать в себе эти благородные качества!»

«Автопилот» и «ручное управление» судьбы

«Все хорошие качества характера, как фрейлины за королевой, следуют за бескорыстным любовным служением Богу»

Шрила Прабхупада

 

Судьба – это образовательная программа, которая в зависимости от наших мотивов может управляться духовной или материальной энергией. Тех, чьи цели материальны, законы материальной Природы ведут в режиме «автопилота» по более или менее стандартной программе. Бог частью Своего сознания через аспект Параматмы (Космический Разум) контролирует этот процесс.

Режим, когда законы материальной Природы воспитывают душу, ищущую счастья в материи, по принципу «что посеешь – то и пожнёшь», называют Маха-майей. Она учит материалистов гармонии на материальном уровне.

Материалисты – это не обязательно атеисты, это все те (в том числе, и верующие), чьи представления о счастье связаны с телесными удовольствиями. Верующие – материалисты молятся только лишь о здоровье и материальном благополучии для себя и для близких. Поэтому их судьбы меняются мало: из-за достаточно примитивных желаний диапазон выбора у них весьма невелик, и этот выбор легко предсказуем: их приоритетами является материальный комфорт, дом, учёба, еда, дети, секс, выгода, слава, престиж для себя, для близких или для целой страны.

Но когда человек понимает разницу между материей и духом и делает своей целью не телесные удовольствия, а удовлетворение Бога своим поведением, эмоциональный обмен с Ним, Бог начинает общаться с ним в его сердце и вести его лично. И человек переходит из-под влияния материальной энергии Маха-майи под влияние духовной энергии Йога – майи. Это можно сравнить с тем, как капитан переводит авиалайнер из режима автопилота в режим ручного управления.

Тех, чья цель – не материальное счастье, а развитие отношений с Всевышним, Он «поднимает над рельсами» жизни и в режиме «ручного управления» и ведёт к Себе самым коротким путём, сжигая и трансформируя их карму. Материальная энергия проявляется из духовной, и ей подчинена. Поэтому все законы материальной Природы работают на достижение быстрого духовного совершенства теми, кто, вместо длинных окольных путей постепенного приобретения из жизни в жизнь правильных качеств, встал в «космический лифт» осознания своей связи с Всевышним.

«Майя» – означает «энергия». Маха-майя – состояние, когда душа находится под влиянием материальной энергии вследствие направления своего внимания на материю. Санскритское слово «йога» означает «связь с Богом». Йога-майя – свободное, естественное для нас состояние, когда мы действуем для удовлетворения Бога в любви. Переключатель этих режимов находится в нашем сознании. Когда мы стремимся к материальным вещам, развитие хороших качеств характера даётся нам с огромным трудом – потому что они конфликтуют с нашей ленью, корыстью, эгоцентризмом.

Но если мы устремляемся к Богу, воспринимая всё сущее как одну большую семью, – все хорошие качества в нас просыпаются сами собой, мы отдаём себя Богу, чтобы Он вёл нас Сам, лично. Если мы поклоняемся Богу, чтобы Он избавил нас от материальных страданий, но при этом не хотим менять себя к лучшему – это проявление глупости. Правильное поклонение Богу – это когда мы Ему поклоняемся, чтобы Он помог нам стать лучше, направлял нас из сердца, помогая нам всегда поступать правильно – тогда и судьба наша станет хорошей.

Молитвы об избавлении от материальных страданий при плохом поведении – глупость. Потому что страдания – это всего лишь плохие оценки. Бог их использует, чтобы дать нам понять, что мы не выстроили правильных с Ним отношений, не понимаем, что Он – вокруг нас. При этом необходимо понять, что боль и страдания – разные вещи. Боль проявляется в виде воздействия материального мира на тело. Страдания – это реакция нашего ума на внешние раздражители.

Святой может чувствовать боль, но страданий при этом он не испытывает. Материалисты могут страдать постоянно, даже если физической боли и нет. Современная наука делает всё, чтобы оградить людей от физической боли[5], но при этом количество страданий в человеческом обществе только увеличивается: чем меньше человек умеет переносить боль, чем менее он терпелив – тем больше в нём эгоизма.

Даже в самом начале духовной практики человек нередко сразу же избавляется от всех видов страданий или существенно их облегчает. Если мы искренне обращаемся к Богу – Он сразу даёт знание и понимание того, что нам нужно исправить в себе, выстроит весь наш процесс обучения так, чтобы мы развивались очень стремительно, с той скоростью, с которой мы сами того захотим, если будем на практике применять посылаемые нам изнутри и извне наставления.

Режим Йога-майи – это наш непрерывный внутренний диалог с Богом. В этом состоянии вы увидите, как Он помогает вам изнутри и снаружи; как Он чутко, немедленно реагирует на изменения в нашем внутреннем мире. Не нужно думать, что в состоянии единения с Богом вы ничего уже не будете делать. Наоборот: вы будете всё более активны, потому что по мере усвоения посланных вам уроков вы будете испытывать всё большее счастье, которым хочется поделиться с другими, и которое даруется нам изнутри Самим Богом. Поэтому одно из Его имён – Рама: Источник внутреннего блаженства.

По мере приближения к совершенству вы будете всё более активными в блаженстве, потому что любовь по природе активна и требует проявления в действии. Чем более чисты и возвышенны наши стремления – тем жизнерадостнее мы становимся, поскольку входим в более тесную связь с источником Жизни. Материальный мир по своей природе статичен, Духовный же мир – экстатичен!

Материальные объекты, если их не подталкивать – остановятся. Поэтому материальное тело всё время стремится к покою – оно всегда хочет сесть или занять горизонтальное положение. Представление о счастье для материалиста – заработать столько, чтобы ничего уже больше не делать. Материалист заставляет себя двигаться с помощью каких- либо допингов – кофе, наркотиков, или эмоций, вызывающих возбуждение и выброс адреналина в кровь. Материальный мир по своей природе инертен, его приводит в действие только живая энергия.

Чем больше человек сосредоточен на материи – тем более он ленив, завистлив, горд и несчастлив. Материалисты всё время сравнивают своё положение с положением окружающих. Если у них больше каких-то материальных ресурсов – они этим гордятся, если их меньше – завидуют: завидуют тем, у кого больше денег, силы и власти, кто более красив, умен или знаменит, а под конец жизни завидуют тем, кто моложе и здоровее…

Вы можете представить завистливого человека счастливым? – Естественно, нет… Счастье и зависть – несовместимые вещи! Зависть и все виды страданий основаны на эгоизме, который подталкивает нас противопоставлять интересы других своим интересам, отделять своё счастье от счастья других и тащить всё к себе: «я», «мне!», «моё!». А избавление от всех видов страданий основано на понимании единой основы творения: «Тот, кто всё видит связанным с Верховным Господом, кто смотрит на все живые существа, как на Его неотъемлемые частицы и ощущает присутствие Господа во всём сущем, никогда не испытывает ненависти к кому-либо или чему-либо. Тот, кто смотрит на все живые существа как на духовные искры, качественно равные Господу, понимает истинную природу вещей (воспринимает всё так, как оно есть в реальности). Что же может ввести в заблуждение или потревожить такого человека?» ( Шри Ишопанишад, 6,7)

Уроки Всевышнего

 

Один духовный наставник объяснил мне разницу между обучением в режиме стандартных образовательных программ Материальной Природы, предназначенных для материалистов, и обучением в Йога-майе под управлением Господа с помощью такой аллегории: каждый поступок, если он не является чистым служением Богу, вызывает кармические реакции материальной Природы, которые формируют судьбу, и эти реакции можно сравнить с семенами, которые, прорастая, приносят плоды в своё время. Некоторые реакции (например, за некорректное поведение) могут прийти к нам мгновенно, в то время как реакции, направленные на исправление глубинных дефектов сознания, являются более продолжительными по воздействию и иногда «прорастают», приносят свой плод много позже. Например, если мы кого-то ударили – ответный удар можно получить тут же. Но если мы из-за лени не учимся, то позже нам придётся больше и тяжелее работать, чтобы преодолеть лень в сознании. А если мы не заботимся о своем здоровье – то спустя время болезни всё же заставят нас следить за здоровьем – своим или же за здоровьем детей, родившихся у нас больными из-за нашего не очень здорового образа жизни.

Тех, кто в Бога не верит – учат законы Природы, вырабатывая в них через различные жизненные ситуации одно хорошее качество за другим на протяжении иногда целого ряда жизней. Но тот, кто через духовное посвящение развивает другой взгляд на жизнь, понимает, что любая «сЛУЧайность» – это когда ЛУЧи Божественного света направляют наш путь, сводят нас вместе ("сЛУЧают"), направляют нас в нужное для нас время и место, помещают в те ситуации, которые помогают нам в жизни, в которых мы можем стать ЛУЧше. Тех, кто учится видеть мир так, без ложного эго, Господь ведёт Сам, лично,- так, чтобы человек научился всегда ощущать Бога внутри и вовне, видеть за каждым событием руку Всевышнего. Этот мой наставник (его звали Ананта Шайи) объяснил (так, чтобы я мог понять), что во время инициации, – когда ученик принимает руководство духовного учителя – Господь забирает всю нашу карму – хорошую и плохую – и «кладёт себе в задний карман». Если с этого момента человек следует всем указаниям духовного учителя, святых и священных писаний без лени, – его путь к избавлению от ложного эго (просветлению) будет необычайно коротким.

Но если ученик замедляет движение по пути, или делает шаг в сторону, Господь «достаёт из Своего заднего кармана» нашу карму и посылает нам для исправления наиболее подходящую реакцию, чтобы вернуть нас на истинный путь. Он «поправляет» нас нашей же кармой, но посылает её в нужный момент, так, чтобы мы, сделав правильный вывод, снова начали действовать на духовной платформе. При этом Он смягчает нашу карму во множество раз: в Писаниях говорится что, если человеку должны были отсечь руку, теперь он может лишь порезать палец. Потому что, когда человек понимает, что случайностей не бывает,- вдалбливать ему знания уже не нужно: он все понимает правильно уже с полуслова.

В качестве иллюстрации хочу рассказать одну интересную историю, которая случилась со мной в храме, на кухне Божеств. Я был монахом уже примерно лет шесть, когда, получив второе посвящение в брахманы, стал обучаться поклонению Божествам. Поскольку Бог вездесущ, Он может принимать наше поклонение через видимые для нас образы. Поэтому христиане полоняются распятию, иконам с изображением Христа, скульптурным изображениям Девы Марии, хорошо понимая, что Бог смотрит на нас, в том числе, и с икон. Мусульмане поклоняются в Мекке Каабе, воспринимая вмонтированный в неё Чёрный Камень как проявление Аллаха. И это не является идолопоклонством – для тех, кто пока ещё не развил духовное зрение, Бог проявляет себя в видимой для физического восприятия форме. Так и в ведической древней традиции наравне с медитацией на нематериальный образ Всевышнего, используется поклонение Божествам – материальным копиям нематериального образа Бога. Хотя всё сущее является разными Его проявлениями, в образе Божества Он проявляет себя как личность, чтобы принимать от нас поклонение, и отвечает нам в нём соответственно вере: «До какой степени человек отдает себя Мне, соответственно Я награждаю его» (Бхагавад-гита, 4.11.)

Те, кто в Бога не верит – видят в Иконе и в Божестве, в Чёрном Камне только мертвую картинку, статую или камень. Те же, кто общается с Богом – видят в них Бога. Иногда, чтобы укрепить в людях веру в то, что образы Бога – духовны, что Он в них присутствует и принимает наше поклонение через них, эти «картины» и «статуи» делают то, что обычные картины и статуи делать не могут. Иконы мироточат, изменяют свой лик, статуи Девы Марии льют слёзы. В Индии же, где духовность весьма высока, божества иногда едят, пьют, говорят, даже ходят и плачут.

Наиболее потрясающий, яркий пример – Божество Сакши-Гопала в Ориссе, которое несколько сот лет назад прошагало, как человек, более полутора тысяч километров – из Вриндавана в Пури – вслед за своими слугами, которые воспринимали его неотличным от Бога. Сакши-Гопал – Божество Кришны в образе пастушка – согласился идти вслед за царём Ориссы в его государство с условием, что тот на протяжении всего путешествия будет просить милостыню, и на собранные пожертвования лично готовить для Него.

Двухметровое каменное Божество Кришны в храме Тота-Гопинатхи в Пури, которое до этого несколько сот лет стояло в полный рост, село, когда священник, состарившись, не смог дотянуться, чтобы надеть на него сделанную им цветочную гирлянду. Теперь это единственный храм во всём мире, где Божество Кришны «вопреки всем церковным канонам», не стоит, а сидит в позе лотоса с флейтой в руках, поднесенной к игриво улыбающимся устам.

Другой, более свежий пример – «молочное чудо», свидетелями которого стали миллионы людей по всему миру. Оно было снято на десятки тысяч профессиональных и любительских камер. Всё началось с того, что 21 сентября 1995 года в 2 часа ночи одному из священнослужителей в храме Ганеши в Нью-Дели позвонил неизвестный мужчина и сообщил: «Ганеш хочет молока! Пожалуйста, напоите его!» Жрец на всякий случай тут же омылся, надел свежие одежды и поднес Божеству молоко, которое в тот же миг исчезло прямо у него на глазах сразу. Восторженный жрец тут же позвонил своему другу – тот предложил молоко своему божеству, и оно тоже исчезло. В четыре утра уже половина Нью-Дели знала о том, что Божества начали пить молоко. У одного жителя Дели даже исчез пакет с молоком из холодильника, на котором стояла статуэтка Ганеши.

К середине дня об этом знала уже вся страна и половина индусов планеты. Во всех индуистских храмах по всему миру — в Индонезии, Сингапуре, Гонконге, в Канаде, Великобритании, США, Бирме, Таиланде, Кении, Шри-Ланке в тысячах и тысячах храмов происходило одно и то же: люди подносили ко рту божества ложечки с молоком – и оно исчезало прямо у них на глазах. Средства массовой информации тут же фиксировали, в каких ещё странах было замечено это чудо.

 

 

В Индии начался ажиотаж. Учреждения и магазины прекратили работу; на бомбейской фондовой бирже остановились торги. Школьники убежали из школы, служащие покинули офисы, рабочие побросали станки; хозяева давали выходной своим слугам и вместе с ними спешили к храмам. Вся Индия остановилась: все повалили в храмы, чтобы увидеть это чудо самим и напоить Божества. Все были в полном восторге!

Молоко пили сделанные из бронзы, мрамора, серебра статуи Кришны, Брахмы, Шивы, Ганеши, Дурги, Индры, Ханумана – всех индийских божеств, и даже статуи некоторых индийских святых и Нанди – быка Шивы.

 

 

 

 

Молоко исчезало, даже если его подносили ко рту нарисованного на календаре божества. У храмов выстроились километровые очереди с бидонами, бутылками, пакетами. Сентиментальные и благочестивые женщины тащили в храм своих неверующих мужей и говорили им: «Вот, посмотри сам, убедись! Я всегда говорила тебе, что наша религия – самая лучшая, а ты не верил!!» Статуи пили молоко обычное, длительного хранения, гомогенизированное, концентрированное. Священникам пришлось ограничивать посетителей – по одной ложке с человека. У некоторых руки начинали дрожать от волнения, когда они становились свидетелями этого чуда.

В одном только Лондоне его наблюдали 10 тыс. человек. В Гонконге в течение нескольких часов боги не пили ничего, — до тех пор, пока восьмилетняя девочка не предложила молоко статуе Кришны. После этого все остальные божества тоже начали пить молоко, которое подносили им верующие. Одна только небольшая находящаяся в этом храме серебряная скульптура Ганеши массой 400 гр. за день по ложечке выпила 20 л. молока. Другие божества за день выпивали свыше 100 л. молока. К 12 часам в Дели было продано все молоко, и было срочно заказано ещё 100 тонн. И это при том, что цена литра за день выросла с 6 до 100 рупий! Индийские магазины за день распродали все изображения слоников.

Многие храмы оставались открытыми круглосуточно, чтобы принять максимальное число верующих. Некоторые скептики и журналисты шли в храмы с намерением разоблачить обман, но выходили оттуда до глубины души потрясённые, увидев чудо своими глазами. О «чуде с молоком» писала вся страна.

 

 

На первых страницах всех, и в том числе самых крупных газет, были опубликованы сенсационные очерки и фотографии с заголовками: «К Богу по молочному пути», «Чудо для верующих и мистерия для атеистов», «Миллионы кормят «чудо» из ложечек», «Бог отдает предпочтение молоку и отвергает кока-колу», «Ганеше надоели его любимые сладости ладду, и он меняет меню!» Последний раз в Индии такое случилось 500 лет назад, когда по всей стране исчезали подношения в виде молока, сладостей, фруктов и соков…

Религиоведы полушутя называют индуизм «кухонной религией», потому что в нем большое внимание уделяется подношению Богу пищи. Индусы же обосновывают это тем, что Бог – это личность, и чтобы установить отношения с личностью, проще всего угостить его чем-нибудь или сделать какой-нибудь подарок. В подарке и в угощении главное – не их материальная ценность, а чувство, эмоция, которые в них заложены.

Находясь в грубых материальных телах, мы не чувствуем, что у желаний есть «запах», а у эмоций – «вкус», но Бог ощущает их своими духовными чувствами, и по мере общения с Ним мы тоже начинаем обретать эту способность. Бог самодостаточен и не нуждается в пище; тем не менее, когда кто-то в любовном взаимообмене хочет угостить Бога чем-либо, у Него пробуждается «аппетит». И чем больше любви и преданности человек вкладывает в своё подношение, – тем больше желание Бога это подношение принять, попробовать приготовленное для Него блюдо. Когда пища предлагается Богу, Он оставляет материальную субстанцию, из которой она приготовлена и забирает из нее те чувства, эмоции, которые в ней заложены, и наслаждается ими. В ответ он вкладывает в эту пищу свою энергию милости и любви к нам. Поэтому освященную таким образом пищу называют «прасад» – «пища, заряженная милостью Бога», принятие которой возвышает сознание.

Скептический материалистичный ум иногда говорит: «А существует ли Бог вообще? А смотрит ли Он вообще на наши эти все подношения, принимает ли Он их?». И для того, чтобы продемонстрировать, что Он действительно есть, Он иногда забирает подношение целиком – не только нашу преданность и любовь, но даже и саму материальную субстанцию, в которую они «упакованы».

Религиозные лидеры Индии так и сказали, – что «молочное чудо» было показано молодому поколению, чтобы укрепить их веру. И заодно подчеркнули, что происшедшее наглядно продемонстрировало, насколько Всевышний и Его помощники-полубоги ценят молоко и, соответственно, корову, которая его дает. И это – серьезный повод задуматься: а не понесет ли современное человечество кару за жестокое обращение с домашними животными?

Астрологи утверждают, что подобные чудеса происходят, когда в этот мир приходит великая святая личность. Как, например, 500 лет назад в Индии появился великий святой Шри Чайтанья, который считается аватарой – воплощением Кришны для этой эпохи.

Западные «ученые» – скептики выдвинули свою, сугубо материалистичную версию происходящего – по их мнению, индийские божества сделаны из пористого камня, впитывающего в себя влагу, и чудо объясняется просто капиллярным эффектом. (Так говорить могут только те, кто не знает, что каменные божества в Индии делают только из гранита и мрамора – материалов, которые не впитывают воду; кроме того, мраморные божества многократно обрабатывают горячим расплавленным воском, чтобы мрамор не темнел из-за атмосферных воздействий).

Когда обнаружилось, что молоко впитывали в себя также и божества, сделанные из металла, причем в количествах, многократно превышающих их собственный объем, «учёные» выдвинули предположение о массовом гипнозе. Было высказано даже предположение о «гипнотическом газе». Но эта версия также не выдерживает никакой критики – ведь чудо было снято на тысячи видеокамер! Что же это за удивительный газ или гипноз, если он может воздействовать даже технику? Был даже создан комитет по «разоблачению этого так называемого молочного чуда» – ученые подозревали, что это был сговор индусов-священников, представителей некоторых религиозных политических партий. Однако, работа этого «комитета по разоблачению» так ничего и не дала. В Интернет до сих пор можно найти множество видеозаписей этого чуда, хотя те, кому они сильно мешают, очень активно их удаляют. Что поделать – видимо, даже если перед неверующим в инопланетян учёным опустится летающая тарелка, он постарается научно обосновать свои убеждения, доказывая, что это всего лишь обман зрения.

А «Молочное чудо» ещё раз повторилось 21 августа 2006 года. В восемь вечера в храмах Ганеши народ снова обратил внимание на исчезновение молока, и весть о том, что «ОН СНОВА ПЬЁТ МОЛОКО!!!» распространилась со скоростью звука. В храмы вновь ринулись толпы. Ганеш продолжал пить молоко во всех храмах в течение трёх часов, причём у некоторых даже прямо из их ладоней. В 11 вечера этот феномен прекратился. Эта новость опять всколыхнула страну. Новое «молочное чудо» было столь удивительным, что даже затмило другое, происшедшее двумя днями раньше: 19 августа морская вода в Гуджарате, в Бомбейской бухте на один день стала пресной, и учёные тоже не смогли объяснить, как это стало возможным.

Об этих и многих других чудесах я уже знал. Я до сих пор помню, как пожилой, похожий на Будду священник, который обучал меня поклонению божествам, перед началом моего служения в качестве его помощника ласково потрепал меня по плечу и со смехом сказал: «Никто так хорошо, как священник, не знает, что божество – это не простой камень! Потому что простой камень не может сдела

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: