Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Светлой памяти Раджниша посвящается 4 глава




Заказать ✍️ написание работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Среда, в которой мы живем, вполне соответствует нашей сути и нашим желаниям. Группируясь по принципу сходства желаний, люди образуют сообщества со сходной Кармой, так что можно говорить о Карме народа. Карме нации. На Земле образуются счастливые и несчастные нации, различающиеся средней Кармой. Именно вследствие кармических законов помощь счастливых наций несчастным часто оказывается неэффективной.

Отвлекаясь немного, заметим, что справедливое общество - это не общество, в котором живут по принципу "Кто не работает, тот не ест", и не общество, в котором каждому безработному обеспечено пособие по безработице в течение какого-то числа месяцев. В справедливом обществе законодательно должны быть предусмотрены некоторые гарантии поддержания жизни каждого его члена. Справедливым не может быть ни бедное, ни сколь угодно богатое общество, если в нем не предусмотрена выплата каждому, от рождения до смерти, некоторого пособия, гарантирующего его физическое выживание независимо от того, здоров он или немощен, может и хочет работать или нет. В бедном обществе это пособие может быть очень низким, но не меньшим того, которое не позволяет умереть от голода. Чем богаче общество, тем большим должно быть это пособие, выплачиваемое как тем, кто живет только на него, так и миллионерам. Пожизненное пособие обеспечивает реальную свободу человеку и решает множество проблем, анализ которых мы предоставим читателям. В подобном обществе человек, просящий милостыню, сам на себе ставит клеймо эгоистичности и недобросовестности, даже если он не может трудиться по физическим данным. Кто хочет быть очень богатым - вполне может им стать, перед ним открыта эта возможность; а если он обанкротится, общество гарантирует ему выживание, так же как и всем тем, кто ничего не имеет и не желает иметь. Пожизненное пособие - это не только критерий человечности общества, но и мощнейший фактор его быстрого экономического развития. В подобном обществе человек в любом возрасте может без страха за свое настоящее и будущее изменить профессию в соответствии с изменившимися интересами или вследствие ошибок в ее первоначальном выборе. Каждый будет работать столько, сколько необходимо, чтобы удовлетворить свои материальные и иные запросы, или же не будет работать вовсе, а станет, например, медитировать и молиться Богу, если ему безразличны материальные блага. Пожизненное пособие очень важно в связи с тем, что все люди разные, у каждого своя Карма, своя судьба. Некоторые в прошлой жизни достигли состояния предосвобождения, и в этой жизни им не следует некоторое время ни работать, ни учиться, а только медитировать (чего, к сожалению, не понимают правительства современных цивилизованных стран). Кроме того, есть люди, хотя и не пребывающие в состоянии предосвобождения, но просто не желающие работать (возможно, потому, что они очень много работали в предыдущей жизни). Если подобных лентяев и заставить работать, то пользы для общества от них будет гораздо меньше, чем если бы они не работали, а их работу выполняли те, кто хочет работать, например, с целью повышения своего материального благосостояния.

Не следует впадать в крайность, считая, что действие закона Кармы порождает жесткий детерминизм, фатальную неизбежность испытания последствий плохой Кармы. Это далеко не так. Во-первых, Карму можно существенно улучшить текущими благими делами, что создает предпосылки для желательных последствии, не исключая, однако, нежелательные, что все же в целом делает более счастливой судьбу. Есть и другие пути улучшения и даже полного и быстрого аннигилирования Кармы. "Карма,- по словам Е.П.Блаватской,- ничего не создает, так же как и не предначертывает. Именно человек планирует и создает причины, и Кармический Закон приноравливает следствия... Карма никогда не искала (путей) разрушить умственную и личную свободу, подобно Богу, вымышленному монотеистами... Верующие в Карму не могут рассматриваться как атеисты или материалисты, еще меньше - как фаталисты" [16, с. 382-383], В спиритуальной литературе из всей нашей Кармы особо выделяют Карму, которую мы должны пережить (сжечь, аннигилировать) в течение этой жизни, и вновь приобретаемую Карму. Первая из этих Карм примерно на 3/4 делает нашу жизнь детерминированной, оставляя нам на 1/4 свободу действий. В рамках этой свободы мы и приобретаем себе новую Карму. Духовный Учитель может войти в наше прошлое и увидеть весь "груз" нашей Кармы. Он же может взять на себя нашу Карму, но при этом неизбежно должен физически или ментально пережить ее, испытав те муки, которые суждены были нам. Обычно Учитель берет на себя лишь часть Кармы ученика, предоставляя последнему пережить остальную часть заслуженных им страданий: если не снимать с ученика часть его Кармы, то ему трудно будет прогрессировать на спиритуальном пути (пути к Освобождению), а если взять всю его Карму, то его движение на этом пути не будет устойчивым, поскольку, лишь пройдя через страдания, можно достичь духовной чистоты. Если в соответствии с Кармой ученику грозят очень тяжелые болезни, Учитель может ослабить их действие и. одновременно усилить несчастья ученика в других отношениях, чтобы ускорить воспитание в нем желательных положительных качеств.

Во время Инициации (Саньясы) ученика Учитель обычно берет на себя почти всю его Карму, оставляя, да и то в ослабленной форме, лишь ту, которую он должен испытать в этой жизни. Однако если ученик твердо встал на путь к Освобождению, он может, чтобы ускорить свое развитие, попытаться испытать в состоянии экстаза страдания и боль всей своей Кармы. Если же он не выйдет победителем из этой "Главной Инициации", то должен будет пережить все это уже не в Сознании, а физически во многих будущих жизнях.

У каждого из нас своя Карма, у каждого - свой путь, и всякие попытки воздействовать на других, изменять их бесплодны. Нельзя переделать людей. Всякое насилие над ними лишь ожесточает их, делает лицемерами, заставляет надевать маску, предохраняющую от внешнего воздействия, не изменяя ничего по существу.

Каждый из нас может изменить только себя. И никто не может дать счастье другим, потому что счастье - внутри каждого из нас. Все наши несчастья - кармические следствия наших плохих мыслей и дел. И момент, когда мы поймем это, станет моментом поворота нашей судьбы к счастью.

Каждый без Учителя может аннигилировать свою Карму. Для этого имеется немало методов. Чтобы "сжечь" свою относительно недавнюю Карму, можно применить метод Прати-Прасав - ретроспективного переживания прошедшего. Если хотите, например, аннигилировать Карму за прошедший сегодняшний день, то перед тем как лечь спать, закройте глаза и мысленно заново проживите этот день в обратном порядке - с данного момента до момента, когда утром проснулись. Но это не должен быть просто мысленный просмотр всех событий дня в обратном порядке (как в кино с прокручиванием плевки в обратном направлении), а это должно быть "проживание" дня в обратном порядке, но проживание алертное, с глубоким осознанием каждого момента, чего, к сожалению, не происходило в реальной жизни этого дня. При этом особенно важно, чтобы ретроспекция происходила без нашей кооперации с прошедшими событиями: следует стать свидетелем себя и событий и ни в коем случае не давать оценок событиям и своим поступкам, в противном случае это будет пустая трата времени и никакого аннигилирования Кармы этого дня не произойдет. Таким образом, для устранения Кармы совершенно необходимо оживление прошедшего дня в сознании и участие в этих событиях в качестве свидетеля, алертно воспринимающего, а следовательно, глубоко осознающего происшедшее. ЕСЛИ таким путем идти дальше назад, то можно уничтожить Карму за большой предшествующий период. Если же кому-то удастся провести подобную ретроспекцию, до своего дня рождения (а подобные люди на Земле были), то все прошлые жизни откроются перед таким человеком.

Вся прошлая Карма может быть аннигилирована сразу по методу Веданта, очень простому по своей идее, но очень сложному по реализации, требующему по существу длительных тренировок в медитации и отработки вышкой алертности в повседневной жизни. Алертность и медитация позволяют осознать и увидеть, что наша жизнь неотличима от сна, что мы не зависим от своего ума и тела, что мы - некая Сущность (Сознание, Душа, Информационно-энергетический управляющий центр, не связанный с телом), вечная, вездесущая и всезнающая. И когда мы сумеем отделиться от тела и понять, что мы ни от чего не зависим и что в нас уже есть все, что есть во всех Пространствах, то вся Карма слетит с нас. Подробно методы выхода из тела при этой жизни и освобождения от Кармы будут рассмотрены в дальнейшем.

Закон Кармы неразрывно связан с законом перевоплощения (Инкарнации). "Карма,- говорит Е.П.Блаватская,- находится в теснейшей или, вернее, неразрывной связи с законом перевоплощения одной и той же духовной индивидуальности. Причем эта индивидуальность осознает эти перевоплощения, и лишь в силу атрофии "духовного глаза" (глаза Дэвы, третьего глаза) в физическом теле знание это не может быть запечатлено на сознания обманчивой личности" [16, с. 383]. Вивекананда указывает, что те, кто не поднимаются выше "своего чувственного наслаждения, должны пройти через огромное число перевоплощений, прежде чем научатся чувствовать хотя бы малейшую потребность в чем-либо более высоком" [5, с. 27].

То, кем мы будем в следующей жизни, утверждают Освобожденные [4, 7, 9-12, 14, 15], зависит исключительно от того, как мы ведем себя в этой жизни. Те, кто не осознают, что рождаются в образе человека для того, чтобы идти по пути к Освобождению, имеют очень малые шансы родиться в следующий раз в образе человека в нашем физическом Пространстве. Между самым худшим - воплощением в камне и лучшим - воплощением в человеке происходит несколько миллионов Инкарнаций. Только когда воплощаешься в человеке и приобретаешь знания в теории йоги, можешь в значительной степени управлять своей дальнейшей судьбой.

Между двумя последовательными инкарнациями наша Информационно-энергетическая сущность (Сознание, Душа) пребывает некоторое время в ближайших (по частотно-энергетическим характеристикам) к нашему иерархически более высоких Пространствах, низшее из которых в христианской религии называют Чистилищем. Это Пространство имеет отличную от нашего физическую структуру, но по воспринимаемым органами чувств человека отображениям является почти двойником нашего Пространства. На время пребывания в нем "человек" может выбрать себе тело (желаемого пола и внешнего вида). В следующем, иерархически более высоком Пространстве (в христианской религии его называют Раем) "человек" может в любое мгновение изменить свое тело в пределах данного ему множества нескольких десятков тел.

Существенное отличие Рая от Чистилища и нашего Пространства с точки зрения возможностей "человека" (а не с точки зрения принципиального различия их физических структур) состоит в том, что в Раю "человек" не ходит, а летает.

Начальная цель представителей всех спиритуальных систем (систем йоги) - научиться в любое время (в этой жизни) выходить в ближайшие иерархически более высокие Пространства. И на Земле имеются многие тысячи людей, которые успешно это делают. Однако вопросы, касающиеся структуры иерархически более высоких Пространств, условий жизни в них и принципов управления иерархически более низкими Пространствами, выходят слишком далеко за рамки этой книги.

Гранями между двумя последовательными воплощениями Души в нашей Вселенной (не обязательно на Земле, поскольку таких же, населенных людьми планет в нашей Вселенной несколько десятков тысяч) являются моменты рождения и смерти. Чтобы получить немного более глубокое представление о "явлениях" рождения и смерти, чем это известно официальной науке, необходимо обратиться к тонкому строению тела человека.

Как уже указывалось выше, тонкое тело могут видеть лишь те, кто достиг способности управления своей энергией Кундалини. Однако, помимо грубого и тонкого тел, первое из которых наблюдаемо всеми, а второе - относительно небольшим числом людей, существует еще и наша Сущность (которой мы выше давали названия "Душа", "Сознание", "Информационно-энергетическая сущность"), состоящая из некой сверхтонкой материи, не наблюдаемой даже Освобожденными, что, между прочим, указывает на возможность развития человека выше состояния освобождения. Так что можно говорить по меньшей мере о трех телах человека. В спиритуальной литературе, основываясь на функциях и особенностях тонкого тела человека, разделяют его на несколько слоев, вплоть до шеста, говоря о семи телах человека - физическом, эфирном, астральном, ментальном, спиритуальном, космическом и нирваническом, первые пять из которых характеризуют различные уровни материальной структуры тела, а последние два относятся по существу уже не к телу, а к ненаблюдаемой Сущности человека.

Когда с помощью методов йоги учатся выходить из грубого тела, то различия между телами со второго по пятое рассматривают не столько со структурной, сколько с функциональной точки зрения. Например, если при выходе из грубого тела достигается возможность путешествий в пространстве, но не во времени, то говорят, что человек овладел своим эфирным телом; если же открывается еще и возможность ухода в прошлое, то это говорит об овладении астральным телом; а если появляется возможность перехода в будущее, то речь уже идет об овладении четвертым, ментальным телом. В ментальном теле прошлое и будущее наблюдаются не одновременно: например, если сознание направлено на будущее, то открывается только оно, а прошлое и настоящее становятся неопределенными. По достижении четвертого тела не следует ничего желать, так как любые желания немедленно исполняются. Это тело (состояние) создает самый большой барьер на пути к освобождению. Если преодолеть искушение пользоваться своими возможностями, то на дальнейшем спиритуальном пути уже не будет более таких же больших барьеров.

В пятом теле человек обладает поистине фантастическими возможностями. Успешно выдержав четвертое тело (состояние), он имеет очень малые шансы "падения". Трудность, с которой встречаются в этом теле на пути к шестому телу, состоит в том, чтобы отличить реальность от ее зеркального образа. Большинство тех, кто достиг пятого тела, видят не реальность, а ее отражение. Эти "люди", не имея возможности продвинуться дальше, считают, что в Пространствах существует лишь бесконечное множество свободных, независимых Душ, дальнейшее развитие которых невозможно. Сама эта философия и создает перед человеком, как считает Раджниш, зеркальное отражение Сущности, не позволяющее продвинуться дальше. Для дальнейшего развития необходимо отбросить все теории и философии, полностью исключить мышление. Только тогда откроется следующая дверь.

Вообще говоря, выход из грубого тела при жизни - это полный аналог реальной физической смерти. И для того, кто отработал этот процесс, смерть уже не страшна, во-первых, потому, что он понял, что смерть - это лишь состояние перехода из одного Пространства в другое, а во-вторых, потому, что, когда придет реальная физическая смерть, он будет умирать, не теряя сознания и не испытывая мук, как обычные люди, умирать сознательно, без помощи Природы, выполняя необходимые операции над своими телами (грубым и тонкими) [7, 8, 10-12, 19-25].

Пожалуй, можно выделить три процесса естественной смерти в зависимости от того, выходил ли человек при жизни из своего тела в другие Пространства или нет и имеет ли он Духовного Учителя. Если при жизни удавалось реализовать многочисленные выходы из тела, то процесс смерти для такого человека становится по существу процессом "смерти по желанию". Когда он увидит, что тело уже не способно выполнять свои функции, то может реализовать последний выход из тела, отделив от себя последовательно эфирную, астральную и другие оболочки и оборвав нить праны, связывающую вышедшую из тела Душу с Сахасрарой. После этого длительное время жизнь для него будет продолжаться в том иерархически наивысшем Пространстве, которого он достигал при жизни. Второй тип смерти реализуется, когда человек имеет Духовного Учителя (земного или внеземного), но сам в этой жизни не достиг способности самостоятельного выхода из тела. В этом случае Учитель заранее предупреждает ученика о времени его смерти и дает инструкции о том, как подготовиться к ней, как вести себя в последние дни, часы и минуты. После смерти ученика Учитель берет на себя всю заботу о нем, стремясь возродить его как можно быстрее на Земле (или другой планете), чтобы ускорить процесс его спиритуального развития. Дело в том, что процесс продвижения к Освобождению идет тем быстрее, чем в иерархически более низком Пространстве человек находится. При "одинаковых" волевых усилиях этот процесс в нашем Пространстве идет в тысячи раз быстрее, чем в ближайшем к нам иерархически более высоком Пространстве. Это связано с возможностями достижения человеком в нашем Пространстве сколь угодно высокой концентрации энергии, позволяющей реализовать переход в Высшие Пространства, в которых энергия относительно невелика, а велики лишь возможности "внешнего" управления ею. Но для личного прогресса нужна не возможность управления "внешними" энергиями, а способность аккумулирования в себе большой энергии. По этой причине скорость спиритуального развития максимальна на планетах нашей Вселенной.

Третий тип смерти испытывает подавляющая часть людей. В этом случае естественная смерть протекает тяжело. Первые отдаленные признаки ее (за полгода) - потеря всех способностей. За неделю до смерти человек может смотреть на полуденное солнце, не испытывая беспокойства, и теряет способность различать запахи. За сутки до смерти ухудшается слух, бледнеют десны и лицо, пропадает аппетит, оплывает левый глаз. За несколько часов до смерти начинают холодеть ноги, так как прана выходит из них в связи с выходом Кундалини из Муладхары и медленным подъемом ее к голове. Этот процесс сопровождается болью в ногах, ощущением скручивания и ломоты частей тела. По мере подъема Кундалини болезненные ощущения распространяются по телу снизу вверх и к ним добавляется неприятное ментальное состояние. Однако значительная часть энергии выходит из тела через чакру Свадхистхану. Когда Кундалини оставляет тело, человек теряет сознание и приобретает его заново лишь после того, как Душа покинет тело и нить праны, связывающая ее с Сахасрарой, оборвется. Дальнейшая судьба Души определяется в зависимости от Кармы в этой закончившейся жизни.

Насколько мучителен третий тип смерти, настолько прекрасен первый тип "сознательной" смерти, при которой не происходит никаких неприятных ощущений и потери сознания в момент смерти. По существу такая смерть - не смерть, а сознательное изменение формы жизни. Кому удается достичь подобного в этой жизни, те достойны преклонения: они приблизились к тому, чтобы выйти из колеса рождений и смертей. Как говорит Бхактиведанта [25, с. 17], "человеческое тело - это единственная дыра, через которую Душа может вырваться из колеса рождений и смертей. Живущий ради удовольствий обречен еще на тысячи жизней, многие из которых не будут человеческими". Природа воплощает Душу в человеческом теле только тогда, когда она надеется, что человек встанет на путь Освобождения. И если человек не оправдывает ожиданий Природы, то в следующий раз не рождается человеком. "Счастливо будет умирать,- говорит Раджниш,- все испытавший в жизни человек, который не жертвовал своею жизнью ради какой-нибудь идеи или веши, поскольку жизнь бесценна и не может быть пожертвована за что-либо" [12, с. 269-270].

Природа предоставила, однако, каждому человеку возможность умереть осознанно. Те, кто умирают, не испытывая никакого страха перед смертью, получают возможность испытать ни с чем не сравнимое удивительное состояние перехода из одной жизни в другую, возможность осознанного ухода из своего тела.

А чтобы облегчить смерть трусам, Природа предусмотрела в организме человека механизм синтеза веществ, вызывающих потерю сознания.

Вообще говоря, в природе Пространств не существует смерти. Смерть - это выдумка невежественного человека. Особенно ярко непонимание жизни и смерти проявилось в материалистической "философии", наиболее претендующей на материалистичность, но наименее всего таковой являющейся.

 

Ортодоксальные религии и эзотерические группы

На спиритуальный путь развития встает лишь тот, кто испытал уже достаточно, чтобы понять модельность всех тех игр, в которые может вовлечь его Природа в рамках ограниченных возможностей ума и органов чувств, и кто уже созрел для экзистенциального восприятия Мира. На этом пути Природа предоставляет человеку все большие возможности, растущие обратно пропорционально их использованию с целью вмешательства в динамику Мира.

Путей к Высшему, так много, что у каждого имеется возможность выбрать для себя подходящий. В конце все они сходятся, а в начале могут быть настолько разными, что запрещенное для одного из них оказывается совершенно необходимым для другого. Примером подобного расхождения может служить, например, пара Хатха-йога - Тантра-йога. Если в Хатха-йоге каждый шаг основан на твердой воле, несокрушимой силе и железной дисциплине, то в Тантре-йоге, наоборот,- на расслаблении, полной самоотдаче, нежности и любви без каких бы то ни было элементов борьбы. Хатха-йогу в его изнурительной борьбе с Природой необходимо много энергии; и он накапливает ее всеми возможными путями, совершенно исключая секс как наиболее энергорассеивающий процесс. В то же время в Тантре-йоге именно секс как раз и является острием копья, поражающим желанную цель - Освобождение. Тантра - это путь к Богу через собственную слабость, посредством полной самоотдачи, а Хатха - путь через тысячи препятствий, которые сам йог и возводит, чтобы затем их преодолевать, получая, однако, на этом пути наслаждение от той могучей силы, "которая идет к нему от Бога, чтобы помочь ему преодолеть возведенные им же самим преграды.

Те или иные религиозные секты, группы, общины и системы могут быть полезными только в начале спиритуального пути, поскольку, в конце концов, для достижения Освобождения необходим полный уход внутрь себя, в абсолютную Пустоту, лишь пройдя через которую человек достигает Высшего Сознания. Хотя Освобождение - явление редкое, достижимое лишь для одного из многих миллионов рождающихся на Земле людей, но и малый шаг к нему неоценимо обогащает и открывает такие тайны, по сравнению с которыми любой технический прогресс недостоин даже мимолетного внимания. Современное обучение, сводящееся к аккумулированию мозгом информации, лишь усиливает ложное представление о себе как о материальной сущности, возможности которой растут пропорционально объему загрузки биологического компьютера - ума.

В действительности же даже кратковременное "отключение" ума при сохранении сознания может предоставить человеку знания, неизмеримо превосходящие знания всего человечества.

Лишив себя на пути технического прогресса возможности соприкоснуться с Высшим Счастьем, человечество упорно идет по всё углубляемому им тоннелю к своей гибели. На протяжении столетий ряд эзотерических религиозных групп пытаются помочь ему понять себя и предотвратить движение к пропасти. Чтобы дать некоторое представление об этих группах, остановимся на одной из них - Группе Ашоки (или Группе Девяти), далеко не самой старой, но и не очень молодой, родившейся после смерти Будды.

Заметим предварительно, что способность познания Истины недоступна уму и не может быть передана ни через какие модельные знания (т.е. через книги, логику, образы и т. п.). Перед смертью Освобожденный может передать все свои способности познания Истины достойному и созревшему для их принятия человеку (тогда и этот человек, даже если он не достигнет Освобождения, сможет перед смертью сделать то же самое). Именно так поступало большинство Освобожденных (этого не сделал, однако, Иисус, не имевший обученных эзотерическому знанию учеников, которым он мог бы передать доступ к неограниченному знанию). Способность познания Истины может быть передана от человека к человеку только энергетически, обычно посредством взгляда или прикосновения.

Будда разработал девять Систем Познания Истины. Только Освобожденный способен создавать подобные системы. Никакие основанные на логике науки этого сделать не могут. Когда Освобожденный передает кому-либо свою Систему Познания, то этому человеку становятся доступны любые знания. Однако приобретенная таким путем способность познания не обеспечивает ему Освобождения, облегчая, однако, его достижение неоценимым образом. Перед смертью все девять Систем Будда передал девяти своим наиболее преуспевшим на спиритуальном пути ученикам, причем самую совершенную передал Махакашьяпу, существенно превзошедшему остальных учеников в способности к эзотерическому знанию и достигшему Освобождения. В дошедших до нас легендах описывается следующий факт. Однажды Будда пригласил своих учеников. Все собрались и в почетном молчании ждали, когда он начнет говорить. Время шло, а Будда молчал. Среди учеников начался ропот, и когда он усилился и многие стали просить Будду объявить им причину общего собрания и его молчания, все голоса перекрыл раскатистый смех Махакашьяпа. Оказывается, Будда не молчал все это время, а пытался установить мысленный контакт с теми, кто был на это способен. Наиболее способным оказался Махакашьяп.

В день смерти Будда собрал своих учеников и сказал им, чтобы они задали ему последний вопрос, если у кого имеется, поскольку сегодня он собирается умереть. (Смерть Освобожденного, в отличие от смерти обычного человека, представляющей собой тяжелую агонию - борьбу тела с Природой, является процессом сознательного ухода из тела с самостоятельным выполнением всех "необходимых функций над своим тонким телом и отрывом пранической нити, связывающей Душу с телом.) Перед смертью он также сказал, что готов вернуться снова на Землю через 2500 лет, чтобы помочь людям в наиболее тяжелый период их истории, если к тому времени найдутся те, кто подготовит механизм для его возвращения. И имя того мальчика, в котором он воплотится в человеческом теле, должно быть Майтрея. Освобожденный не воплощается в объектах нашего Пространства, так как само Освобождение - это выход Души (Информационно-энергетической сущности) из колеса рождений и смертей. Обеспечить его рождение на Земле в человеческом теле могут только люди, обладающие эзотерическим знанием, заручившиеся согласием живого (в теле) Освобожденного, который должен сыграть роль проводника для Души воплощаемого в теле Освобожденного,

Чтобы гарантировать подобный механизм для возвращения Будды через 2500 лет, девять его учеников, получивших эзотерическое знание, образовали Группу Девяти. Этой Группе необходимо было просуществовать по меньшей мере 2500 лет [61, с. 186-199].

В отличие от Патанджали, открывшего нескольким своим ученикам секрет "вечной молодости", позволивший им жить на Земле более 5000 лет, Будда своим ученикам подобного секрета не оставил. Поэтому одной и важнейших забот каждого из них (так же как и их учеников) стал поиск достойных преемников. Преемников подыскивали и подготавливали иногда за несколько сот лет до их воплощения на Земле. Если бы к моменту смерти кого-либо из Группы Девяти достойный преемник не был найден, то одна из девяти разработанных Буддой Систем Познания оказалась бы утерянной для людей. Но в течение всех 2500 лет передача из поколения в поколение всех Систем прошла успешно. Все умиравшие участники Группы Девяти при следующих воплощениях на Земле никогда не становились членами этой Группы, а входили в Группы Посредников, осуществлявших связь Группы Девяти с людьми. Не следует думать, что все участники эзотерических групп и Посредники живут где-то в заоблачной тиши Гималаев: некоторые живут среди людей, которым даже в голову не приходит, с кем они постоянно общаются. Все, кто были членами Группы Ашоки в течение 2500 лет, знают друг друга. Кроме того, они имеют широкие межгалактические связи со множеством внеземных цивилизаций и постоянно встречаются с представителями этих цивилизаций.

Интересно отметить, что Главная Система Познания, переданная Буддой Махакашьяпу, через 11 веков была передана Бодхидхарме, основателю мы Зен, ставшей не догматической, а эзотерической, широко распространившейся в наши дни в Китае, Японии и странах Юго-Восточной Азии. Зен - это по существу аналог Дхъяны - медитации в восьмиступенчатой системе Хатха-йоги Патанджали. Бодхидхарму можно назвать самым великим из Освобожденных за последние 2000 лет. Поскольку у него это было последнее рождение, он хотел, прежде чем умрет, передать всю свою Космическую Силу достойному преемнику. Этот преемник должен был созреть и прийти к нему сам. Место встречи было определено эзотерической группой в Китае. Бодхидхарме пришлось перейти из Индии в Китай, где он в ожидании преемника девять лет сидел неподвижно, лицом к стене, не пожелав повернуться даже тогда, когда к нему пришел сам Император Китая.

И вот однажды за его спиной раздался голос некого Хей-Ненга: "Повернитесь ко мне, пожалуйста". Но Бодхидхарма не пошевелился. Тогда Хей-Ненг отрубил себе руку, бросил ее перед Бодхидхармой и сказал: "Если Вы не обернетесь, я отрублю себе и голову". Бодхидхарма повернулся и сказал: "Ты тот, ради которого я перешел через Гималаи и так долго жду". Он взглянул ему в глаза и передал все то, чем обладал.

Кончалась первая треть двадцатого века. Перед Группой Ашоки остро встала проблема реализации механизма воплощения Будды на Земле - та проблема, ради которой эта Группа существовала в течение 2500 лет. Несколько предпринятых ею попыток не увенчались успехом. Последняя надежда была на Освобожденного Кришнамурти, согласившегося провести через себя Будду и воплотить его Душу в ребенке по имени Майтрея. Все было готово. Оставались секунды до воплощения Будды. Кришнамурти стоял на кафедре, став пустым проводником для прохода через него Души Будды. Но в последнее мгновенье он остановил эксперимент, заявив: "Я есть я и не стану частью, кого бы то ни было". Четыре десятилетия после этого основой его проповедей была идея: "Будьте сами собой и никогда никому не отдавайтесь".


Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015- 2022 megalektsii.ru Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Поможем в написании
> Курсовые, контрольные, дипломные и другие работы со скидкой до 25%
3 569 лучших специалисов, готовы оказать помощь 24/7