 |
Ганди и его учения о «сатьяграхе». История антиколониального протеста в Индии.
|
|
|
|
Мохандас Карамчанд «Махатма» Ганди родился 2 октября 1869 года – один из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании. Его философия ненасилия (сатьяграха) оказала влияние на движения сторонников мирных перемен.
Сатьяграха — («стремление к истине», «упорство в истине»), в Индии в период английского колониального господства тактика ненасильственной борьбы за независимость проявляющаяся в двух формах: несотрудничества и гражданского неповиновения. Разработана Мохандасом Ганди в начале XX века. Основная идея — в стремлении воздействовать на благоразумие и совесть противника через:
· отказ от насилия (ахимса)
· готовность переносить боль и страдания
Целью сатьяграхи является превращение соперника в союзника и друга — считается, что обращение к совести эффективнее, чем угрозы и насилие. В соответствии с теорией Ганди,насилие рано или поздно приводит к увеличению насилия, ненасилие же прерывает спираль зла и делает возможным превратить врага в единомышленника. Ганди рассматривает сатьяграху не как оружие слабых, а напротив, как оружие сильнейших духом.
Согласно самому Ганди, сатьяграха — это средство для практического и сознательного нарушения несправедливых законов: «Придерживаться истины, силы истины, силы любви, силы души» и далее: «Триумф истины, победа истины, победа правды силами души и любви».
Гражданское неповиновение, как одина из форм ненасильственной борьбы, подразумевает сознательное нарушение противоречащих морали законов, в особенности отказ платить налоги. Ненасильственным способом вызывается наказание (арест, заключение в тюрьму) за нарушение несправедливого закона и затем терпеливо переносится. При нарушении законов следует проявлять полнейшие вежливость и дружелюбие по отношению к защитникам правопорядка, пытаться ни в коей мере их не провоцировать.
|
|
|
Несотрудничество означает отказ от всяких соглашений и контактов с несправедливой правящей системой. Делает ненужным «Гражданское неповиновение» в описанном выше смысле, поэтому является более безопасным способом борьбы для простых людей.
Несотрудничество осуществляется не с самими противниками, а с их недостойными действиями. Сторонники сатьяграхи могут сотрудничать с правительственными чиновниками там, где они видят возможность позитивного развития, так как они не испытывают ненависти к представителям власти. Напротив, они настроены дружелюбно к своим противникам. Через сотрудничество с ними в том, что не является недостойным, сторонники сатьяграхи стремятся убедить противника отказаться от плохих, недостойных поступков. Борец сатьяграхи обладает неограниченной способностью переносить страдания без желания отомстить за них.
Формы несотрудничества, которые Ганди, однако, советовал применять с осторожностью, так как они могли вызвать гнев и репрессии со стороны правительства:
· отказ от титулов, званий и наград, присвоенных правительством;
· выход с государственной службы;
· выход из полиции и армии;
· бойкот судов, школ и административных учреждений с одновременным созданием альтернативных структур для поддержания функционирования общественной жизни;
· отказ от приобретения и использования английских товаров, в первую очередь — текстильной продукции.
В дальнейшем, после осуществления данных условий предполагался переход к отказу от уплаты налогов населением. Последнее по своей сути стоит за рамками движения несотрудничества. Невозможность осуществления неповиновения налоговому законодательству на ранних стадиях движения Ганди объяснял неготовностью масс. «Я утверждаю, — говорил Ганди в декабре 1920 г., — что народные массы не готовы к прекращению уплаты налогов. Они еще не достаточно владеют самоконтролем. Если бы я мог быть уверенным в ненасилии с их стороны, я сегодня же попросил бы их прекратить выплаты и не тратил бы свободные моменты народного времени».
|
|
|
По представлениям Ганди, «настоящий» приверженец сатьяграхи должен быть если не идеальным человеком, то по крайней мере, приближаться к нему.
Важное место в концепции Ганди занимал обет. Дать обет, согласно Ганди, признак силы, а не слабости. По его определению, обет это: Любой ценой делать то, что должно быть сделано. Говорящий, что он сделал бы что-либо «насколько возможно», показывает тем самым по убеждениям Ганди свою слабость. Делать «насколько возможно» означает поддаться первому искушению. Нельзя придерживаться истины «насколько возможно».
Сатьяграха-приверженец даёт следующие обеты, являющиеся фундаментом развития его духовной силы:
Первые четыре обета:
· Истина
· Ненасилие или любовь
· Целомудрие
· Отказ от собственности
Остальные обеты:
· Мужество, храбрость
· Умеренность (в том числе и в еде)
· Не воровать
· Необходимая работа
· Равноправие религий
· Анти-неприкасаемость
· Самодисциплина
Первые организованные движения за освобождение Индии появились в Бенгалии. Вначале они выступали за использование военной силы для обретения независимости, но позднее перешли к политической борьбе, главной вехой в развитии которой стало образование Индийского национального конгресса. В начале 1900-х годов такие деятели как Лал Бал Пал иАуробиндо выступили поборниками более радикальных методов борьбы за политическую независимость.
В ходе начавшейся в 1920-е годы последней стадии борьбы за независимость Индийский национальный конгресс взял на вооружение пропагандируемую Махатмой Ганди политику ненасилия. Позднее, Субхас Чандра Бос и некоторые другие лидеры начали практиковать более радикальные, военные меры в борьбе с англичанами, тогда как другие Свами Саджананд Сарасвати вместе с политической свободой выступали за предоставление экономических свобод индийским крестьянам. Появившийся в первых десятилетиях XX векавоенно-милитаристский национализм достиг своего апогея во время Второй мировой войны и послужил причиной провалившегося индо-немецкого пакта и гхадарского заговора. В этот период активизировались такие движения, как Индийская национальная армия и «Оставьте Индию».
|
|
|
Движение достигло своей кульминации в 1947 году, когда произошёл раздел Британской Индии и образование доминионов Индии и Пакистана. Индия оставалась доминионом британской короны до 26 января 1950 года, когда была принята конституция Индии, объявившая страну республикой. Пакистан объявил себя республикой в 1956 году но прошёл через ряд периодов внутренней борьбы, в ходе которых демократические свободы были приостановлены. Начавшаяся в 1971 году гражданская война переросла в военный конфликт 1971 года, в результате которого от Пакистана откололся Восточный Пакистан и на его территории образовалось независимое государство Бангладеш.
Индийское национально-освободительное движение было массовым движением, в котором приняли участие различные слои общества и которое прошло через процесс постоянной идеологической эволюции.[1] Хотя базовой идеологией движения был антиколониализм, его также вдохновляло идея будущего независимого капиталистического развития в совокупности со светской, демократической, республиканской и либеральной политической структурой.[2] В 1930-е годы движение приобрело ярко выраженную социалистическуюориентацию, в основном по причине всё возраставшего влияния левых элементов в Индийском национальном конгрессе и усиления влияния Коммунистической партии Индии.
|
|
|
