 |
Быть свободным – значит не идти на поводу у своих желаний.
|
|
|
|
Ум и желания
Для изменения важна готовность принять ответственность за всё, что вы совершаете в своей жизни: злость ли, радость ли, плохое или хорошее, ад и рай. Когда вы понимаете, что именно вы являетесь причиной происходящего с вами, когда эта ответственность осознана и принята — мысли начинают изменяться. Будьте открыты новым возможностям!
Один человек путешествовал и неожиданно попал в рай.
В Индии концепция рая — древо исполнения желаний. Как только сел под таким деревом, любое желание немедленно будет исполнено. Нет никакой задержки, никакого временного промежутка между желанием и реализацией желаемого.
Этот человек был уставшим, и он лёг спать под таким деревом исполнения желаний. Когда он проснулся, то почувствовал сильный голод и подумал: “Я чувствую голод. Я бы хотел добыть немного пищи откуда-нибудь”.
И немедленно из ниоткуда появляется пища. Прямо приплыла по воздуху, очень вкусная пища. Он был так голоден, что не стал думать, откуда она появилась (когда вы голодны, вы не раздумываете). Он сразу начал есть, а пища была так вкусна...
Потом, когда его голод прошёл, он взглянул вокруг. Теперь он чувствовал удовлетворение. У него появилась другая мысль: “Если бы только чего-нибудь выпить...”
Немедленно появилось сладкое питьё. Лёжа в тени дерева и спокойно попивая питье, обдуваемый прохладным ветерком рая, он начал удивляться: “Что это творится? Что происходит? Может, я сплю? Или здесь есть несколько привидений, которые разыгрывают шутки со мной?”
И привидения появились. Они были ужасны, жестоки и отвратительны — именно такие, какими он себе их представлял. Он задрожал и подумал: “Сейчас они точно убьют меня”. И они его убили.
|
|
|
Эта притча полна огромного смысла. Беспокойный ум — это дерево удовлетворения желаний, и что бы ты ни подумал, рано или поздно это исполнится. Иногда промежуток времени такой, что ты совершенно забыл, что ты этого хотел, и не можешь найти источник, с чего началось. Но если взглянуть поглубже, то ты обнаружишь, что твои мысли создают тебя и твою жизнь. Они создают твой рай, они создают твой ад. Они создают твои страдания, они создают твою радость. Они создают плохое, они создают хорошее... Каждый здесь — Волшебник, каждый — Создатель своей жизни. Каждый крутит и ткёт волшебный мир вокруг себя... а потом оказывается связан. Паук сам пойман в свою собственную сеть. Никто не мучает тебя, кроме тебя самого. И когда это осознано, вещи начинают меняться. Тогда ты можешь повернуть всё наоборот, ты способен превратить свой ад в рай. Всё на твоей ответственности.
А затем возникают новые возможности: если ты уже готов, ты можешь прекратить создание мира. Нет необходимости творить ад или рай, вовсе нет необходимости творить. Создатель может расслабиться и исчезнуть. А исчезновение ума есть медитация.
Дервиш и его Желание Когда души людей получали свои свойства, один из ангелов подлетел к той, кто должна была стать дервишем, и спросил: чего он хочет?
Дервиш ответил: "Ничего" и продолжил сидеть, созерцая Истину.Тогда ангел облетел человеческие души, спрашивая их, чего они хотят.Король сказал: "Важности и пышности".Слуга сказал: "Работы!"Воин сказал: "Славы!"Тогда раздался голос, который сказал Дервишу:"Ты не попросил ничего для себя, и еще не поздно переменить решение. Однако, так как ты желаешь Истины, тебе будет показано, как люди будут использовать то, о чем просят..."И тогда перед Дервишем появилось зеркало, и он увидел в нем королей, полных важности и церемонности, слуг работающих без устали, воинов, которые непрерывно сражались.Тут Дервиш воскликнул: "Но каким будет будущее Людей Знаний?"И тогда он увидел священников и ученых и специалистов всех мастей. У них спрашивали их мнения, обращались за разъяснениями и за обучением. И конечно в результате они уходили от истины и уводили других. Дервиш закричал: "Неужели, правда, что нельзя искать Знания без мнений, Истину без одержимости, фактов без собственной к ним привязанности?""Боюсь, что давать те вещи, о которых ты говоришь, существующим типам людей уже поздно", - говорил ангел, - "поэтому люди будут принимать факты за знание, мнение за просветление, а обязательства за набожность и добродетель". "Но", - продолжал Дервиш, - "как люди узнают, что истина - это не мнение, что факты - не знания, а убеждения - не достоинство?""Когда мнение принимается за факт, оно не подходит. Когда факты принимаются за знания, у человека, который пытается интегрировать их в себя, возникает неустойчивость в душе. Точно также, когда одержимость путают с долгом, душа остается пустой"."И что тогда?" - спросил Дервиш."Тогда люди, которые пытаются выдать одно за другое, становятся тщеславными, раздражительными, мелочными, так что люди, наблюдающие их со стороны, начинают искать настоящих знаний"."Но ведь люди могут и не заметить недостатков специалистов?""Конечно", - сказал ангел, - "но только при условии, что у них самих слишком много тщеславия, эмоций и мелочности". А где же ты, по-твоему, находишься? Однажды мулле Насреддину приснилось, что он был в раю. Красота вокруг! Правда, вскоре он начал ощущать голод, а вокруг никого! Он крикнул: "Эй! Уважаемые! Есть тут кто-нибудь?" Явился к нему ч еловек и сказал: "К твоим услугам, что ни прикажешь - все исполню!" Насреддин для начала попросил поесть, и вмиг все исполнилось. И ч его бы он ни попросил - все вмиг исполнялось и в самом деле! Уж он наелся, напился, отоспался! Ну чего бы ему еще? Красивую женщину попросил, и вмиг доставили ему гурию - небесную деву. Кровать с лебяжьей периной - и была ему кровать! И вот так продолжалось несколько дней. И все было слишком хорошо, и всего было слишком много. Насреддину захотелось какого-нибудь напряжения, труда, так как за всю свою жизнь он не был без напряжения, без чего-либо, из-за чего люди переживают, печалятся. Все было просто невыносимо блаженно! Тогда позвал он того, кто исполняет желания, и сказал ему: "Нет! Хватит! Это уж слишком! Мне бы какой-нибудь работы. Знаешь, страшно надоело сидеть вот так с пустыми руками". И тот, кто все исполняет, сказал ему: "Я могу сделать все, кроме этого: здесь невозможна никакая работа. Да и зачем тебе работа?" Мулла сказал: "Да надоело! Понимаешь?! Надоело! Уж лучше в ад отпустите, если здесь нет никакой работы!" Тот, кто все исполняет, смеялся до изнеможения и сказал, наконец: "А где же ты, по-твоему, находишься?"
|
|
|
|
|
|
Группа людей, погибших в катастрофе, с удивлением обнаружила, что попала в мир, чрезвычайно похожий на наш. Он содержал все удобства и всевозможные развлечения. С еще большим удивлением они узнали, что находятся в аду.
Те, кто хотел легкой жизни, получили ее. Те, кто жаждал денег, обрели их. Амбиции всех сортов были удовлетворены. Там было множество демонов, помогавших им делать все, что хотелось.
Однако в один из дней, известный как "день жалоб", несколько обитателей пришли на прием к старшему демону и сказали:
- Мы здесь живем прекрасной жизнью: непрерывные яркие вечеринки, любые развлечения. Однако мы заметили, что с каждым днем мы все больше ослабеваем и отдаляемся друг от друга, и все быстрей теряем то, что нам легко достается...
- Ну да, - удивился демон, - вы же в аду, или где?
Как стать счастливым
- Как стать счастливым?
- Нужно научиться довольствоваться тем, что имеешь.
- А можно ли вообще желать чего-то?
- Можно, - ответил мудрец, - если будешь в такой же ситуации, как один взволнованный отец, которого я однажды встретил в роддоме. Медсестра сказала ему:
- Знаю, что вы мечтали о мальчике, но у вас девочка.
- Да ладно, ничего, все нормально. Ведь я все равно надеялся, что если не мальчик, то будет девочка.
Чувствуй это!
|
|
|
Ученик спросил:
— Что есть Нирвана? Мастер ответил:
— Не вверять себя порочному кругу рождения и смерти или удовольствия и боли — есть великая Нирвана.
— Что есть порочный круг рождения и смерти и удовольствия и боли? Мастер сказал:
— Желание Нирваны! Сейчас будь молчалив и почувствуй, что я имею в виду, говоря: "Желание Нирваны". И обрати внимание, я не говорю: "Думай об этом". Потому что думать — значит упустить. Чувствуй это! Чувствуй это! Чувствуй это!
* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *
Привлекательность и важность
Вопрос: Рассказывают, что Великий Баязид говорил: "Все, что я хочу - не иметь желаний". Это похоже на "мистические" замечания, которыми так славятся мыслители востока. Имеет ли это вообще какой-то смысл? И если имеет, то, как это понимать?
Ответ: Желание для обычных людей означает жаждать чего-то, и эта жажда всегда связана с эгоизмом, хорошо замаскированным или общепринятым. Всегда было известно, что люди, которых считают альтруистами получают удовольствие от своих поступков. Согласно суфийским понятиям за одну вещь не платят дважды. В нашем случае это значит, что если вы желаете чего-либо и получаете удовольствие от этого желания, вы получаете плату. Даже если вы испытываете
ощущения, которые далеки от приятных, вы всё равно получаете плату в виде эмоционального стимула. Суфи также полагают, что такие желания захватывают человека: он тратит силы на удовлетворение, или разжигая желание сильней и сильней, до тех пор, пока не удовлетворят его, или не останутся навечно неудовлетворенными.
Таким образом, развитие, понимание, восприятие скрыто от нас желанием. Вот почему Баязид
искал убежища от желаний. Светские успехи, в которые входят и эмоциональные стимулы, которые слишком набожные люди принимают за религиозные, часто преследуются с помощью
сжигающих желаний. Об этом свидетельствует то, что объект желанья, будь то обладание чем-то,
важность, признание, слава, успех занимает в сознании жертвы желания огромное место. Чтобы отличать первичные цели от вторичных, суфи говорят: "Важность чего-либо обратно пропорциональна привлекательности". Интересно, что это имеет параллели и в обычном мире. Так, например, лондонская газета Дейли Мэйл писала "О важности темы можно судить по недостатку интереса к ней со стороны читателей".
|
|
|
--------------------------------Эго (гордость, тщеславие) ------------------------
Обманчивая природа Эго
В одном городе в один день умерли два человека. Совпадение этих смертей было поистине странным. Умерли священник и проститутка. Они оба оставили этот мир не только в один день, но и в одну минуту. Они жили по соседству. Они были ровесниками и умерли в один день. Горожане удивлялись, но люди удивились бы еще больше, если бы они узнали продолжение истории, но оно известно только священнику и проститутке. Как только они умерли, к ним слетели посланники смерти, чтобы забрать их с собой. Но эти посланники отнесли проститутку в рай, а священника - в ад!
“Друзья, я уверен, что произошло недоразумение, - сказал священник. - Вы отнесли проститутку в рай, а меня забросили в ад! Разве это справедливо? Вы настолько невежественны?”
“Нет, господин, - ответили ему посланники смерти. - Никакого недоразумения нет. И мы не проявляем несправедливость или невежество. Посмотрите на землю, пожалуйста”.
Священник посмотрел на землю. Его тело украсили цветами, в честь его погребения устроили грандиозную процессию. Тысячи людей несли его тело на погребальный костер, который был сложен из сандаловых поленьев. А на другой стороне дороги лежало тело проститутки. Не нашлось ни одного человека для того, чтобы хотя бы отнести его на костер. Грифы и собаки терзали ее тело. При виде такой картины священник сказал: “Люди на земле справедливо воздают каждому по делам его!”.
“Потому что земные обитатели знают только внешний мир, - ответили посланники смерти. - Они не видят дальше тела. Суть не в теле, а в уме. В теле ты священник. Но что было в твоем уме? Разве твой ум не испытывал все время влечение к этой проститутке? Разве ты не думал часто о том, что в доме напротив звучит красивая музыка, что у проститутки люди танцуют и веселятся, а твоя жизнь лишена радости? Но проститутка, жившая напротив тебя, постоянно думала о том, до чего же блаженна жизнь Святого. По вечерам, когда ты воспевал преданные молитвы, она растроганно плакала. С одной стороны, ты укреплял свое эго, оттого что был отреченным, с другой стороны она становилось все более смиренной от мучительного осознания своей греховности. Ты становился все более жестким из-за своих так называемых знаний, а она становилась все более мягкой из-за осознания своего невежества. В конечном итоге тебя целиком и полностью съело твое эго, а она освободилась от эго. В миг смерти в тебе была гордыня и желание, а в ее уме не было ни гордыни, ни желания. Ее ум был залит божественным светом, любовью и молитвой”.
Истина жизни не живет в масках. Для того, чтобы раскрыть ее, нужно работать не на поверхности личности, а в ее центре.
Религия это не демонстрация чего-то внешнего, а напряженная работа в своем сокровенном существе. Религия это труд по преображению себя самого. Благодаря этому труду “я” разрушается, и вы достигает истины.
Гордыня уподобляет сердце камню. Это смерть всего истинного, благостного и прекрасного. Поэтому на нашем пути к Богу нет другого препятствия кроме гордыни. Неужели человек с каменным сердцем познает любовь?
Разве может быть любовь там, где нет любви?
Для любви нам нужно простое и смиренное сердце. В своей безыскусности оно должно быть полно чувства. Чем больше в человеке гордыни, тем скорее его сердце теряет свою простоту и чувствительность. Гордыня требует служения. По сути, она хочет всего на свете, но сама ничего не отдает. Она просто не способна на щедрость. Гордыня всегда была нищей.
Не возможно отыскать более несчастного и бедного человека, нежели гордый человек. Любовь рождается только в том сознании, в котором “я” погребено. Семя любви прорастает на смертном одре “я”.
Люди, которые держатся за “я”, не способны на любовь. Помните о том, что любовь сама судит себя, что она сама себе награда.
Тщеславие
Суфийский мудрец велел однажды своим ученикам сообщить ему, что было предметом их тщеславия до того, как они начали у него обучаться.
Первый сказал:
– Я воображал себя самым красивым мужчиной на свете.
Второй сказал:
– Будучи человеком религиозным, я полагал, что я – один из избранных.
Третий сказал:
– Я верил, что могу учить.
Наконец, четвертый сказал:
– Я был тщеславнее всех вас, поскольку верил, что могу учиться.
Мудрец подытожил:
– И тщеславие четвертого ученика так и остается наибольшим на сегодняшний день, потому что оно и до сих пор тщится показать, что было наибольшим когда-то.
* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *
Байазид и тщеславный человек
Однажды некий человек с упреком сказал Байазиду, великому мистику IX столетия, что он постился, молился и т.п. в течение 30 лет, но так и не нашел в этом утешения, которое обещает Байазид. Байазид ответил ему, что и за 300 лет он ничего не достигнет.
- Почему? - спросил искатель просветления.
- Потому что этому препятствует твое тщеславие, - сказал мудрец.
- Но как мне от него избавиться?
- Есть одно средство, но оно тебе не подойдет.
- И все же назови его.
Байазид сказал:- Ты должен пойти к цирюльнику и сбрить свою почтенную бороду, затем снять верхнюю одежду, опоясаться кушаком и одеть на шею торбу с грецкими орехами. В таком виде пойди на базар, созови всех детей и пообещай им, что дашь орех каждому, кто даст тебе пинка. Потом обойди весь город и делай то же самое. Особенно там, где тебя знают. Так ты исцелишься. - Но это невозможно! Я не могу этого сделать! Дай мне иной совет! - Я же говорил, что ты откажешься, - тихо промолвил учитель. Некоторые люди, какими бы искренними искателями истины они ни казались самим себе или даже окружающим, побуждаются в своих поступках тщеславием и корыстью, тем самым, создавая непреодолимые трудности для своего обучения.* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *
Стоит ли гордиться своим положением?
Случилось как-то Мулле Насреддину обратиться к каймакаму. Возмущённый чванливостью этой чиновной особы, Мулла Насреддин не стерпел:
— С чего это, любезный, ты так зазнаёшься, кто ты такой?
— Будто не знаешь, я — каймакам!
— Ну, хорошо, а потом кем станешь?
— Губернатором!
— Ну а дальше?
— Министром.
— А ещё кем?
— Садразамом.
— А дальше?
— Никем.
— А я уже сейчас никто. И стоит ли так зазнаваться?
* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *
Эго
Однажды Мулла Насреддин с женой шли домой, и Мулла говорит:
- Дорогая, тебе кто-нибудь говорил, как ты загадочна, удивительна и прекрасна.
Его жена почувствовала себя очень счастливой. Она ответила:
- Нет, мне никто никогда этого не говорил".
- Тогда откуда ты взяла эту идею?"
Вы берёте идею о том, кто вы есть, от других. Они формируют ваш Эго центр. Этот центр фальшивый, потому что внутри вас есть ваш истинный центр. Вы рождены с ним, вы приходите с ним, никто не может его формировать.
Так что у вас два центра. Один - это тот, с которым вы пришли, данный вам существованием. Это ваше истинное "Я". И другой центр, который создан социумом – эго.
Почему я совершаю зло?
- Почему я совершаю зло?
- Потому что ты околдован.
- Чем?
- Иллюзорным "я", которым ты себя считаешь.
- Так как же прекратить зло?
- Понять, что "я" не существует - а значит, его не нужно защищать.
Покой без покоя
- Что именно ты стремишься найти?
- Покой, - сказал посетитель.
- Тем, кто стремится защитить свое эго, покой приносит лишь беспокойство.
Волнения, войны, конфликты, разделение людей, упрямство, жажда власти - следствие присутствия эгоцентризма.
Отсутствие Эго - это потеря способности разрушать, завоёвывать и навязывать.
Проекция эго
Философ долго рассказывал мудрецу о научных исследованиях "объективной реальности".
- Ты говоришь не о реальности, а о своем восприятии ее. Ты исследуешь не окружающий мир, а состояние своего ума, - сказал ему мудрец.
- Можно ли вообще постичь действительность?
- Да, но только тем, кто способен выйти за пределы ума.
- А кто способен на это?
- Тот, кто отказывается от мощного проектора, именуемого "эго". Когда эго нет, проекция прекращается - и мир обнажается в своей первозданной красоте.
Безупречность
Однажды у трёх учителей Дзен зашла речь о том, чтобы они делали, если бы в одного из них бросили камень.
Первый ответил:
- Если в меня бросят камень, то я силой мысли изменю его траекторию, и он пролетит мимо.
Второй ответил:
-Я сделаю так, чтобы человек, который захочет бросить в меня камень, не смог оторвать его от земли.
Третий же ответил:
-Я желаю достичь такого состояния гармонии с окружающим миром, чтобы ни у кого и мысли не возникло бросить в меня камень.
Враг был в замешательстве. Он спросил: “В чём дело? Я ждал этого момента 30 лет, я ждал, надеясь, что когда-нибудь я приставлю копьё к твоей груди, и всё будет кончено. Такое везение так и не пришло ко мне, но оно пришло к тебе. Ты мог бы покончить со мной в один миг. Что случилось с тобой?” Омар сказал: “Это была не обычная война. Я дал обет, суфийский обет, что буду сражаться без гнева. В течение 30 лет я сражался без гнева, но теперь гнев пришёл. Когда ты плюнул, я лишь на миг почувствовал гнев, и всё это стало личным. Я хотел тебя убить, в это вошло эго. До этого момента, в течение 30 лет, вообще не было никакой проблемы: мы сражались по некой причине. Ты был не мой враг, это никоим образом не было личным. Я никоим образом не был заинтересован в том, чтобы убить тебя, я просто хотел выиграть дело. Но сейчас, на миг, я забыл о причине: ты стал моим врагом, и я хотел тебя убить. Вот почему я не могу убить тебя. Итак, завтра мы начнем снова”. Но битва так и не началась снова, так как враг стал другом. Он сказал: ”Теперь научи меня. Будь моим мастером и позволь мне быть твоим учеником. Я тоже хочу драться без гнева”. Вот весь секрет: драться без эго, а если вы можете драться без гнева, тогда вы способны делать без эго всё, так как битва - это высшая точка эго. Если вы можете делать это, тогда вы можете делать что угодно. ------------------------------------------Осуждение -------------------------------------
|
|
|
