Лекция 1. Предыстория и социально-философские предпосылки социологии как науки. Социология О. Конта, Г. Спенсера История развития социологической мысли в России

СОЦИОЛОГИЯ

КУРС ЛЕКЦИЙ

 

 

 

 

РАЗДЕЛ І.

История социологии. Методы социологических исследований

Лекция 1. Предыстория и социально-философские предпосылки социологии как науки. Социология О. Конта, Г. Спенсера История развития социологической мысли в России

 

Социология как особая наука об обществе возникла в ХIХ столетии. Но в более древние времена люди так или иначе понимали логику развития общества, свои роли и положение в нем, строили свое общественное поведение в зависимости от своих представлений об обществе, своих жизненных силах. Социологическая наука в XIX в. сформировалась не на пустом месте, а на базе многообразных учений об обществе и в процессе критической переработки, обобщения разнообразных взглядов. Поэтому для социологии вопрос об ее собственной истории – не побочная, а содержательная проблема, анализ которой должно предшествовать выяснению ее современного научного статуса. Без знаний досоциологических представлений об обществе невозможно понять суть социологического понимания общества, логику становления социологии, специфику ее объекта и предмета.

 

1. Древнейший период. Каким образом наши далекие предки понимали общество, в котором жили? Этот вопрос для социологии не праздный, ибо с него начинается осознание ее коренных истоков. По понятным причинам ответить на данный вопрос весьма сложно, но крайне желательно, чтобы зафиксировать исторически исходные представления о феномене общества.

Труды древних авторов (Геродота, Цезаря, Тацита, Ибн Батуты), поздних историков, современных этнологов и социальных антропологов позволяют отметить шесть главных особенностей сознания первобытных людей.

1. Цельность их мировоззрения, отсутствие присущей современности расчлененности сознания людей на:
• обыденное и научно-теоретическое;
• природоведение и обществознание;
• такие формы как социальное, экономическое, политическое, экологическое, правовое, моральное, эстетическое и т.п. сознание.

Сознание людей всегда отражает условия их жизнедеятельности. Недифференцированность сознания древних – показатель того, что они не отделяли себя от природы, не противопоставляли ей свою общину, а себя общине, оценивали себя (и себе подобных) как органичную частицу и природы, и общества.

1. Примитивно-коммунистическая сущность сознания. Речь идет о том, что сознание людей той поры активно служило цели упрочения общинной (общественной) собственности, коллективности труда и распределения, коллективистских норм поведения, т.е. основных принципов первобытного коммунизма, реально воплощенных в примитивных обществах.
2. Мифологичность – объяснение непонятных явлений природы и общества с помощью различных фантастических образов (богов, героев, сказочных животных и т.п.). Мифотворчество – общее свойство всех родов, племен и народов, воплощенное и сохраненное по сей день в устном творчестве. Мифология – форма проявления цельности мировоззрения первобытных людей, содержащая элементы религии (признание сверхъестественных сил), нравственности, эстетики, искусства и других форм общественного сознания. Древнегреческие мифы, русские народные сказки, финский эпос "Калевала", киргизский "Манас", анонимные (безавторские) сказания всех других народов мира – очевидное тому подтверждение.

В последующие времена человеческой истории общественное сознание не освободилось в полной мере от мифологичности. Иллюзорные, далекие от истины представления о причинах и следствиях сложных социальных явлений нередко встречаются и сегодня, влияя на социальное поведение современников.

1. Тотемизм – вера в кровную близость, общность происхождения рода (племени) с каким-либо видом животного или растения. Это один из мифов и одна из первых религий, возникновение которой обусловлено, с одной стороны, стремлением людей осознать себя как общность, с другой – типом их хозяйствования (охота или собирательство), зависимостью от состояния фауны или флоры, с третьей – превалированием кровнородственных связей в структуре первобытной общины. Тотемом называли:
• общего предка (животное или растение);
• его изображение (или другой символ), оберегающее род от несчастий;
• группу людей (род, племя), якобы произошедшую от общего предка и находящуюся под его покровительством. Тотем в третьем смысле этого слова, т.е. свой род, но не все люди, воспринимался нашими предками в качестве общества.

Пережитки тотемизма сохранились не только в фольклоре (сказки о родственных отношениях людей с животными) и современных религиях (бог как общий отец всех верующих, причастие как вкушение тела бога, разделение животных на чистых и нечистых), но и в социальном сознании многих людей.

1. Религиозность – убежденность в предопределенности природной и общественной жизни сверхъестественными силами, обусловленная зависимостью общинных и индивидуальных бед и успехов не столько от усилий людей, сколько от природных и социальных катаклизмов, происходящих по непонятным для них причинам. Отношение к природе, общине и себе как к божественному установлению консервировало сложившиеся общественные порядки, обеспечивало длительность функционирования первобытных общин в малоизмененном виде, помогало людям той поры строить свои действия на взаимоприемлемом (в рамках общины) уровне.

Религиозное восприятие общества имело одним из своих следствий идею детерминизма, предполагающую признание причинных связей и объективных законов. Развитие этой мысли, ее постепенное высвобождение из пут примитивной религиозности – важный вектор формирования социологической науки.

 

2. Древняя Греция. В период разложения первобытного строя и становления рабовладения в Европе социальное мышление, с одной стороны, резко меняется, отражая происходящие общественные трансформации, а с другой, стимулирует эти трансформации. Этот вывод подтверждается учениями большинства известных нам древнегреческих мыслителей.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) – величайший мыслитель древности, положивший начало философскому идеализму и создавший оригинальное учение об обществе, названное им "Макрос-антропос". Этот термин Сократа в буквальном переводе означает "Большой человек".

Сократ не насмехался над религиозностью и мифотворчеством предшественников. Особенно высоко он отзывался об антропоморфизме древних людей, оценивая его методом познания общества. Подчеркивая эвристическую ценность уподобления общества человеку, осмысления общества как "большого человека", Сократ выдвинул формулу "Познай самого себя". Поскольку общество суть "Макрос-антропос", постольку познание человеком своих собственных качеств есть познание общества. Современным языком эту мысль Сократа можно представить примерно так – занимаясь самоанализом, человек занимается обществознанием.

По мнению Сократа, познавать себя и общество людям нужно не столько ради разработки каких-то теорий, сколько для решения практических задач, ради овладения ими "искусства жить".

Непознанность людьми самих себя – причина их дурных поступков и всех общественных пороков.

С высот современной социологии видна не только наивность обществоведческой конструкции Сократа, но и ее важная роль в процессе становления социального знания. По сути дела, именно Сократ первым заговорил о потребности в специальных знаниях об обществе, необходимых для практики человеческого общежития, и поставил проблему осмысления взаимосвязей общества и конкретного человека.

Платон (428/427-348/347 гг. до н.э.) существенно развил одну из идей своего учителя Сократа, согласно которой общество понимается как государство. Исторической предпосылкой отождествления государства с обществом явились древнегреческие города – полисы, создаваемые для защиты от врагов, колонизации новых земель, обеспечения мореплавания и торговли. Разбросанные на большом расстоянии друг от друга по побережьям Средиземного, Эгейского, Мраморного и Черного морей, древнегреческие города жили автономной жизнью, являясь, по сути дела, самостоятельными государствами, номинально подчиненными Афинам. Политическая организация этих городов была разнообразной – где-то существовали демократии, где-то властвовала аристократия, а где-то появлялись монархи – единоличные правители. Общественно-политическая жизнь городов-полисов определялась борьбой за власть различных группировок граждан, особой ролью воинов, бесправием рабов, многочисленными пережитками общинного устройства, в т.ч. кровнородственных связей. Для людей, живших в таких городах, социальной реальностью являлись внутригородские отношения, особую роль в которых играли взаимоотношения, складывающиеся по поводу власти. Поэтому в сознании граждан городов-полисов общественная и политическая жизнь сливалась в нечто единое, понятия общество и государство уравнивались. Эта особенность общественного сознания древних греков нашла отражение во многих философских диалогах Платона, в т.ч. называющемся "Государство". Именно в нем положено начало традиции отождествления общества и государства, длительное время просуществовавшей в истории социальной мысли.

Однако Платон, характеризуя общественную жизнь в городах-полисах, отмечал, что в ней есть нечто, что не регулируется государством, выходит за его рамки. Эту часть общественной жизни он обозначал частной жизнью, используя в связи с этим понятием "частное общество", и другие термины, близкие по смыслу к названному. Развитие этой мысли последователями Платона приведет к созданию одной из основополагающих социологию теорий – концепции гражданского общества.

В другом трактате ("Законы") Платон проявил себя как идеолог рабовладения и выразитель интересов афинской аристократии. Здесь он изобразил свою мечту об идеальном обществе-государстве. Править им должны "философы" (аристократы духа), охранять его – "воины" и "стражи", а работать в нем – свободные "ремесленники" и рабы. При этом рабы являются собственностью свободных граждан, не имеют частной жизни, их поведение по всем статьям жестко контролируется государством. Частная жизнь аристократов практически не ограничивается. Но в этом государстве действуют законы, позволяющие регулировать частную жизнь всех других категорий свободных граждан, "ремесленников", особенно. Идеал Платона, безусловно, утопичен и совершенно не привлекателен современникам. Тем не менее он заслуживает нашего внимания. Прежде всего, потому, что отражает один из начальных уровней осмысления общества, основанный на:

• уподоблении общества его государственному устройству;
• признании общественнообразующей роли разделения труда

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) известен не только как всемирно значимый философ, но и как основоположник ряда наук – логики, этики, других отраслей знания.

Будучи учеником Платона, он (в своих трактатах "Политика", "Никомахова этика" и др.) развил традицию понимания общества как государства. По его мнению, "государство – продукт естественного возникновения… Государство принадлежит тому, что существует по природе, человек по природе своей есть существо политическое, а тот, кто… живет вне государства, – либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек; его и Гомер поносит, говоря 'без роду, без имени, вне законов, без очага; такой человек по природе своей только и жаждет войны".

Поставленный Сократом вопрос о соотношении общества и индивида Аристотель решает в духе Платона – однозначно отдает приоритет обществу-государству. Для него очевидно, что "государство существует по природе и по природе предшествует каждому человеку; поскольку последний, оказавшись в изолированном состоянии, не является существом самодовлеющим, то его отношение к государству такое же, как отношение любой части к своему целому".

Углубляя идеи учителя, Аристотель внес в них существенные дополнения и коррективы. Сущность общественной жизни он усматривал не только в государственном ее оформлении, сколько во властных отношениях общества-государства. Наличие власти и деление людей на тех, кто властвует и кто подчиняется, Аристотель считает естественным законом природы и общества. Отношения господства-подчинения детерминированы природой и государства, и человека как политического существа. Эти отношения извечны и полезны как государству, так и отдельному человеку. На этом основании Аристотель оценивает рабовладение как благо и проявление справедливости.

Тем не менее он ратовал за улучшение общества, в котором жил. Оно нуждалось, по Аристотелю, в политическом и этическом совершенствовании. Аристотеля весьма тревожил факт учащения конфликтов (по его терминологии "распрей") между гражданами городов-полисов. Основную их причину он видел в наличии таких форм правления, которые давали возможность своекорыстного использования власти, нарушения справедливости в распределении имущества и почестей. Дальнейший рост тщеславия, стремления к богатству и почестям знатных людей вызывает недовольство простых граждан, их недоброжелательство и злобу, что угрожает государству гибелью. Поэтому Аристотель призывал к установлению власти, служащей всему народу и обществу. Заметим, что при этом рабы во внимание не принимались, под народом подразумевались только свободные граждане, организованные в государство.

Основным путем совершенствования форм правления общества-государства Аристотель признает добровольное и осознанное воздержание всех граждан, правителей прежде всего, от pleonexia, т.е. от привилегий и преимуществ, даваемых близостью к власти. Этот путь представлялся как вполне реальный, ибо став политическим существом, человек приобрел чувство справедливости, без труда отличает справедливое от несправедливого, может уменьшить свои несправедливые и увеличить свои справедливые деяния. Этот тезис составляет основу аристотелевской идеи этического совершенствования общества.

Не углубляясь далее в этическое учение Аристотеля, сформулируем вывод, нужный для выяснения его вклада в социальную теорию. Аристотель превзошел своих предшественников в том смысле, что не ограничился отождествлением общества и государства, а фактически начал структурировать общественные взаимодействия людей, выделив в них наряду с политическими отношения этического характера. При этом, правда, политика осознается как приоритетная ценность, а этические отношения как производные от политических.

Синтезировав идеи своих предшественников, Аристотель поставил перед своими последователями весьма важный для всего последующего обществознания вопрос о типах общностей людей, или, по его терминологии, о формах дружбы людей. Он четко отличал государство, поселение, племя, род и семью, оценивая государство в качестве основной образующей общество формы, но не исключал возможности появления иных общностей людей.

Обществоведческие взгляды мыслителей Древней Греции, таким образом:

• во-первых, опирались на представления об обществе, сформировавшиеся при первобытном строе, так или иначе развивали их;
• во-вторых, отражали произошедшие к тому времени общественные перемены;
• в-третьих, облекались в философскую форму, четко не отделялись от философского осмысления природы;
• в-четвертых, крайне противоречили друг другу по осям материализм – идеализм, атеизм – религиозность, индивидуализм – коллективизм;
• в-пятых, зачастую имели характер утопий, благих и несбыточных желаний;
• в-шестых, представляли собой особую и важную ступень на пути становления обществознания вообще, социологии, в том числе.

3. Средние века и Возрождение. Эпоха Возрождения, на период которой приходится жизнедеятельность социальных мыслителей, предшествовавших в Европе оформлению социологического знания в науку, особое значение придавала проблеме жизненных сил человека, их естественным и социальным основам. Этим была пронизана вся история свободомыслия той поры, история искусства, развивающегося под его влиянием. Однако эта тенденция в развитии общественного сознания серьезно ограничивалась традиционными для средневековой Европы верованиями.

Идеи древнегреческих мыслителей определили содержание представлений об обществе, существовавших в первые века новой эры и раннее средневековье, по крайней мере в европейской социокультурной традиции. Из дошедших до нас письменных источников времен разложения рабовладения (колоната) и формирования феодализма в Европе однозначно явствует, что никаких принципиально новых обществоведческих концепций тогда не появилось. Объясняется это, по всей видимости, не отсутствием умных людей, а состоянием тогдашней общественной жизни.

Главной проблемой католической церкви была борьба со светской властью за влияние на народ. Телеологи предлагали разные способы ее решения. Наиболее удачным был признан вариант, предложенный Фомой (Томасом) Аквинским (1225-1274).

В тезисном виде и изложении на современном языке его концепцию можно представить следующим образом:

1. Общество состоит из людей, созданных по воле и подобию Бога и награжденных им бессмертной душой.
2. Бог предопределил место и роль каждого человека в обществе, а следовательно, имущественное неравенство людей и иерархию сословий.
3. Бог ниспослал некоторым людям исключительное духовное свойство – харизму, дающую право руководить другими людьми, подчинять их своей воле, соответствующей воле Бога.
4. Общество – божье установление, но в нем есть кое-что от Дьявола (Антихриста), который постоянно мешает Богу, вмешиваясь в дела людей и искажая божественную суть их общественной жизни.
5. Для общества (государства, правителей и простых христиан) нет задачи более важной, чем отличать божественное (должное, нужное, хорошее) от дьявольского.
6. Лучше всех знает, что исходит от Бога, а что от Дьявола, католическая церковь, деятели которой (Папа, епископы, инквизиторы) наделены харизмой.
7. Католическая церковь:
• уполномочена Богом управлять обществом;
• играет ведущую роль в государстве;
• обязана выполнить божью волю во благо людей;
• призвана обеспечить гармонию веры и разума людей (умом постичь Бога, верой подкрепить это постижение), что является главным условием нормальной общественной жизни.

Названные тезисы были положены в основу официальной доктрины католической церкви, учения, получившего название томизм и сохранившегося по сей день, естественно, в модернизированном виде (неотомизм).

 

В XIV в. на юге Европы (ранее всего в Италии) начинают проявляться первые симптомы будущей гибели феодализма и зарождения раннего буржуазного общества. Осознание этих процессов передовыми людьми того времени приводило к многочисленным противостояниям господствовавшей тогда религиозной схоластике, в том числе, томизму. Это выразилось в XV-XVI вв., прежде всего, в возрождении и развитии:

• материалистических, индивидуалистических и гуманистических идей древнегреческих философов (Ф. Петрарка, Л. Валла и др.);
• коммунистической идеологии, требований обобществления собственности, коллективности труда, равенства в распределении и коллективизма (Т. Мюнцер, Т. Мор, Т. Кампанелла);
• натурфилософии (т.е. естествознания) на базе экспериментально-математических исследований законов природы (Дж. Бруно, Н. Кузанский, Б. Телезио, Н. Коперник, Леонардо да Винчи, Г. Галилей, Ф. Парацельс, И. Кеплер, Ф. Бэкон и др.).

Глубокие и интересные обществоведческие идеи высказаны Николло Макиавелли (1469-1527) в книгах "Государь", "Рассуждения о первой декаде Тита Ливия" и "Искусство войны".

Он полагал, что общество возникло, существует и видоизменяется не по воле Бога, а по естественным причинам. В ряду этих причин в качестве основных выделяется интерес людей и их сила. Материальный интерес трактуется как выражение потребностей людей в самосохранении (в пище, жилище, накоплении имущества) и продлении рода. Материальные интересы разных людей не совпадают друг с другом, а у знати и народа эти интересы противоположны.

В таких условиях общественная жизнь становится возможной благодаря силе, под которой понимается не только физическая потенция индивида, но и объединение индивидуальных сил с помощью и в форме государства. Сила людей, по Макиавелли, тем значительнее, чем лучше (сильнее) то государство, в котором они живут. Государство же тем сильнее, чем меньше государь зависит от церкви, чем оно способнее подавлять как народные волнения, так и происки знати, вызванные противоречиями их материальных интересов.

Используя аристотелевскую типологию форм правления (монархия, аристократия и демократия), Макиавелли доказал, что ни одна из этих форм не может считаться совершенной и пригодной во всех обстоятельствах. Именно поэтому он в "Государе" превозносит сильную личность властителя, а в "Рассуждениях о первой декаде Тита Левия" недвусмысленно высказывается в пользу республики и народа, который "много мудрее и постояннее" государей и в добродетели, и в славе… в умении сохранять учрежденный строй. Но если "народ развращен" и погряз в "материальном интересе", нужны чрезвычайные меры по мобилизации его сил, нужен властитель, "превосходящий народ" в умении давать законы, образовывать гражданскую жизнь, устанавливать новый строй и новые учреждения.

Многие считают Макиавелли апологетом принципиального аморализма в политике. Ему действительно принадлежит формула, согласно которой политик должен соединять в себе черты льва и лисицы (чтобы сокрушать противника, избегая капканов), а также конкретные рецепты ее реализации, обобщившие практику образования монархий. Думается, что злокозненность личности Макиавелли явно преувеличивается. Главным условием политического успеха он считал "доблесть", а не низость души. Именно восхвалением доблести и осуждением низости политика завершается его "Государь".

4. Просвещение. В XVII-XVIII вв. в Европе были заложены основы нового видения человека и общества, становления и развития их жизненных сил. В этот период возникли предпосылки социально-исторического и духовно-культурного прозрения, осмысления происходящего с человеком и обществом.

Во время постепенного и длительного умирания феодализма, первых буржуазных революций и раннего капитализма в Европе по-новому встали вопросы о том, что же такое общество, по каким законам оно возникает и развивается. Отвечая на них, мыслители той поры активно использовали идеи предшественников об обществе как аналоге государства и создали учение об общественном договоре, призванное раскрыть суть общества.

Первым теоретиком данного направления явился английский философ-материалист Томас Гоббс (1588-1679). В книге "Левиафан или материя, форма и власть государства церковного и гражданского" (1651 г.) он представляет общество как:

1. государство;
2. "смертного бога Левиафана";
3. материальную субстанцию, "искусственное тело", состоящее из более мелких тел – людей, которые одновременно суть и искусственные тела (в качестве граждан общества-государства) и естественные (как организмы, представители живого мира).

В связи с этим Т. Гоббс различает естественное, т.е. догосударственное состояние людей и искусственное. В естественном состоянии люди равны друг другу в физическом и умственном отношениях, имеют равные желания, способности и права к захвату одних и тех же вещей. Поэтому естественное состояние людей – это война "всех против всех", право каждого делать все для самосохранения (вплоть до убийства другого человека). Такое состояние никому не желательно, т.к. грозит взаимоуничтожением. Ради установления всеобщего мира и порядка люди вынуждены идти на взаимное ограничение своих естественных прав, т.е. заключение своеобразного договора, гарантирующего взаимную безопасность, мир и порядок. О реальности этого договора свидетельствуют нормы нравственности, традиции, обычаи, а также право. Результатом этого общественного договора является переход людей в искусственное состояние гражданства, превращение в социальное существо, образование общества. Общественный договор, по словам Т. Гоббса, "…больше, чем согласие или единодушие. Это реальное единство, воплощенное в одном лице посредством соглашения, заключенного каждым человеком с каждым другим таким образом, как если бы каждый человек сказал каждому другому человеку: я уполномочиваю этого человека или это собрание лиц и передаю ему право управлять собой при условии, что ты таким же образом передашь ему твое право и будешь санкционировать все его действия". Не трудно заметить, что взаимосогласие (договор) людей об ограничении своих естественных прав должно вести к созданию государства с монархическим политическим устройством и именно монарх, по мнению Гоббса, имеющий неограниченные права, может гарантировать права граждан.

Социальное осмысление жизненных сил человека и общества в Европе на рубеже XVIII-XIX вв. приобрело новый масштаб, широту и глубину. Оно все более становилось рационалистическим, соотносимым с практикой, точным знанием. И вместе с тем для него более значимым было влияние авторского начала, а также традиций разнообразных школ социальной мыли, разнообразие которых становилось обширнее. Оно не могло не повлиять на характер социологизации обществознания того периода.

Первое место в ряду непосредственных предшественников социологии занимает Шарль Луи де Монтескье (1689-1755).

Он начал изучение проблематики так называемого гражданского общества, исследовал типы политических устройств, известные человеческой истории. При этом он вышел за пределы уравнивания государства с обществом, но политические характеристики общества преподносил как основные, заслуживающие наибольшего внимания обществоведов.

В своем труде "О духе законов" Монтескье показал, что, во-первых, за многообразием случайных явлений, обычаев, нравов, привычек, идей кроются глубокие причины, вызванные и самой природой вещей, т.е. объективные законы; во-вторых, все социальные явления можно объединить в типовые группы. Он выделяет три вида законов: гражданские, уголовные и политического строя. Эта близкая к социологической постановка проблемы, однако, в полной мере не была им реализована. Понятия законов он часто смешивает, детерминистские объяснения нередко подменяет философско-морализаторскими.

По мнению Монтескье, ни одну форму правления нельзя объяснить действенностью только какого-то одного фактора. Он поднимается до высот социологического мышления, когда говорит о взаимодействии разнообразных причин. Но падает с этих высот, ограничиваясь общефилософскими рассуждениями о слитности этих причин, их "беспорядочном многообразии" и необходимости их "осмысленного порядка", вводя сомнительные и неопределенные категории (типа "дух законов", "дух нации", "дух народа") для обозначения результата взаимодействия природных, социальных, экономических, моральных, идеологических и психологических факторов.

Монтескье не мог проигнорировать модную в его время теорию естественных прав человека. Он критикует Гоббса за идею "войны всех против всех", постулируя в качестве естественных прав людей "стремление добывать себе пищу", "желание жить в обществе", "мир", "просьбу, обращенную одним человеком к другому". По его мнению, "дообщественный человек", т.е. человек сам по себе, представленный изолированно от общества, не может быть враждебен другому человеку. Война – явление не человеческое, а социальное. От общества, а не от естественной природы человека, происходит и неравенство людей. Пока будет общество, будут и войны, и неравенство, и несправедливость. Но все эти пороки можно и нужно смягчить (умерить), что и должно быть целью политического правления, обеспечивающего жизнедеятельность общества путем достижения равновесия социальных сил.

Жан-Жак Руссо (1712-1778) завершил разработку теории общественного договора. В трактатах "Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов", "Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми", "Об общественном договоре" и других он критиковал современное ему общество и предложил идеальную модель общественного устройства. И то, и другое делалось им на базе рассуждений о "естественном состоянии" дообщественного человека. Этому состоянию, согласно Руссо, свойственны гармония человека с природой, отсутствие прочных общественных связей, потребностей в труде, разуме и морали, наличие антропологических различий, неравенство физических сил и интеллектуальных способностей, а также двух равносильных стремлений к самосохранению и состраданию. Солидаризируясь с Монтескье в критике Гоббса, он высказывает свое понимание сущности общества.

Численный рост, географические перемещения, учащение контактов древних людей, полагал Руссо, усилили естественное антропологическое неравенство, а занятие земледелием привело к появлению частной собственности. "Один только труд, давая земледельцу право на продукты земли, им обработанной, дает ему, следовательно, право и на землю, по меньшей мере, до сбора урожая, – и так из года в год: что, делая обладание непрерывным, легко превращается в собственность". Поэтому неравенство физических и интеллектуальных сил оборачивается неравенством в собственности, а последнее – социальным неравенством, которое проходит три этапа развития установление и узаконение:

 

1) богатства и бедности;

2) могущества богатых и беззащитности бедных;

3) господства и порабощения.

Это ведет к постоянной и усиливающейся борьбе полярных социальных групп, что, в свою очередь, создает нужду в гражданском мире, в котором заинтересованы все, господствующие, прежде всего. Гражданский мир и обеспечивается заключением общественного договора. "По общественному договору человек теряет свою естественную свободу и неограниченное право на то, чем он хочет завладеть; приобретает же он свободу гражданскую и право собственности на все то, чем обладает". Как видим, общественный договор трактуется не как документ или событие, а как основа стабильности и порядка в обществе, точнее, в его политической составляющей.

Суть таким образом понимаемого общественного договора состоит в том, что "каждый из нас передает в общее достояние и ставит под высшее руководство общей воли свою личность и все свои силы, и в результате для нас всех вместе каждый член превращается в нераздельную часть целого". При этом под "общей волей" подразумевается не сумма воль или интересов всех отдельных людей, а воля народа как истинного суверена политической власти. Свое право суверена власти народ не передает конкретным правителям, каковы бы они не были. Любые правители – суть уполномоченные народа, призваны служить ему. Если возникает обратная ситуация, народ в праве изменить форму правления, лишить правителя своих полномочий, отказаться выполнять их решения, заменить их.

По мнению Руссо, человечество должно жить небольшими государствами, граждане которых непосредственно и лично выражают свое волеизъявление и контролируют правителей. В таких идеальных государствах должна быть запрещена роскошь, обеспечено имущественное и политическое равенство. Лучшими выразителями воли народа, а потому его правителями, могут быть мудрейшие из благородных аристократов, а худшими – наследственные единовластцы (деспоты, тираны, монархи).

Адам Смит (1723-1790) известен как классик буржуазной политэкономии, стимулировавший социологические исследования капиталистического общества и вооруживший социологов рядом оригинальных идей. Главная из них – осмысление общества не только и не столько как государства, сколько в качестве "трудового и менового союза людей", т.е. экономической системы. Не отрицая нужности познания политических отношений, он настаивал на первостепенной важности изучения экономических взаимосвязей людей.

В своем исследовании "О природе и причинах богатства народов" он говорил, что общественная жизнь любого народа и государства основывается на свойственных каждому человеку стремлениях к благополучию и более высокому социальному положению, реализующихся, прежде всего, в труде. Чтобы труд стал условием процветания индивида и государства, обязательно необходимы:

 

1. господство частной собственности на средства производства;
2. невмешательство государства в экономику;
3. отсутствие препятствий на пути развития предприимчивости людей;
4. разделение труда между людьми, их специализация в производстве конкретных видов товаров;
5. всеобщее образование;
6. расширение применения машин и создание новой техники.

Богатое и процветающее общество, согласно Смиту, не может быть социально однородным, в нем неизбежны три класса: наемных рабочих, капиталистов и землевладельцев. Неизбежны также и противоречия интересов этих классов, которые естественны, полезны обществу, его классам и людям, в них входящим. Эти противоречия не угрожают существованию классово дифференцированного общества, могут быть легко решены, при чем не столько государством, сколько самими индивидами.

По мнению Смита, поведение каждого человека обусловлено как его "страстями" (природными факторами), так и причинами социального порядка. При этом последние более значимы, ибо в основе поведения каждого лежит его самооценка и оценка другими людьми. Человек, по Смиту, одновременно является "внешним наблюдателем", когда оценивает поступки других, и "внутренним наблюдателем", когда глядит на себя глазами окружающих и корректирует свое поведение с целью получения одобрения других людей. Это имманентное свойство человека делает его сострадательным, сочувствующим, способным к сопереживанию, побуждает его воздерживаться от причинения зла другому, иметь чувство справедливости, использовать свою энергию во благо других.

Все эти качества людей ниспосланы им свыше, но интенсивность и формы их проявления целиком и полностью определяются социальным окружением индивида. Поэтому повышение образованности и воспитанности людей, улучшение условий их труда, обеспечение необходимой для нормальной жизни оплаты труда – есть условия стабильности и развития классово-дифференцированного общества.

Клод Анри де Сен-Симон (1760-1825) был первым мыслителем, публично выразившим данную потребность и внесшим тем самым краеугольный камень в фундамент новой обществоведческой науки – социологии. В "Очерке науки о человеке", "Труде о всемирном тяготении", "О промышленной системе" и "Катехизисе промышленников" он, развивая идеи "социального физицизма" и "социальной физиологии", обосновывает необходимость создания новой науки об обществе, которую он назвал "позитивной" и которая должна стать столь же точной, как и естествознание. Такая наука возможна и целесообразна, потому что, согласно Сен-Симону, общество – живой и целостный организм, функционирующий и изменяющийся по объективным законам, которые этой науке предстоит познать и на основе которых возможно его сознательное совершенствование.

Современное ему общество Сен-Симон назвал индустриальным, качественно отличным от традиционного (родоплеменного, рабовладельческого и феодального). Оно основывается на развитии промышленнос

12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: