Социализация через обряды и ритуалы

 

Религия остается живой силой в современном обществе, так как отвечает важной социальной потребности – обеспечению солидарности в обществе и его целостности. Считают, что первичная функция религиозного ритуала состоит в формировании и укреплении сплоченности, тем более что в большинстве государств элемент социального контроля обеспечивается скорее религией, нежели политической и правовой организациями. Кроме того, ритуал и традиционные церемонии, прививая социальные навыки, создают условия для противостояния разрушительным аспектам общественной жизни. Долгое время считалось, что по мере развития средств передачи культуры новым поколениям роль обрядов уменьшится. Действительно, степень ритуализации социальной жизни раньше была выражена сильнее, чем теперь, но из этого не следует, что постепенно обряды станут вовсе не нужны и исчезнут. Мы являемся свидетелями того, что процесс идет в обратном направлении, так как растет необходимость приобщения к цивилизации молодых членов общества, чтобы они не росли дикарями и преступниками. Обряды и ритуалы играют ключевую роль в сохранении традиций и обычаев данного народа. Поэтому они всегда будут способствовать тому, чтобы члены общества совместно пережили и осознали общность своих целей, побуждающих их к деятельности.

Религия обращается одновременно к разуму, чувству и действию. В интеллектуальный аспект она включает догму как его результирующую. Аффективный, чувственный аспект представляет любовь, которая выражается в куль те.

Практический аспект – это традиционный жизненный уклад. Если куль т через обряды и ритуалы упорядочивает чувства, то традиционный уклад жизни – личное и общественное поведение верующих.

Обряды и ритуалы, пробуждая определенные чувства, с помощью переживаний закрепляют общепринятые нормы поведения. Известно, что одно чувство легче вытесняется другим, чем отвергается логическими доводами. Нормы и ритуалы становятся действенными, только если преобразовываются в чувства.

Тогда они застрахованы от возражений. Недаром говорят, что вера формируется не доводами, а чувствами. Важно, что у человека, не способного верить, знания не становятся убеждением. С этой точки зрения чем ярче переживания, тем лучше. Однако все хорошо в меру. Чувственные взлеты имеют и негативную сторону. Благодаря необыкновенно яркому переживанию личный опыт обретает непререкаемый авторитет для пережившего, оспорить его выводы со стороны не представляется возможным, так как рациональные убеждения не достигают цели. Казалось бы, религия может только радоваться такой истовой вере. Однако подобное испытание духа – непростая вещь, поскольку человек, переживший «просветление», претендует на право руководить поведением других верующих. На свой лад они разлагают тех, кто сам такого опыта не имеет, но видит, что нормами можно пренебрегать.

Фундаментальный вклад в понимание ритуала и церемонии как фактора цивилизации внес Конфуций. Он провозгласил принцип ли, который гласит: «ритуал, церемониал, благопристойность». (Или, как мы иногда говорим: «китайские церемонии».) Он понимал, какая чудесная сила присуща условным нормам поведения и хорошо усвоенным обычаям. Поэтому организации ритуалов и культов Конфуций отводил большую воспитательную роль. Они служат напоминанием о долге вежливости, памяти предков и почтительности к миру потусторонних сил. При исполнении ритуалов особое значение придавалось не только их форме, но и уровню самоотдачи. Даже у императора существовали специальные жертвенные поля, которые он лично ежегодно вспахивал, а его жены ухаживали за шелковичными червями; считалось, что иначе жертва просто не будет принята. Такой ритуал прославлял практику привлечения личного труда, чтобы подчеркнуть искренность помыслов.

Конфуций считал, что этикетность определяет поведение человека, выступая как способ проникновения в его психику через ритуал для выработки у него категорий долга и нравственности. Даже если человек механически исполняет ритуал, но точно и с прилежанием, то он меняет свой внутренний мир в предусмотренном ритуалом направлении. Помимо этикетности в ритуале акцентированы принцип жертвы и чувство благоговения. Жертва соотносилась с силой потребности (чем я готов поступиться для исполнения этого?), а чувство благоговения – с необходимым положительным фоном реализации ритуала (насколько он создает мне хорошее настроение?) Желаемое состояние участников обрядов и ритуалов достигалось не только проповедями и молитвами, но и сопутствующей им самой обстановкой. Убранство, утварь, одежда, предваряющий пост, омовения, воздержание – все это создавало торжественное настроение, а также помогало с помощью ритуалов достигать согласованности социальных действий. Под их руководством все совершается, без усилия и планов, автоматически, подчиняясь ритуальной схеме. Здесь просматривается некоторое сходство с индуизмом и иудаизмом, где долг определяется не тем, чтобы верно думать, а тем, чтобы правильно поступать.

Понимая ритуал широко, Конфуций увидел, что все правила, в соответствии с которыми приличный человек должен вести себя в обществе, более чем условны.

Подчеркивая значимость этой условности, он проложил свой новый путь совершенствования личности – через церемонию. Он требовал совершенного исполнения ритуала, когда личное участие сочеталось с ритуальным мастерством, то есть было доведено до автоматизма, путем полного погружения. В этом случае ритуалы становятся частью личности и достигается духовное и эстетическое совершенство. Подчеркнем, что и этот путь ведет снаружи, через действия, внутрь – к изменению психики.

Во все времена в религиях ритуалам придавали первостепенное значение, так как они совершенствуются в соответствии с понятиями времени. Первоначальный смысл одной из главных заповедей иудаизма «Чти день субботний» состоял в настоятельном требовании прервать череду будней, создав условия внутренней тишины, необходимой для углубленного отношения к жизни и к себе. Суббота понималась как предписанный отдых, установление гармонии между людьми и природой. Считалось, что суббота есть некое предвосхищение тех времен, которые наступят после пришествия Мессии. Со временем эта центральная смысловая нагрузка несколько сместилась, на первом плане оказались запреты на любую деятельность, нельзя было заниматься в субботу даже лечением больных. И тогда Иисус перешагнул через эту букву закона, провозгласив: «Не человек для субботы, а суббота для человека». Он исцелял больных, не считаясь с днями недели. Характерно, что он не отменял ритуала а отменил его буквальность, противопоставив свое понимание нравственного долга устаревшей догме. Он не отменяет, не уничтожает старое, но углубляет и развивает его.

Главенство закона в иудаизме, воплощенное в жесткую систему одобряемых поступков, церемоний и ритуалов, христианство заменило на главенство Благодати, на приоритет помыслов и чувств – духовной жизни человека, его внутренних чувств и переживаний. Для поддержания религиозных чувств верующий мог опираться на образы, в первую очередь на светлый образ Иисуса Христа. Этим христианство отличается от прежних учений; оно руководит людьми не с помощью внешних правил, а через внутренний процесс, радикально меняющий всю прежнюю жизнь человека. Внутреннее перерождение сопровождалось изменением духовной потенции человека, всех его внешних отношений и как следствие – переменами в поведении. Такая позиция позволила сдвинуть горы предрассудков, залежи межнациональной и религиозной ненависти и подойти к общечеловеческим задачам, начав духовное объединение всех людей. Демократизм христианства, проявившийся в отказе от жестких ритуальных запретов иудеев, составил важное условие общения с иноверцами, способствуя превращению гражданских законов в моральные. Их выполняют не по приказу и не под давлением силы, а вследствие глубинных понятий о долге. Для того чтобы оптимально воспитывать и тех, кто живет не только чувством, но и разумом, была усилена роль ритуала и обряда.

Таким образом, необходимо представлять два направления трансформации личности: через поступок, регулярно и правильно исполняемый в эмоциональной атмосфере (снаружи внутрь). В этом случае можно не заботиться о правильности чувств, они неизбежно возникнут и будут направлять значимые поступки личности. Другой путь идет через чувства, изменяющие весь внутренний мир, всю иерархию целей, все помыслы, что преобразуют всю систему внешних и внутренних поступков человека (изнутри наружу). Говорить о том, какой путь правильнее, не представляется правомерным, поскольку двигавшиеся разными путями достигали впечатляющих результатов, так как люди отличаются по своей предрасположенности к ним, что необходимо учитывать в перспективных планах социализации человека. Но при любой оценке, как бы мы ни взглянули на ритуал, нельзя упускать из виду его психотерапевтический эффект. Вот почему нам катастрофически не хватает ритуалов в сегодняшней нашей жизни.

 

К чему идем?

 

Религия и сегодня продолжает оставаться хранительницей вневременных ценностей, забвение или разрушение которых означало бы универсальную деградацию. Жизнестойкость религиозных верований связана с тем, что они развиваются и эволюционируют по своим собственным законам, изменяются одновременно со всей совокупностью существующих представлений, подвергая их лишь специфической переработке.

В наше время развитие систем транспорта, торговли и массовой информации привело к великому смешению народов и верований. В начале XXI в. на фоне ухудшения экологии и генофонда человечества мировоззрение, опирающееся только на естественные дисциплины, оказалось в кризисе. Это и определило новый поворот общества к вечно живым мировым религиям. Вместе с тем, пристальное внимание к ним сопровождается опасениями, не перейдет ли вера в усложняющихся условиях жизни в исступленный фанатизм, не усугубит ли она ситуацию за счет межконфессиональных конфликтов? Однако анализ происходящего показывает, что религия как объединяющий фактор обладает определенной гибкостью, содержит семена терпимости к другим учениям. Враждебность к «чужим» верованиям неприемлема в мире, где максимум коммуникации становится основой благополучия. Пришло время кардинально изменить ситуацию, поскольку мир нужен не только для решения проблем экономического роста, но и для выживания человечества. В наши дни каждому необходимо сознавать, что возможны такие религиозные воззрения и ощущения, которые столь же священны, как его собственные, и все же совершенно отличны от понятных и даже недоступных для него воззрений. Поэтому вопрос взаимной толерантности, переместившись в межрелигиозные отношения, привел к выводу, что гибкость контактов является следствием понимания, что любая непримиримость с другими учениями одновременно выступает и как средство самоубийства.

Многие международные организации прилагают усилия для укрепления взаимной религиозной терпимости. Так, 2 февраля 1993 г. прошла 44-я сессия Парламентской ассамблеи Совета Европы, на которой был принят текст постановления. В нем констатировалось, что этические ценности представлены в каждой мировой религии по-разному, поэтому Ассамблея пришла к решению максимально способствовать молодежи в изучении чужих религиозных традиций, так как знание их – верный путь к пониманию мышления других народов. Ведь только сравнение позволяет обнаружить тождественные структурные элементы религиозного сознания и практики разных мировых религий и таким образом ведет к взаимной приемлемости. Первейшей потребностью нашего времени была признана задача преодоления конфессиональной вражды и утверждения толерантности. При этом особо подчеркивалась важность предотвращения двух опасностей – полной дезинтеграции системы ценностей, когда каждый живет по собственному разумению и в соответствии со своими жизненными установками, и тотальной регламентации общественной жизни.

Исходя из этой позиции Ассамблея призвала уделить особое внимание разработке специальной учебной литературы с тем, чтобы знание других религий и этических принципов послужило основой для истинной терпимости, а также защитой от предубежденности. Тем более что религия в современном обществе все реже становится для личности следствием религиозных традиций; человек отдает предпочтение тому культу, который лучше соответствует его собственным убеждениям, не противореча его пониманию «внутренней свободы». Ассамблея постановила учредить составление «учебника сводной религиозной истории», включающего избранные труды теологов, историков, философов и психологов, а также компиляции основных текстов, документов и комментариев для изучения в школах. Мне хотелось бы надеяться, что и эта книга выступит в подобной роли.

Как известно, самая древняя из религий индуизм допускает три способа продвижения к вершинам духа, ведущих к освобождению: путь знания, путь действия и путь религиозной любви. У же на этом этапе нет утверждения единственности правильного пути, а есть то, что теперь называется выбором. Индуизм вообще отличается веротерпимостью и уступчивостью по отношению к другим верованиям. Специфику ритуала, мифологии и догматики в разных религиях он справедливо объясняет особенностями национального характера, акцентуацией разных аспектов учения. Не навязывая всем одинаковых догм, он призывает заботиться и о тех, кто еще не нашел своего пути к Богу. Все эти возможности рассматриваются как дополняющие друг друга проекции одной истины на разные уровни человеческого сознания.

Распространению ислама весьма способствовала его гибкость и приспособляемость в соответствии с принципом иджмы. Этот принцип состоит в том, что только то толкование и применение текста Корана и Сунны правильно, которое принято общим согласием ученых в области религии. В этом принципе заключалась для ислама возможность свободного развития за счет внесения коррективов. Этот принцип выступает как мощный противовес против тирании мертвой буквы и личного авторитета. Он оказался выдающимся фактором пластичности.

Даниил Андреев в своем трактате «Роза Мира», признавая великие достоинства большинства религиозных традиций, накопивших за тысячелетия своего существования драгоценный опыт, представляет себе единство человечества как сближение исторически возникших религий, а не создание новой. Идея его книги состоит в том, что каждая религия – неповторимый лепесток в истории человечества и поэтому перспективы их развития заключаются только в диалоге. Мне тоже более вероятным кажется путь, когда основной формой сближения верующих становится диалог вероисповеданий, в котором сохраняются древние каноны, но постепенно смягчается их несовместимость.

Непримиримым атеистам, сторонникам единственности научного пути стоит напомнить, что взаимодействие между религией и наукой является мощным фактором, способствующим развитию цивилизации. На вершине осознанного развития – наука, а на вершине бессознательного – религия. Их взаимодействие способствует дальнейшему духовному прогрессу человечества. Религиозная вера допускает существование противоречий с современным положительным знанием, с логикой. Вопреки разуму истина здесь может быть дана как откровение. И открывает она этот смысл не средствами рассудка, а благодаря озарению. Если вера дает наиболее глубинное восприятие мира путем непосредственного постижения, то наука позволяет разработать механизмы анализа постигнутых сущностей.

Ради блага общества необходимо воспитать в людях не только взаимную терпимость к лицам различных религий, но и между верующими и атеистами, полностью полагающимися на науку, независимо от отдаленных последствий ее усилий. По этому поводу можно упомянуть одну из классических буддийских притч (212, с. 103). «Жили четверо брахманов, друживших между собой. Трое из них овладели всеми науками, но были лишены рассудительности, а один наукам не был привержен, но отличался рассудительностью. Как-то они увидели кости мертвого льва. Один из них сказал: “Испытаем полученные нами знания! Давайте оживим льва силой приобретенной мудрости”. Первый сказал, что знает, как соединить кости, второй – что сумеет дать ему шкуру, мясо и кровь, третий – что оживит его. Все они немедленно начали исполнять обещанное. Когда третий уже собирался оживить льва, рассудительный удержал его и сказал: “Это лев. Если его оживить, он всех нас убьет”. Тогда последний ответил: “Дурак, не стану я носить в себе бесполезное знание!” Рассудительный попросил: “Подожди хоть минуту, пока я взберусь на ближайшее дерево”. И едва это произошло, воскресший лев вскочил и убил всех троих. Когда же лев ушел с того места, рассудительный слез с дерева и пошел домой». Эта притча приходит мне на ум каждый раз, когда я слышу о возможных преимуществах клонирования человека.

Очень хочется надеяться, что все изложенное в этой книге позволило мне показать, что вера – явление универсальное и без нее ничто в жизни человека не происходит. Она может различаться лишь масштабом. Можно верить, что сегодня удастся перейти еще одну реку, а можно верить в движение человечества к великим идеалам путем духовного развития каждого и вместе с тем и всего сообщества в целом. Способность конкретного человека к вере, мера и способы ее проявления зависят от многих факторов. Это и насущные потребности, и роль темперамента, и влияние возраста. Вера преломляется и врожденными свойствами, и социальной средой, определяющей психологические особенности национального характера. Однако воздействие всех многочисленных факторов синтезируется в единой структуре – модели мира.

От того, что в ней выступает высшим идеалом, зависит все поведение и самочувствие человека. Если он не обрел великих целей, то теряет возможность понять, зачем явился на свет, зачем существует. Тайна земного бытия остается для него побочной проблемой и как личность он не дозревает. Жизнь его проходит в некоем полуосмысленном состоянии, без тех мощных положительных эмоций, которые только и способны перестроить всю иерархию его потребностей, то есть трансформировать модель мира. Чем более возвышенным является идеал, тем лучше организована душевная жизнь человека. Это проявляется в повышении его способности переносить жизненные трудности, умении воспринимать удары судьбы без разрушения психики, мечтать и быть в состоянии ставить перед собой сколь угодно далекие и трудные, но (в соответствии с идеалом) исключительно благородные цели. Мировые религии за длительную историю своего существования не только сформировали самые замечательные идеалы человечества, но и разработали способы реального продвижения каждого отдельного человека к этим высотам. Мне представляется, что путь этот не исчерпал себя и вряд ли когда-либо исчерпает свое благодетельное влияние на человечество.

 

Библиография

 

1. Абаев Н. Б. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в Китае. – Новосибирск, 1989.

2. Авеста. Избранные гимны. – Алма-Ата, 1993.

3. Авеста. Избранные гимны из Видевдата. – М., 1993.

4. Авеста в русских переводах (1861–1996). – СПб., 1997.

5. Агада. Сказания и притчи из Талмуда и мидрашей. – М., 1993.

6. Адлер А. Практика и теория индивидуальной психологи. – М., 1995.

7. Альтов Г. С., Журавлева В. Н. Летящие по вселенной. – М., 2002.

8. Амброджо Д. У истоков христианства. – М., 1989.

9. Ананьев В. А. Введение в психологию здоровья. – СПб., 1998.

10. Андреев Д. Роза Мира. – М., 1993.

11. Аргайл М. Психология счастья. – М., 1990.

12. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. – М., 1992.

13. Асмолов А. Г. Психология личности. – М., 1990.

14. Ашавагхоша. Жизнь Будды. – СПб., 1990.

15. Аширов Н. Нравственные поучения современного ислама. – М., 1977.

16. Бабаев Н. В. Чань-буддизм и культура психики в Китае. – Новосибирск, 1983.

17. Бабенкова С. В. Клинические синдромы поражения правого полушария мозга при инсульте. – М., 1971.

18. Бальмонт К. Ф. «Будем как Солнце». М., 1903, Литургия красоты. – М., 1905.

19. Баронин А. С. Этническая психология. – Киев, 2000.

20. Бгажноков Б. Х. Очерки этнографии общения адыгов. – Нальчик, 1983.

21. Бекк С., Бранн Г. Еврейская история: В 2-х т. Т. 2. – Одесса, 1987.

22. Белявский В. А. Вавилон легендарный и Вавилон исторический. – М., 1971.

23. Берг Ф. Ш. Введение в Каббалу. – Иерусалим, 1989.

24. Бергсон А. Два источника морали и религии. – М., 1994.

25. Бердяев Н. А. Философия свободы. – М., 1911.

26. Бердяев Н. А. Философия неравенства. – М., 1990.

27. Бердяев Н. А. Смысл истории. О русской философии. – М., 1991.

28. Берн Э. Игры, в которые играют люди. Люди, которые играют в игры. – М., 1988.

29. Бернс Р. Развитие Я-концепции и воспитание. – М., 1986.

30. Беттани Д. Великие религии Востока. Т. 2. – М., 1997.

31. Бехтерев В. М. Объективная психология. – М., 1991.

32. Бехтерев В. М. Избранные работы по социальной психологии. – М., 1994.

33. Библия. Книги священного писания Ветхого и Нового Завета: Ветхий Завет.

34. Библия. Книги священного писания Ветхого и Нового Завета: Новый Завет.

35. Боев И. В. Пограничная аномальная личность. – Ставрополь, 1999.

36. Боги, брахманы, люди (четыре тысячи лет индуизма). – М., 1969.

37. Бог – Человек – Общество в традиционных культурах Востока. – М., 1993.

38. Бойс М. Зороастрийцы. (Верования и обычаи) – СПб., 1994.

39. Бонгард-Левин Г., Грантовский Э. От Скифии до Индии. Мысль. – М., 1983.

40. Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Индия в древности. – М., 1985.

41. Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. – М., 1993.

42. Борхес Х. Л. Письмена Бога. – М., 1994.

43. Брагина Н. Н., Доброхотова Т. А. Функциональная асимметрия. – М., 1981.

44. Братусь Б. С. Аномалии личности. – М., 1988.

45. Бромлей Ю. В. Национальные процессы в СССР. – М., 1988.

46. Бубер М. Путь человека по хасидскому учению. – СПб., 1995.

47. Бубер М. Избранные произведения. – М., 1989.

48. Будда, Конфуций: Жизнь и учение в изложении П. А. Буланже. – М., 1995.

49. Буддизм. Культурно-психологические традиции Востока. – М., 1990.

50. Буддизм (4 лекции С. Ф. Ольденбурга [и др.]). – СПб., 1919.

51. Буланже П. А. Жизнь и учение Конфуция. – М., 1903.

52. Бурно М. Е. Терапия творческим самовыражением. – М., 1989.

53. Буянов М. И. Беседы о детской психиатрии. – М., 1986.

54. Бхагават-Гита (как она есть). – Вильнюс, 1990.

55. Бхакиведанта С. П. Источник вечного наслаждения. – М., 1986.

56. Бюркле Х. Человек в поисках Бога. – М., 2000.

57. Вагабов М. В. Ислам и семья. – М., 1980.

58. Валли Л. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. – М., 1989.

59. Васильев Л. С. Культы, религии, традиции в Китае. – М., 1970.

60. Васильев Л. С. Проблемы генезиса китайской мысли. – М., 1989.

61. Вавилонский Талмуд. – М., 1995.

62. Вассерман Г. Лекции по иудаизму для начинающих. – Иерусалим, 1989.

63. Веккер Л. М. Психика и реальность. (Единая теория психических процессов.) – М., 1998.

64. Вивекананда С. Карма-йога. – СПб., 1916, Рига, 1930.

65. Вивекананда С. Философия йоги. Сосница. – М., 1906.

66. Вилюнас В. К. Психологические механизмы мотивации человека. – М., 1990.

67. Винер Н. Кибернетика – управление и связь в машине. – М., 1983.

68. Виткин Дж. Женщина и стресс. – СПб., 1997.

69. Вопросы Милинды (Милиндапаньха). – М., 1989.

70. Вопросы психического здоровья детей и подростков. – М., 2001.

71. Восток–Запад (исследования, переводы, публикации). – М., 1982.

72. Газами Абу Хамид. Воскрешение наук о вере. – М., 1980.

73. Гараджа В. И. Социология религии. – М., 1996.

74. Гегель Г. В. Ф. Философия религии. Т. I. – М., 1976.

75. Гегель Г. В. Ф. Философия религии. Т. II. – М., 1977.

76. Геродот. История: В 9 кн. Кн. 4. Мельпомена. – Владикавказ, 1991.

77. Гессе Г. Сиддартха. Тропа мудрости. – Рига, 1924; Л., 1990.

78. Голдберг Э. Управляющий мозг. Лобные доли и лидерство. – М., 2003.

79. Гольдцигер И. Лекции об исламе. – СПб., 1912.

80. Грановская Р. М. Психология в примерах. – СПб., 2002.

81. Грановская Р. М., Березная И. Я. Интуиция и искусственный интеллект. – Л., 1991.

82. Грановская Р. М., Крижанская Ю. С. Т ворчество и преодоление стереотипов. – СПб., 1994.

83. Грановская Р. М. Элементы практической психологии. – СПб., 2003.

84. Грановская Р. М., Никольская И. М. Защита личности. – СПб., 1999.

85. Грановская Р. М. Конфликт и творчество в зеркале психологии. – М., 2002.

86. Грановская Р. М. Психологическая защита. – СПб. 2007.

87. Грюненбаум Ф. Э. Классический ислам. Очерк истории. – М., 1988.

88. Гуриев Т. А. Из жемчужин Востока: Авеста. – М., 1993.

89. Гусева Н. Р. Индуизм. История формирования. Культовая практика. – М., 1977.

90. Давиденков С. Н. Эмоционально-генетические проблемы в невропатологии. – Л., 1948.

91. Данилин А. LSD – галлюциногены, психоделия и зависимость. – М., 2001.

92. Дайсэцу Судзуки. Две лекции о дзен-буддизме // Иностранная литература. – 1991. № 1.

93. Джиамбалво К. Консультирование о выходе: Семейное воздействие. – Нижний Новгород, 1995.

94. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. – М., 1910.

95. Дилтс Р. Стратегии гениев: В 3 т. Т. 3. – М., 1998.

96. Доусон К. Г. Религия и культура. – СПб., 2001.

97. Дорошенко Е. А. Зороастрийцы в Иране. – М., 1982.

98. Дубровская О. Древние религии мира. – М., 2003.

99. Дуко Е. Л., Титов В. А. Идеал, справедливость, счастье. – М., 1989.

100. Достоевский Ф. М. Братья Карамазовы. – М., 1963.

101. Древнеиндийская философия (начальный период). – М., 1963.

102. Древнекитайская философия. Т. 1. – М., 1972.

103. Душков Б. А. География и психология. – М., 1987.

104. Дхаммапада. Комментарии В. П. Топорова. – М., 1960.

105. Дьяконов И. М. Восточный Иран до Кира. – М., 1971.

106. Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. – М., 1986.

107. Дюркгейм Э. Коллективный ритуал. Религия и общество. – М., 1996.

108. Дюркгейм Э. Самоубийство. – СПб., 1912.

109. Еврейские афоризмы. – М., 1991.

110. Ерасов Б. С. Культура, религия и цивилизация на Востоке. – М., 1990.

111. Ершов П. М. Взгляд психолога на активность человека. – М., 1991.

112. Жизнь как творчество. – Киев, 1985.

113. Зайганов Р. Покаяние профессии. Бытие и сознание практического психолога. – М., 2001.

114. Законы Ману. – М., 1960.

115. Зейгарник Б. В. Патопсихология. – М., 1986.

116. Зейгарник Б. В. Личность и патология деятельности. – М., 1971.

117. Зенер Р. Ч. Учение магов. Компендиум зороастрийских верований. – М., 1993.

118. Зороастр (Жизненный путь провозвестника в Иране). – Штутгарт, 1994.

119. Иванов В. Г. История этики Древнего мира. – Л., 1980.

120. Иванов И. И. Будда и буддизм (рассказы о старине). – М., 1907.

121. Иллюстрированная история религии: В 2 т., Т. 1. – М., 1992.

122. Иллюстрированная история религии: В 2 т., Т. 2. – М., 1992.

123. Имервуд. К. Рамакришна и его ученики. – М., 1997.

124. Ирвинг В. Жизнь Магомета. – М., 1905.

125. Ислам в истории народов востока. – М., 1981.

126. Ислам. Краткий справочник. – М., 1986.

127. Ислам. Энциклопедический словарь. – М., 1991.

128. Исторический очерк христианской жизни. – СПб., 1910.

129. История китайской философии. – М., 1989.

130. Кант И. Cоч.: В 6 т. Т. 3. – М., 1963.

131. Карвасарский Б. Д. Психотерапия. – М., 1985.

132. Карнеги Д. Язык убеждения. – М., 2001.

133. Каутский К. Происхождение христианства. – М., 1990.

134. Келли. Дж. Психология личности. Теория личных конструктов. – СПб., 2000.

135. Кемпински А. Патопсихология неврозов. – Варшава, 1975.

136. Кимелев Ю. А. Современная западная философия религии. – М., 1989.

137. Климович Л. И. Книга о Коране. – М., 1986.

138. Ковалевский П. И. Иисус Галилеянин. – СПб., 1907.

139. Койстрик К. Н. Психокоррекция в практике войскового врача / Койстрик [и др.]. – СПб., 1999.

140. Кон И. С. В поисках себя. – М., 1984.

141. Кон И. С. Ребенок и общество. – М., 1988.

142. Конзе Э. Буддийская медитация: благочестивые упражнения, внимание, транс, мудрость. – М., 1993.

143. Конфуцианство в Китае. – М., 1982.

144. Конфуций. Я верю в древность. – М., 1995.

145. Коран // Пер. и комм. И. Ю. Крачковского. – М., 1986.

146. Коран: сказания, предания, притчи. – М., 1991.

147. Кочетов А. Н. Буддизм. – М., 1965.

148. Кризис культуры или свет в конце тоннеля. Сб. 1. – Киев, 1993.

149. Крывелев И. А. История религии. Т. 1. – М., 1975.

150. Крывелев И. А. История религии. Т. 2. – М., 1976.

151., Кузнецов О. Н. Лебедев В. И. Психология одиночества. – М., 1972.

152. Кузьмин А. Истоки русского национального характера. – М., 1993.

153. Куликов Л. В. Власть псевдорелигий // Россия – планетарные процессы. – СПб., 2002.

154. Лайтман М. Каббала. (Тайное еврейское учение.) – М., 1993.

155. Лао-цзы. Книга Пути и благодати. – М., 2003.

156. Леви-Стросс К. Первобытное мышление. – М., 1930.

157. Левин К. Разрешение социальных конфликтов. – СПб., 2000.

158. Леонтьев А. Н. Проблемы развития психики. – М., 1972.

159. Леонтьев А. Н. Деятельность, сознание, личность. – М., 1975.

160. Лец С. Е. Непричесанные мысли. – М., 1991.

161. Лисевич И. С. Литературная мысль Китая на рубеже древности и Средних веков. – М., 1979.

162. Литературное наследство. Неизданный Ф. М. Достоевский. – Л., 1935.

163. Лукач И. Пути богов. – М., 1984.

164. Лыткин В. М. Посттравматические стрессовые расстройства / В. М. Лыткин [и др.]. – СПб., 1999.

165. Магомет. Его жизнь и религиозное учение. – Алма-Ата, 1991.

166. Мазурин К. М. Тертуллиан и его творения. – М., 1982.

167. Маковельский А. О. Авеста. – Баку, 1960.

168. Малявин В. Конфуций. Из серии ЖЗЛ. – М., 1992.

169. Маслоу А. Психология бытия. – М., 1997.

170. Маслоу А. Религия, ценности и высшие переживания. – М., 1982.

171. Махабхарата. Книга 1. Мокшадхарма. – Ашхабад, 1983.

172. Махабхарата. Вып. 5 Книга 2. Нараяния. – Ашхабад, 1984.

173. Махабхарата. Книга 8. Карнаправа. – Ашхабад, 1990.

174. Махабхарата. Вып. 7. Книга о нападении на спящих. Книга о женах. – Ашхабад, 1982.

175. Мельников-Печерский П. И. На Горах. – М., 1986.

176. Мень А. История религии. Т. 1. Истоки религии. – М., 1991.

177. Мень А. История религии. Т. 2. Магизм и единобожие. – М., 1991.

178. Мень А. История религии. Т. 3. У врат молчания. – М., 1992.

179. Мень А. История религии. Т. 6. На пороге Нового Завета. – М., 1992.

180. Мень А. История религии. Т. 7. Сын человеческий. – М., 1992.

181. Миллер Д. Планы и структура поведения / Миллер Д. [и др.]. – М., 1964.

182. Мозг и разум / Под ред. Д. И. Дубровского. – М., 1994.

183. Монтгомери У. Влияние ислама на средневековую Европу. – М., 1976.

184. Москаленко А. Т., Сержантов В. Ф. Смысл жизни и личность. – Новосибирск, 1989.

185. Мысли, афоризмы и шутки знаменитых мужчин. – М., 2001.

186. Налимов В. В. Спонтанность сознания. – М., 1989.

187. Наумова Н. Ф. Психологические аспекты направленного поведения. – М., 1988.

188. Николаева В. В. Влияние хронической болезни на психику. – М., 1987.

189. Никольский Н. М. Избранные произведения по истории религии. – М., 1974.

190. Никольская И. М., Грановская Р. М. Психологическая защита у детей. – СПб., 1994.

191. Ничипоров Б. В. Введение в христианскую психологию. – М., 1994.

192. Ницше Ф., Фромм Э. Сумерки богов. – М., 1989.

193. Нравственно-педагогические идеи в Авесте. – Ташкент, 1991.

194. Олпорт Г. Личность в психологии. Теории личности. – СПб., 1998.

195. Ольденберг Г. Будда – его жизнь, учение и община. – М., 1900.

196. Ольденбург С. Ф. Жизнь Будды – индийского учителя жизни. – СПб., 1919.

197. Оргинс В. П. Античная философия и происхождение христианства. – Минск, 1986.

198. Орлов Ю. М. Восхождение к индивидуальности. – М., 1991.

199. От бытия до откровения. Пятикнижие Моисеево. – М., 1993.

200. Павлов И. П. Павловские среды. Т. 3. – М., 1957.

201. Павловский А. Ночь в Гефсиманском саду. – Л., 1991.

202. Пантелеев С. Самоотношение – эмоционально-оценочная система. – М., 1991.

203. Парсонс Т. О структуре социального действия. – М., 2000.

204. Паскаль Б. Мысли о религии. – М., 1974.

205. Пезешкиани Н. Позитивная семейная психотерапия. – М., 1992.

206. Переломов Л. С. Конфуцианство и легизм в истории Китая. – М., 1981.

207. Петров Н. Самовнушение в древности и сегодня. – М, 1986.

208. Петровский В. А. Психология неадаптивной активности. – М., 1992.

209. Плейдерер О. Возникновение христианства. – СПб., 1910.

210. Погодин А. Л. Религия Зороастра. – СПб., 1902.

211. Повести, сказки, притчи Древней Индии. – М., 1964.

212. Психоанализ и науки о человеке. – М., 1996.

213. Психологические аспекты буддизма. – Новосибирск, 1986.

214. Почепцов Г. Г. Психологические войны. – Киев, 1999.

215. Поэзия и проза Древнего Востока. – М., 1973.

216. Проблема разрушительного поведения. – СПб., 1992.

217. Проблема человека в традиционных китайских учениях. – М., 1983.

218. Пронников В. А., Ладанов. И. Д. Японцы. – М., 1985.

219. Психология / Под ред. А. А. Крылова. – М., 1998.

220. Психологические проблемы межнациональных отношений. – М., 1989.

221. Пушкин А. С. Собр. соч.:В 10 т. Т. 2. – М., 1959.

222. Религия и общество. Хрестоматия социологии религии. – М., 1996.

223. Раджниш Б. Ш. Книга тайн. Т. 1. – Бомбей, 1958.

224. Раджниш Б. Ш. Алмазная cутра. – СПб., 1993.

225. Райгородский Д. Я. Психология и психоанализ власти. Т. 2. – Самара, 1999.

226. Ранович А. Очерк истории древнееврейской религии. – М., 1937.

227. Рассел Б. Почему я не христианин. – М., 1987.

228. Раушенбах Б. Геометрия картины и зрительное восприятие. – СПб., 2001.

229. Рационалистическая традиция и современность. Китай. – М., 1993.

230. Ренан Э. Жизнь Иисуса. – Киев, 1905.

231. Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. – М., 1996.

232. Религии мира. – М., 1994.

233. Ригведа. Избранные гимны // пер. Т. Елизаренковой. – М., 1972.

234. Рижский М. И. Библейские вольнодумцы Иов и Екклезиаст. – М., 1992.

235. Рикер П. Герменевтика, этика, политика. – М., 1995.

236. Рикер П. Герменевтика и психоанализ. – М., 1996.

237. Роджерс К. Теория самости. – М., 1976.

238. Рожнов В. Е. Пророки и чудотворцы. – М., 1977.

239. Розенберг О. О. Труды по буддизму. – М., 1991.

240. Розенберг О. О. Проблемы буддийской философии. – Пг., 1918.

241. Роллан Р. Жизнь Рамакришны. Жизнь Вивекананды. – Л., 1936.

242. Роузентал Ф. Торжество знания (концепции ислама). – М., 1978.

243. Рубин В. А. Идеология и культура Древнего Китая. – М., 1970.

244. Рубинштейн С. Л. Основы общей психологии. – М., 1946.

245. Рубинштейн С. Л. Бытие и сознание. – М., 1957.

246. Рыбальский М. И. Иллюзии и галлюцинации. – Баку, 1983.

247. Самыкин С. И. Социология и психология религии / С. И. Самыкин [и др.]. – М., 1996.

248. Сандбаев Г. С. Ислам и общество. – М., 1984.

249. Сартр Ж. П. Размышления об еврейском вопросе // Нева. 1991. – № 7, 8.

250. Свенцицкая И. С. Раннее христианство: страницы истории. – М., 1987.

251. Сидоренко Е. В. Опыты реориентационного тренинга. – СПб., 1995.

252. Симонов П. В. Мотивированный мозг. – М., 1987.

253. Скородумов А. А. Сектантство как социальное явление. История. – СПб., 1995.

254. Скородумов А. А. Сектантство как социальное явление. Психологический анализ. – СПб., 1955.

255. Солдатова Г. У. Психология межэтнической напряженности. – М., 1998.

256. Соловьев В. С. Философская публицистика. Т. 1. – М., 1989.

257. Соловьев В. Магомет. Его жизнь и религиозное учение. – СПб., 1902.

258. Спешнев. Психология китайцев. – Л., 1987.

259. Спиноза Б. Богословско-политический трактат. Т. 2. – М., 1957.

260. Спиноза Б. Избранные произведения. Т. 2. – М., 1957.

261. Степанов Р. Н. Ислам в современном мире. – Л., 1985.

262. Стиль человека: психологический анализ // Под ред. А. Либина. – М., 1998.

263. Сэмюэлс Р. По тропам еврейской истории. – Алма-Ата, 1991.

264.