 |
Этим заканчивается сарга сто первая «Сказка, рассказанная мальчику» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
|
|
|
|
Этим заканчивается сарга сто первая «Сказка, рассказанная мальчику» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 102. Суть учения.
1. Васиштха сказал:
Только глупец обманывается своими собственными идеями, но не мудрый. Глупец воображает неразрушимое разрушимым и заблуждается, подобно ребенку.
2. Рама спросил:
Что это за понятие о разрушимом, О лучший из знающих Брахмана, которое налагается на то, что существует всегда, что это за несуществующее заблуждение?
3. Васиштха ответил:
Непостоянное чувство деятеля, эго - это неверная идея, основанная на ассоциации с материальным; его существование подобно несуществующему привидению, воображаемому ребенком.
4. Во всем существует только единая высочайшая Реальность, бесконечное Сознание, скажи, как и где там может возникнуть чувство эго?
5. Эго не существует, не отличаясь на самом деле от высочайшего Сознания; оно существует не более, чем в жаре пустыни существуют потоки воды.
6. Драгоценный камень разума, исполняющий все желания - великий источник того, что называют самсарой; он пребывает в самом себе, и его проявления подобны волнам, появляющимся в воде.
7. Поэтому, О Рама, оставь неверное и безосновательное понимание, оставайся в точном видении, которое есть блаженство и которое основано на истине!
8. Исследуя природу истины, размышляя и отбрасывая прочь заблуждения, пребывай в истине! Оставь ложь!
9. Ты свободен, почему же ты считаешь себя несвободным и потому бессмысленно страдаешь? Высшее Я бесконечно - что, зачем и как его может связать?
10. В высшем Я, в бесконечном Брахмане нет деления; отдельное и не отдельное - это заблуждения. Брахман является истиной всего, пребывая во всем, как он может быть свободным или несвободным?!
|
|
|
11. Бессмысленно чувствовать себя страдающим, когда тело страдает, ведь ты не подвластен боли; в высшем Я нет понятий о боли и ее отсутствии.
12. Когда тело умирает, пропадает или изнашивается - как это может затронуть высшее Я? Кузнечные меха раскаляются от огня, но ничего не случается с воздухом, который их заполняет.
13. Пусть тело умрет или возвысится, разве может это затронуть нас? Что разрушается? Когда цветок завял, аромат остается в воздухе.
14. Счастье или несчастье могут приключиться с телом, но как это может затронуть нас? Когда от морозов увядает цветок лотоса, пчела улетает в небо.
15. Пусть тело умрет или возвысится, или улетит в небеса; как то, что случается с ним, может затронуть меня?
16. Связь между мной и телом, О Рагхава, подобна связи между облаком и ветром, или пчелой и цветком лотоса.
17. Воистину, разум, О Рама, является телом всего мира; и изначальная сила Сознания, сущность всего, никогда не разрушается.
18. Высшее Я не разрушается и не меняется, и никогда не умирает, почему же ты напрасно страдаешь?
19. Когда облако пропадает, ветер остается единым с бесконечным пространством; когда завял цветок лотоса, пчела улетает в небо; так и я не умираю, когда умирает тело.
20. Даже разум продолжает существовать в этом мире, пока не сгорел в огне самоосознания, а я – тем более.
21. Я пребываю в теле подобно плоду, лежащему на блюде, и, подобно пространству в горшке, я неразрушим, даже когда горшок разрушен.
22. Взятый с блюда плод переходит в руку, также высшее Я из тела переходит в пространство.
23. Когда горшок разбит, пространство горшка пребывает в пространстве, также Я остаюсь незатронутым, когда тело разрушено.
24. Умы и тела существ в миг исчезают во времени и пространстве за завесой смерти, к чему тут бессмысленно печалиться?
|
|
|
25. Чего бояться даже глупцу в случае смерти, которая есть только исчезновение во времени и пространстве, О могучий Рама, ведь никто не видел разрушения высшего Я!
26. О Рама, отбрось свои привычные понятия о том, что ты - нереальное тело и разум, как птица, желающая улететь в небо, освобождается от скорлупы яйца.
27. Эта сила разума связывает понятиями желательного и нежелательного, и создает сноподобный мир одними своими бессмысленными блужданиями.
28. Это - безграничное невежество, приносящее страдание, отсутствие верного понимания, раскинувшееся здесь как этот нереальный мир.
29. Сила понятий разума подобна туману, висящему в пустом пространстве, и из-за него происходит ошибка относительно своей собственной природы.
30. Из-за этой силы, материальный несуществующий мир кажется реальным, но его воображаемые удовольствия подобны всего лишь долгому сновидению.
31. Невежество по своей природе только создает видимости; создаваемый им мир подобен искрам света в пространстве, видимым нездоровым глазом.
32. Но самоограничивающие понятия разума тают от исследования собственной природы, О Рама, как снег тает от жарких лучей солнца.
33. Как желание солнца растопить иней удовлетворяется с его восходом, также желание разрушить неверные понятия разума удовлетворяется исследованием его природы.
34. Невежество разума разрастается, становясь трудно разрушимым, только от непонимания. Только с помощью разных магических уловок демон Шамбара создает видимость золотого дождя.
35. Только разум и создает свои понятия и стремится к своему разрушению; разум исполняет танец, именуемый самоуничтожением.
36. Разум ищет высшее Я, чтобы полностью раствориться в нем, по своей глупости не видя неизбежное приближающееся саморазрушение.
37. Но разум, сознательно стремящийся с помощью своих понятий к собственному разрушению, скоро достигает этого без боли и страданий.
38. С помощью различения, разум оставляет свои прошлые желания и заблуждения и пробуждается к вездесущей Истине.
39. Уничтожение разума приводит к огромным последствиям и является началом разрушения всех страданий; приложи свои усилия к пониманию разума, прекратив его внешние стремления.
|
|
|
40. В густом лесу самсары, где растут деревья счастья и несчастья, в этой чаще, где
кишат огромные змеи болезней и смерти, царствует разум, погрязший в неразличении, единственная причина огромных страданий, О Рама! 41. Когда мудрец сказал это, закончился день, солнце ушло домой по своим вечерним делам, и собрание разошлось, поклонившись, для своих вечерних омовений, а назавтра собралось снова, когда солнечные лучи разогнали тьму.
|
|
|
