 |
Этим заканчивается сарга девяносто шестая «Исследование природы разума» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
|
|
|
|
Этим заканчивается сарга девяносто шестая «Исследование природы разума» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 97. Величие пространства Сознания.
1. Рама сказал:
О брамин! Этот преходящий шумный мир появляется только в разуме, что это так, понятно по смыслу речи!
2. Васиштха сказал:
Определенно, материальные объекты появляются только благодаря разуму, как сказано ранее; подобно тому, как жар пустыни скрывает собой солнечный свет, создавая миражи.
3. В этом мире, являющимся в сути своей Брахманом, только разум становится формами, где-то проявляющимися как человек, где-то - как божество;
4. Где-то он показывается как демон, где-то - как дух, где-то принимает форму небесных гандхарвов, где-то - киннаров.
5. Только разум расширяется и проявляется в разных видах - как небесные города с разнообразными событиями, происходящими в разных частях неба.
6. Такова истина, и есть ли смысл исследовать множество объектов, подобных траве, камню или лиане? Только разум достоин нашего исследования.
7. Весь этот мир, полный наслаждений, раскинулся только благодаря разуму, и только бесконечное Сознание не является творением разума.
8. Всемогущее Сознание превосходит все состояния, оно вездесуще и является основой всего, и только по его милости в этой самсаре разум движется и танцует. 9. Я думаю, разум является своими действиями, которые являются причиной появления материальных тел; и он рождается и умирает, в то время как в нераздельном чистом Сознании нет подобных качеств.
10. С помощью исследования разум пропадает, и когда разум возвращается таким образом в свою изначальную природу, остается только высочайшее Сознание.
|
|
|
11. Когда разум разрушен, наступает освобождение от заблуждений и бесчисленных действий, и человек не рождается вновь, так как только разум считает, что рождается. 12. Рама спросил:
О мудрейший! Ты говорил ранее, что люди разделяются на три типа из-за чистоты или нечистоты их разума, который по природе нереален, но кажется реальным.
13. Скажи, как в чистом Сознании, изначальной истине, лишенной концепций, мог появиться разум, являющийся причиной этого огромного разнообразного мира?
14. Васиштха ответил:
О Рама, пространство тройственно - пространство разума, пространство бесконечного Сознания и физическое пространство.
15. Все три сходны между собой и пребывают повсюду, и только могущество чистого Сознания дает им существование.
16. Чистое пространство Сознания - это то, которое существует и внутри, и снаружи; то, что является наблюдателем и реального, и нереального, и что пронизывает все сущее.
17. Пространство разума, или ограниченного сознания - это то, что наполняет все существа, что создает деление времени, и благодаря чему раскинулся весь этот мир.
18. Физическое пространство - это то, что содержит в себе все существа, в котором существуют ветер, облака и прочее, и что непрерывно наполняет собой все десять направлений во вселенной.
19. Два последних, физическое пространство и пространство разума, существуют только благодаря пространству Сознания; Сознание является причиной всего, как день является причиной множества действий.
20. Когда сознание считает «я несознательный» и «я сознательный», оно как бы мутнеет, и знай, что только это и является разумом, и из-за него воспринимаются материальное пространство и пространство ограниченного сознания.
21. Для обучения невежественного проведено деление пространства на три, не для знающего.
22. Для пробужденного есть только единый нераздельный высочайший Брахман, вездесущий и наполненный, неизменный и бесконечный, неподвижный и не имеющий частей.
|
|
|
23. Только для объяснения непонимающему, но не для мудрого, используется разделение на двойственность и недвойственность и многочисленные словесные композиции.
24. Пока, О Рама, ты непробужден, и для твоего пробуждения и обучения я применил понятия о трех пространствах.
25. Физическое пространство порождается пространством разума, которое появляется из-за помутнения пространства Сознания, подобно тому как миражи в пустыне порождаются палящим жаром.
26. Из-за восприятия нечистой формы Сознания возникает разум и создает в своих беспокойных мыслях иллюзии всех трех миров.
27. Глупцы никогда не видят истины и изначального чистого Сознания за нечистотой разума, как не видят простой ракушки за блеском серебра, но мудрый этим не обманывается! Силой глупости человек привязан к миру, и силой понимания он освобождается.
Этим заканчивается сарга девяносто седьмая «Величие пространства Сознания» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 98. История о разуме.
1. Васиштха сказал:
Откуда бы ни появился разум и чем бы он ни был, всегда следует прилагать свои усилия для своего освобождения, О безгрешный!
2. Разум, направленный на высшее, становится чистым и освобождается от скрытых тенденций, и пустой от иллюзий разум осознает себя, О Рагхава!
3. В разуме пребывает вся эта деятельная вселенная, и в разуме пребывают, О Рама, и свобода, и несвобода.
4. В связи с этим я расскажу прекрасную историю о разуме, рассказанную мне Брахмой в давние времена. Слушай, О Рама, внимательно!
5. О Рама, был однажды огромный лес, пустой, неподвижный и ужасный, настолько большой, что сотни тысяч километров в нем были подобны размеру атома.
6. В нем жило всего одно существо - человек с тысячей рук и глаз, с постоянно беспокойными мыслями.
7. В тысяче своих рук он держал множество дубин, которыми бил сам себя по спине и голове, и бежал прочь от самого себя.
8. Он сам себе наносил сильные удары, и, боясь сам себя, бежал прочь на сотни миль. 9. Рыдая и убегая далеко прочь то туда, то сюда, он уставал и в изнеможении валился с ног.
|
|
|
10. Ослепленный, он скоро споткнулся и упал в глубокий темный колодец неразличения, где стоял ужасный мрак черной ночи, в просторную глубокую пещеру.
11. Через довольно долгое время он выбрался из темной пещеры, и снова осыпал себя ударами и снова бежал сам от себя.
12. Убежав далеко, он попал в густой лес деревьев каранджа, в заросли, полные шипов и колючек, подобно тому, как мотылек попадает в огонь.
13. Вырвавшись из зарослей каранджи, он снова бил себя дубинами и бежал, спасаясь от себя самого.
14. Убежав подальше, он попал в прекрасную банановую рощу, прохладную от лучей луны, и там был как будто счастлив.
15. Выбежав скоро из этой банановой рощи, он опять, как и раньше, продолжил бить себя и бежать от своих ударов.
16. Он снова убежал куда-то и скоро опять упал в глубокий темный колодец в изнеможении.
17. Выбравшись из мрачного колодца, он опять попал в банановую рощу, а выйдя из банановой рощи, оказался в колючих зарослях каранджи.
18. Из зарослей каранджи - опять в колодец, из колодца - в банановый сад - так он бегал и бил сам себя.
19. Я смотрел на это его нескончаемое странное поведение довольно долго, и затем остановил его на мгновение своей силой.
20. Я спросил: «Кто ты? Зачем ты себя бьешь? Почему ты бегаешь и падаешь в ямы?
Чего ты хочешь? Чего боишься и почему рыдаешь? »
21. На мои вопросы, О сын Рагху, он ответил: «Я никто и я ничего такого не делаю, О муни!
22. Ты меня обидел, и увы! ты мой враг! Ты увидел меня, и я пропал, к моему несчастью и радости! »
23. Сказав это, он посмотрел с отвращением на свои слабые конечности и горько разрыдался в расстройстве, подобно туче, изливающей дождевые потоки на лес. 24. Через мгновение он прекратил рыдания, и, глядя на свои конечности, рассмеялся и обрадовался.
25. Перестав смеяться, этот человек прямо передо мной одну за одной начал терять повсюду свои конечности и части тела.
26. Сначала у него упала его огромная голова, затем - руки, потом упало туловище. 27. Быстро растеряв свои конечности одну за другой, этот человек силой судьбы куда-то отправился.
|
|
|
28. После этого я опять увидел другого человека, который также наносил удары самому себе
29. Своими огромными руками, бежал и падал в колодец, и, выбравшись из колодца, бежал снова.
30. Он падал в пруд и снова бежал, и снова попадал в пещеру, и скоро вслед за этим - в прохладную рощу.
31. То опять несчастный, то снова довольный, он вновь бил себя. Понаблюдав долгое время за этим странным поведением;
32. Я остановил его и задал тот же вопрос, и от этого он сначала разрыдался и потом рассмеялся.
33. Затем его конечности начали падать и пропадать, и он силой судьбы и размышления пропал из вида.
34. После этого я вновь увидел другого такого же человека, также бьющего себя и бегущего прочь.
35. Убегая, он упал в огромный темный колодец, и я долго пребывал поблизости в ожидании его.
36. Но этот глупец так и не вылез из колодца, и когда я поднялся, чтобы идти, я опять увидел такого же человека;
37. Такой же формы, также бьющего себя и бегущего. Я его быстро остановил и снова задал ему вопросы.
38. Он, О лотосоокий, не был пробужден моими вопросами, и сказал: «Глупец, ты что, ничего не понимаешь?
39. О, ты недостойный брамин! » - сказав это, он продолжил свои занятия, как и раньше, а я пошел дальше в этом огромном лесу.
40. Затем я видел многих таких же существ, занимающихся теми же странными глупыми делами. От моих вопросов некоторые успокаивались, как в сноподобном трансе;
41. Некоторые совсем не обращали внимания на мои слова, как будто я был неживым; некоторые, падая в глухие колодцы, поднимались вновь.
42. Некоторые подолгу не выходили из банановой рощи, некоторые оставались в густых колючих зарослях каранджи.
43. Некоторые, став праведными, продолжали бродить, не находя покоя - таков этот огромный лес, который широко раскинулся повсюду!
44. И сейчас есть такие люди, и ты сам видел, О Рама, такое поведение, но по молодости и наивности ты не понимаешь этого, О Рагхава!
45. Таков в этом мире этот ужасный великий лес, полный ветвей и колючек, непроходимый, густой и темный, и никто в нем не найдет радости и блаженства, но для понимающего Истину он становится подобным цветущему саду.
|
|
|
