 |
Глава пятая. Молитвы Брахмы махамайе
|
|
|
|
ГЛАВА ПЯТАЯ
МОЛИТВЫ БРАХМЫ МАХАМАЙЕ
Маркандея сказал:
Затем Брахма рек тотчас же следующее
Дакше и [мудрецам], возглавляемым Маричи. (1)
Брахма сказал:
Кто же будет супругой Шамбху и кто прельстит его?
Размышляя об этом, я так и не смог найти [подходящую] женщину, (2)
За исключением Вишнумайи, о Дакша, Махамайи, наполняющей мир,
За исключением Сандхьи, Савитри, Умы никто другой не способен ввести его в заблуждение. (3)
Поэтому я Вишнумайю, Йоганидру, порождающую мир,
Собираюсь восхвалить, [своим] прекрасным обликом она завлечет Шанкару. (4)
И ты, о Дакша, ей поклоняйся, принявшей образ вселенной,
Так чтобы, воплотившись как твоя дочь, она стала супругой Хары. (5)
Маркандея сказал:
Выслушав такие слова Брахмы, высшего духа,
Ответил Дакша Творцу, побуждаемый Маричи и прочими. (6)
Дакша сказал:
Как молвил ты, о Бхагаван, истину, о Владыка мира, на благо вселенной,
Так мы и сделаем, чтобы та красавица появилась на свет. (7)
Так буду стараться я, чтобы как моя дочь сама
Вишнумайя родилась и стала супругой Шамбху, великого духом. (8)
Маркандея сказал:
«[Да будет] так! », - молвили [мудрецы], возглавляемые Маричи тогда,
И Дакша принялся поклоняться Махамайе, наполняющей мир. (9)
Восседая на северном берегу Молочного океана[39], поместив ее в своем сердце,
[Дакша] принялся совершать аскезу, для того чтобы воочию лицезреть Амбику. (10)
В течение [одного] божественного года или трех тысяч [обычных] лет[40]
Он предавался подвижничеству, твердый [в решении], обуздавший себя, стойкий в обете. (11)
Он питался воздухом или совсем обходился без пищи или [одной] водой или кушал [одни лишь] листья,
|
|
|
Так он проводил время, созерцая ее, наполняющую мир. (12)
После того как Дакша завершил подвижничество, Брахма, владыка всех миров,
Отправился к [горе] Мандара, самое святое из всех святых [мест] (13)
И, придя туда, Создательницу вселенной, Вишнумайю, наполняющую мир,
Единую, восхвалял исполненными смысла словами в течение сотни лет. (14)
Брахма сказал:
Воплощающуюся в ведении и неведении, чистую, не имеющую опоры, безмятежную
Восхваляю я Богиню, Создательницу вселенной, являющуюся в образе грубого и тонкого[41], (15)
Из которой происходит бытие мира, именующееся прадханой мира[42],
Из которой [происходит Пракрити], являющаяся ее частью, ее восхваляю я, Нидру вечную. (16)
Ты есть разум, высшее блаженство, предстающая в образе Высшего Атмана,
Ты сила всех существ, всех очищающая. (17)
Ты Савитри, Создательница мира, ты Сандхья, ты наслаждение и стойкость,
В образе света ты освещаешь бренный мир. (18)
И в это время в образе тьмы ты затемняешь вселенную,
А в образе творения ты наполняешь бренный мир. (19)
В образе поддержания ты желаешь [творить] благо для Хари и миров,
А в образе конца губишь миры. (20)
Ты Медха, ты Махамайя, ты Свадха, радующая предков,
Ты Сваха, ты поклонение и возглас «вашат», [43] а также память, (21)
Ты процветание, стойкость, дружелюбие, сострадание, радость,
Ты стыдливость, ты умиротворенность, ты красота[44], Владычица мира, (22)
Сила творения, которая [принадлежит] мне, сила поддержания, которой [обладает] Хари, (23)
И сила разрушения Иши – то есть ты, сила вечная. (24)
Единая, ты, став двойственной, [одновременно] являешься причиной освобождения и [пребывания] в бренном мире[45],
В образе ведения и неведения озаряющая и не-озаряющая. (25)
Ты богатство, блеск и речь всех существ,
|
|
|
Ты три [Веды] и три образа[46], воплощающаяся в образе всех существ, (26)
Удгити Самаведы[47], приводящая в восторг предков,
Ты жертвенник для всех жертвоприношений, самидхени[48], а также жертва, (27)
И то, что есть непроявленный, не поддающийся определению, не имеющий частей образ
Высшего Атмана, а также тонкий и грубый мир. (28)
[Та], которая распространяет [свой] образ, Создательница всего, поддерживающая землю,
То есть ты, о Держащая вселенную, в миру дарующая силу и процветание. (29)
Ты богатство, сознание, красота, ты процветание вечное.
Ты ночь вечности[49], освобождение, умиротворенность, мудрость, а также память, (30)
Переправа для пересечения океана бренного мира[50], дарующая счастье и освобождение,
Будь милостива, ты путь всех миров и мудрость. (31)
Ты постоянна и непостоянна, ты вводишь в заблуждение движущееся и неподвижное[51],
Ты [сила], объединяющая и поддерживающая на пути йоги со всеми его ступенями[52] и дополнениями. (32)
Ты созерцание и слава отшельников, наделенная [знанием] восьми ступеней [йоги],
Приняв грозный облик, ты вооружена мечом, трезубцем и диском. (33)
Ты владычица людей, являющая ко всем милость,
[Будучи] началом вселенной, сама ты безначальна, и [будучи] лоном вселенной[53], сама ты нерождена из лона,
Бессмертная, ты одна кладешь конец этому миру. (34)
Безупречная в высшей степени, [одновременно] ты исполнена тамаса – так ты воспеваешься,
Ты насилие и ненасилие[54], и ты Кали четырехликая. (35)
Ты – высшая Матерь существ, смиряющая, а также ночь,
В тебе растворяется вселенная, которой ты являешься и которую поддерживаешь. (36)
Ты несотворена и ты есть творение, у тебя нет ушей, но ты слышишь все,
Без рук и ног, ты движешься быстро и держишь крепко. (37)
Ты небо, ты воды, ты свет, ветер, эфир, ум,
Аханкара, миров природа восьмичастная[55], [а также] деяние. (38)
Приняв облик Меру, ты пуп мира[56], превосходящая Налику[57],
Чья суть высшее и низшее, чистая майя, вводящая в заблуждение. (39)
[Ты] причина и следствие, истина, умиротворенность, добро и зло,
[Ты принимаешь] облики на благо вселенной, [являющиеся] плодами дерева страсти. (40)
Чрезвычайно короткая и чрезвычайно длинная, с чрезвычайно малым и огромным телом,
|
|
|
В тонкой [форме] своей ты наполняешь мир, и мир состоит из тебя. (41)
Не имеющая размера, без размера и имеющая величайший размер, от великой [сущности] происходящая. (42)
Ведающая следствие желанного и нежеланного, как причина желанного и нежеланного,
Так и образ, содержащий целиком творение, поддержание и разрушение. (43)
Благодаря постоянному устремлению в мысли с помощью восьмиступенчатой йоги
[Та] истина, которая достигается, та есть твой образ вечный. (44)
[Ты есть] внешнее и внутреннее, счастье и несчастье, знание и невежество, мудрость и неблагоразумие,
Страдание и умиротворенность, [ты] мощь Владыки мира. (45)
Чью мощь никто не способен описать в трех мирах,
Того ты повергаешь в заблуждение, как же мне восхвалить тебя? (46)
Йогический сон, великий сон, сон заблуждения[58], наполняющая мир
Вишнумайя, пракрити, кто же способен постичь тебя благодаря восхвалениям? (47)
Из которой мои, Вишну и Шанкары тела и ваханы происходят,
Ее могущество и качества кто познать и описать способен? (48)
Ты пребываешь внутри [живых существ] в образе света, озаряя их,
И пребываешь снаружи, единая, как движущееся и неподвижное. (49)
Будь милостива, о Матерь всех миров, в своем облике женщины,
Предстающая как вселенная, о Владычица вселенной, будь милостива, о вечная. (50)
Маркандея сказал:
Таким образом восхваляемая Виринчи, Йоганидра
Явилась очам Брахмы, высшего духа, (51)
С равномерным смуглым цветом кожи, дивная обликом, высокая, четырехрукая,
Восседающая на льве[59], с мечом и голубым лотосом в руках, с распущенными густыми волосами. (52)
Взирая на нее, [явившуюся] очам, Творец, наставник всего мира,
С преданностью, склонившись, стал восхвалять и почитать [ее]. (53)
Брахма сказал:
Поклонение, поклонение тебе, предстающей в образе явления и исчезновения мира и в образе поддержания и творения,
Сила движущегося и неподвижного, вечная, зачаровывающая всех. (54)
|
|
|
[Та], которая является Шри, майей Кешавы, которая является Землей и несет все на себе,
Стыд йогинов, почитаемая, прекрасная, тебе поклонение, суть высшего духа. (55)
[Та], которую, изначальную, в сердце йогины постигают, обретаемую через истинное знание,
Наделенную блеском, чистотой и прочим, бесстрастную, которую восхваляют с чистым разумом, та Видья есть ты. (56)
Стоящий на вершине[60], непроявленный, немыслимый образ принимающая,
Ты постоянно производишь семя изменений, старых, новых и средних. (57)
Саттва, раджас и тамас – этих гун ты равновесное положение, свободная от изменений,
Единственная причина мира, [являешься Пуруше] как внешнее и внутреннее и удаляешься. (58)
[Ты] семя всех миров, являющаяся как знание, которое должно быть познанным
На благо миров, миров Вишнумайя, поклонение да будет тебе. (59)
Маркандея сказал:
Выслушав его слова, Кали, вводящая в заблуждение мир,
Молвила Брахме, творцу миров, громовым голосом. (60)
Богиня сказала:
О Брахма! Ради чего ты восхваляешь меня, скажи!
Скажи, поскорее, кто есть неодолимый для меня! (61)
После того я явилась очам [твоим], успех в деле очевиден,
Поэтому назови, что желаешь ты, и я исполню это. (62)
Брахма сказал:
Одиноким живет Владыка бхутов и не стремится [иметь] супругу.
Прельсти его так, чтобы он сам захотел жениться. (63)
Никакая другая, кроме тебя, не будет [принадлежать] ему, о прекрасная,
Поэтому ты в этом же самом облике стань соблазнительницей Бхавы. (64)
Как, приняв тело, в облике Лакшми Кешаве
Та даруешь наслаждения, так сделай ради блага вселенной. (65)
Только лишь устремление мое к женщине осудил Быкознаменный,
Так как же он возьмет жену по собственной воле? (66)
Если Хара не возьмет жены, то каким образом творение продолжится,
Если Шамбху, причина начала, середины и конца, [останется] чуждым страсти? (67)
Погруженный в такие раздумья, ни у кого другого, кроме как у тебя, я прибежище
Не нашел, на благо вселенной исполни мое [желание]. (68)
Ни Вишну, ни Лакшми, ни Манобхава [не способны] зачаровать [его],
Ни даже сам я, о Матерь мира, поэтому ты обворожи Владыку. (69)
Как ты [являешься] славой всех существ, и стыдом обуздавших себя,
Как ты [являешься] единственной возлюбленной Вишну, так и завлеки Владыку. (70)
Маркандея сказал:
Что молвила Кали, Йогамайя, обратившись к Брахме,
То, о великие участью, слушайте, о лучшие из дваждырожденных. (71)
Так в Калика-пуране заканчивается пятая глава, называющаяся «Молитвы Брахмы Махамайе».
|
|
|
|
|
|
