 |
Джанамеджая прославляет царя Юдхиштхиру
|
|
|
|
Глава 15
Джанамеджая прославляет царя Юдхиштхиру
Джанамеджая сказал:
О Брахман, ты поведал мне удивительную историю моих славных предков, описал их деяния, их подвиги, их нравы. Эта чудесная история, ласкающая мой слух, красивыми стихами описывает род Бхараты, о некоторых моих предках говорится кратко, о других - подробно. Эта история полна совершенства, ведь в ней описана триварга - три цели жизни, и то, как кама, артха и дхарма проявляются в различных людях.
История эта рассказывает о величии высоких душой брахманов и о доблести воинов, о том, как люди давали святые обеты и как произносили жестокие проклятия. О брахман, в этой истории подробно описаны великие герои, которых восхваляли даже их враги. Также поведано о том, как зависть царя Дурьодханы к Пандавам вызвала гибель династии, и том, как в ужасной войне погибли многие цари, оставив свои царства сыновьям.
О лучший из брахманов, царь Юдхиштхира, славный потомок Куру, следовал воле Господа Кришны. В своих речах Царь Справедливости нес людям знания о дхарме всех варн, своими благими деяниями он даровал многим павшим великим воинам Сваргу. Царь Юдхиштхира в заботе о процветании всех живых существ, всегда говорил, что люди всех варн, следуя своей дхарме, обретут благополучие. Своей милостью он не обделял никого, даже тех, кто пришел к концу жизни без заслуг от благих деяний.
Царь Юдхиштхира был щедр на милость, на покровительство, он в качестве даров раздал огромные богатства, и призывал всех следовать его примеру. Его единственным наслаждением в жизни были встречи с Господом Кришной, когда все Пандавы и Васудева проводили время в приятных беседах.
О величайший из брахманов, даже обладая божественным взором невозможно в короткий срок постичь все многообразие этого Великого Сказания. Мной владеет желание узнать подробнее о подобном жертвоприношению творении Брахмой вселенной. Успокой мое сердце, поведай об этом.
|
|
|
Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, пятнадцатая глава, в которой Джанамеждая прославляет деяния царя Юдхиштхиры.
Глава 16
Достижение окончательного освобождения
Вайшампаяна сказал:
О царь, сосредоточь свои органы чувств, а также и свой разум, и выслушай мои речи с безупречным умом.
О владыка людей, Высшая Душа является Верховным Брахманом, безупречным Пурушей. Она пребывает во всем. Она - источник Вед. Она - превыше Брахмы. Она - вечна. Она - невидимая причина всего, из нее возникает Господь Брахма.
Господь Брахма имеет божественное тело, он владыка и хранитель всех живых существ. Он находится вне пределов понимания. Он - безгрешный и безупречный. Он - вечный источник Йоги. Он - саморожденный. Он - Парматма-таттва. Он - незрим. Осознать его природу могут только те, чем разум устремлен к Нараяне. Его руки и ноги, головы, глаза и уши пребывают во всем. Вся вселенная охвачена его величием.
Он - Сат и Асат, он - сущий и не-сущий. Он пребывает во вселенной в своем божественном теле, но он невидим для всех. Как огонь незримо пребывает в каждом древе, так и он незримо пребывает в каждом существе. Он - причина прошлого, настоящего и будущего. Он - владыка всех существ, он - хранитель всех существ. Он - Парамешти Праждапати, владыка всего. Все это его имена. Когда он спит на водах Великого Океана, он - Нараяна. Он - Господь Брахма, владыка всего подвижного и неподвижного во всей вселенной.
О Бхарата, он тот, кто создал всех людей. Все люди являются его потомками. Он - причина рождения всех существ. Он - всепроникающий и вездесущий. Он - непостижим простыми органами чувств. Он - вечный, славный и победоносный. Он - форма Верховного Брахмана.
|
|
|
Когда-то он исполнился намерением сотворить вселенную. Храня в своем уме всю мудрость Вед, он приступил к Творению. Он создал воды, и в центре этих вод Великого Океана расположил землю.
Эта твёрдая Земля стала тонуть в жидких водах Океана. Тогда Земля произнесла слова, которые были слышны во всей вселенной: " Я погружаюсь в пучину Океана! Кто поспешит спасти меня! " Услышав этот крик Земли, Господь Хари принял облик Варахи-Вепря и погрузился в воды вслед за Землей.
Подняв из пучины Землю и утвердив ее во вселенной, Господь Вишну, принял свой истинный облик, возлег на воды Океана и предался глубокому сосредоточению.
Этот облик Варахи, который принял Хари, божественен и прославлен. О нем говорится в святых писаниях. Для блага всех существ Господь силой Йоги принимает облик Шеши или Курмы, и становится опорой для земли.
Когда появляется Солнце, оно своими лучами, которые распространяются повсюду, прожигает отверстие в центральной части земли. Из середины раскалённого солнечного шара является обладающий благоприятной формой Сома.
О Джанамеджая, я сказал, что Солнце в свой первый восход прожгло своими лучами отверстие в земле. В этом месте были созданы Майнака и другие великие горы. Над всеми этими горами возвышается Великая Парвата - гора Меру. Она непоколебимо стоит прямо под неподвижной звездой.
Над огромной вершиной этой горы пребывает великий блистательный Пуруша - проявление Высшей Души. Сведующие в Ведах мудрецы говорят, что подобно тому, как Пуруша находится на вершине Меру, так и верхней части головы человека находится Сахасрара-чакра.
Из уст этого Пуруши является четырехликий Брахма, и с ним - четыре высоких душой брахмана, окутанных сиянием своих аскетических подвигов. Из четырех уст Брахмы вышли четыре Веды, которые являются дыханием Высшей Души. Поистине, Брахма является владыкой всех искушенных в знаниях Вед брахманов.
Таким образом, Высшая Душа проявилась в облике Господа Варахи, извлекшего землю из пучин Великого Океана, а затем - в облике Брахмы.
Гора Меру, на вершине которой находится Брахмалока, имеет ввысь сто тысяч йоджан, и вширь - в четыре раза больше. О царь, рядом с Меру, с четырех ее сторон, находятся скалы, каждая в высоту сто йоджан. Даже имеющему божественное зрение чрезвычайно трудно познать величие этой горы. Мудрецы же, постоянно медитирующие на Высший Брахман, утверждают, что размеры горы в миллион раз больше, чем сказано здесь.
|
|
|
О Бхарата, о повелитель людей, Господь Брахма вместе с Шри Вишну, а также с богами, такими как Маруты, Рудры, Васу, Адитьи, вместе с Вивасватом и Варуной, поддерживают землю, используя для этого также земных царей. Таким образом, все три мира в течение дня Брахмы поддерживаются богами. Высшая Душа в течение дня Брахмы пребывает в этой вселенной как совокупность всех душ живых существ.
Это присутствие Высшей Души в каждом, вдохновляет людей исполнять ежедневные обряды и следовать своим обязанностям. Этот Парабрахман помогает тем, кто искренне следует своей дхарме, приобрести обильные плоды благих деяний. Мудрые люди, досконально изучившее Веды, говорят, что бескорыстное следование своим обязанностям наиболее благотворно для человека.
Достижение человеком миров, соответствующих накопленным плодам, является частью Творения Высшего Господа. При этом мудрые брахманы утверждают, что достижение миров Индры, Варуны и других богов путем исполнения жертвоприношений, не идет ни в какое сравнение с достижением окончательного освобождения путем бескорыстной деятельности. Те мудрые люди, которые выбирают путь отшельничества и бескорыстного служения Господу Брахме, без сомнения, достигают окончательного освобождения.
Когда-то Небесная Ганга устремилась вниз, и мощным потоком обрушилась на голову Махешвары, владыки всех живых существ. Омытый этими святыми водами Господь Шива безмерно увеличил свою неизмеримую славу. А воды Ганги устремились дальше, разбивая на своем пути горы на куски, и достигнув земли, разделились на семь священных рек.
О великий царь, затем воды Ганги разделились на тысячи рек, и на их берегах стали расти зерновые растения, овощи и травы. Таким образом, Ганга хранит и питает землю и ее обитателей.
|
|
|
Когда были созданы все миры, они стали заселяться разнообразными живыми существами. Сочетание земли, света и воды позволили произрастать рису и другие злакам для пользы всех живых существ.
Для наилучшего постижения Высшей Души, Брахма из своих четырёх уст явил четыре Веды для всех живых существ. Брахма является владыкой всех жертвоприношений, четыре столпа вех жертвоприношений - брахман, удгатар, хотар и адхварью.
Вся вселенная держится на законах дхармы. Дхарма опирается на четыре столпа - четыре ашрама. Первая опора дхармы - брахмачарья, время учебы и постижения Вед. Вторая опора дхармы - грихастха, благочестивая жизнь домохозяина. Третий столп дхармы - прославленная ванапрастха, исполнение суровых аскез. Четвертый столп дхармы - санньяса, пора отречения от земной жизни. Эти четыре столпа дхармы описаны в святых писаниях.
Человек, следующий законам дхармы, очищает свой ум, постигает священные знания, достигает освобождения. Его предки, проживающие на вершине горы Меру, искренне радуются, когда видят как честно и праведно он ведет жизнь домохозяина.
Над блистательной вершиной Меру находится Брахмалока. Каждый человек должен стараться увидеть ее и стремиться достичь. Все великие мудрецы, сидя в в сиддхасане, разместив левую стопу на правом бедре и правую стопу на левом бедре, размышляют об этой высшей обители. При этом они слегка отклоняют голову назад, расправляют грудь, улыбаются, не касаясь верхними зубами нижних, соединяют руки в области пупка, и таким образом, контролируя все свое тело, предаются медитации.
Когда-то Брахма, получив знания йоги от Господа Йогешвары, принял такое же положение, и, сосредоточившись на точке между глаз, сотворил вселенную. Когда Брахма, величайший йогин, достигает полного отрешения, он принимает форму Вишну. В этой форме он блеском подобен луне на небе и красотой - Богу-Солнце. В этой форме он пребывает в каждом человеке в точке между глаз. Отрешившись от всего земного, обуздав свои разум и чувства, медитирующий человек может его увидеть.
Что бы получить божественное зрение, йогин должен медитировать на Иду и Пингалу, которые находятся под покровительством луны и солнца. Но если, о царь, йогин, обретя небесное могущество, под влиянием иллюзии прекратит практиковать йогу, то это небесное могущество принесет ему большой вред. Силы, которые приносит практика йоги, могут возвысить душу, но могут и низвергнуть ее в пучину бедствий.
Поэтому йогин, желающий достичь состояния мокши, должен постоянно устремлять свой разум на Высшего Брахмана. Нельзя допускать того, что бы в разум проникало беспокойство. Для этого необходимо с чистым сердцем читать Гаятри-мантру, которая является глазами Высшего Брахмана, и произносить священный слог ОМ, который и есть Высший Брахман.
|
|
|
Высший Брахман является Высшей Истиной, он - Пуруша, который поддерживает всех живых существ. Пуруша этот вечен, неизменен и неисчерпаем. Его нельзя постигнуть обычными органами чувств. Он лишен формы, но обладает блеском, подобным сиянию лунных лучей. Он может проявляться в разных формах, наделённых различными качествами. Из его глаз явились Ригведа и Яджуведы, из кончика его языка явилась Самаведа, а изо лба - Атхарваведа. Веды несут знания о Высшей Истине, о наслаждающемся жертвоприношениями Высшем Брахмане, поэтому они и называются Веды. Веды несут знания о несравненном божественном блеске Высшего Брахмана, даруя этим благополучие всей вселенной.
Мудрецы говорят, что Атхарваведа - голова божественного Пуруши, Ригведа - его шея и плечи, Самаведа - торс и сердце, Яджурведа - его тело ниже пупка и ноги. Пуруша этот божественен, вечен и неразрушим.
О лучший из людей, Высший Господь - цель всех жертвоприношений, предписанных Ведами. Эти жертвы, исполненные по доброй воле, без принуждения, приносят исполнителям блага как в этой, так и в следующей жизни. Когда человек, обуздав свой разум, начинает практиковать йогу, будучи брахмачарьей, то он, поистине, постигает суть Вед.
Мудрец, познавший Веды и освободившийся от уз кармы, обретает великие силы, и именуется Сиддхом. Брахманы, сведущие в святых писаниях, говорят, что тот, кто полностью устремляет свой разум на Господа Вишну, достигает конечной цели Вед и Упанишад.
Джанамеджая сказал:
О мудрец, подобно тому, как сгоревшее дерево покидает огонь, так и взволнованный разум покидает беспокойство. Будь милостив, поведай, как наилучшим способом обрести спокойствие разума.
Вайшампаяна сказал:
О Бхарата, ни кто и ни что извне не принесет спокойствие разуму. Только внутренние усилия помогут этого достигнуть. Любые действия, которые совершает человек, влияют на его разум, поэтому практика йоги для достижения спокойствия разума, начинается с обуздания тела.
Для познания Высшего Брахмана человек должен исполнять суровые аскезы и изучать Веды. Он должен продвигаться на этом пути, следуя наставлениям своего учителя. На этом его пути встречаются препятствия - узы кармы. Желая обрести окончательное освобождение, человек, постигая Веды под началом мудрого наставника, должен освободиться от высокомерия и жить смиренно, он должен осознать разницу меж телесным и духовным.
Желающий достичь состояния мокши должен добиться чистоты разума и чувств, и совершать любые действия, посвящая их Высшему Брахману. С такой же чистотой и с таким же почитанием человек должен относиться к своему духовному наставнику.
Следуя наставлениям своего учителя, он должен утром и вечером совершать предписанные действия. Он не должен пускать в свой разум высокомерие и гордыню, там только смирению есть место. Он должен постоянно чувствовать присутствие Высшего Брахмана и в тишине сосредотачиваться на нем.
Он должен также медитировать на безупречные лотосные стопы Господа Вишну. Когда весь разум полностью сосредоточен на них, человек испытывает ни с чем несравнимое блаженство.
Практикуя карма-йогу и джнана-йогу так, как предписывают священные книги, человек достигает осознания неизменного владыки вселенной, Высшего Брахмана. Таким образом, те люди, что получили знания о мокше, обуздали разум и чувства, очистились и освободились от привязанностей, без сомнения, достигают слияния с Высшей Душой. Те люди, исполненные смирения, что оставляют обязанности домохозяина и отвергают мирское существование, без сомнения достигают вечной обители Господа Вишну.
Тот человек, который предается подвижничеству, бескорыстно практикует карма-йогу, отказывается от плодов своих благих деяний, освобождается от цепи перерождений и сбрасывает узы кармы. Один человек может пребывать в узах кармы, наслаждаясь плодами своих деяний, другой же отказывается от этих плодов, и встает на путь освобождения. Поистине, о царь, тот, кто способен отречься от благоприятных плодов своей кармы, способен достичь высшей обители Господа. Такой человек, обуздавший свои чувства и отринувший все привязанности, освобождается от череды рождений и смертей. Он никогда уже не будет рожден из материнской утробы.
Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, шестнадцатая глава, в которой говорится о том, как достичь окончательного освобождения.
|
|
|
