 |
Верования и предназначения - 2
|
|
|
|
Р: И снова, то, что вы здесь, это не случайность. Давайте посмотрим, что с вами произойдет. Вы получили мои благословения. Все хорошо. Какая разница, что с нами произойдет, если мы не будем реагировать? Секрет просто в том, чтобы не реагировать, будь что будет. Единственная причина, почему мы расстраиваемся, это потому, что что-то не происходит по-нашему. (УГ: Это верно, правда.) Он согласен. (УГ: Совершенно, на сто процентов, без сомнений.) Наконец-то у меня появился кто-то, кто со мной согласен. (ученики смеются) Видите ли, Шекспир сказал: «Нет ничего ни плохого, ни хорошего в этом Мире. Наши мышление делает это таковым.» (УГ:Это верно.) Поэтому, когда что-то негативное происходит с нами, это не потому, что случилось что-то плохое. Просто, мы видим это таким. Это наша перспектива, наша концепция. У нас есть предубеждения, что хорошо, а что плохо. Поэтому мы ожидаем хорошее, и хотим избегать плохого. Но, так называемое плохое – это просто другая сторона монеты хорошего. Пока вы верите, что вы тело или ум, вам придется испытывать и то, и другое, и хорошее, и плохое. Всем придется. Вы не сможете избежать этого. Только когда вы перестанете реагировать, то превзойдете свою карму, и станете абсолютно свободными. Что вы думаете об этом?
Как я упоминал ранее, самый быстрый способ пробудиться – это остановить мысли. Быстрее пути нет. Вы можете сделать это, исследуя свой ум. Исследуйте, что такое ваш ум. Вскоре вы откроете, что это всего лишь набор мыслей, станьте свидетелем этих мыслей, тогда вы станете тихими, и мысли исчезнут. В конце концов, вы станете свободными. Вот как вы сделаете это. Есть какие-нибудь вопросы?
УХ: Можете ли вы свидетельствовать? Если есть вы, который свидетельствует, значит, это не свидетельствование.
|
|
|
Р: Вначале вы должны использовать свой ум, чтобы уничтожить ум. Поэтому вы используете свой ум, чтобы свидетельствовать, а затем свидетель уходит из ума к истинному Я и наблюдает все, но не реагирует. (УХ:Не реагирует?) Но в начале вы используете ум. Как говорил Рамана: «Это как полицейский, который становится вором, чтобы поймать вора». Поэтому в начале вы используете свой ум, чтобы усмирить его. (УХ:Ум – это эго-ум?) Эго-ум. Эго и ум – это то же самое. Вы просто наблюдаете свои мысли. Вы наблюдаете, как вы думаете, вы смотрите, наблюдаете за всем вокруг вас. Вы ни на что не реагируете, просто наблюдаете. Вы продолжаете это делать день за днем, день за днем. Энергия ума начинает уменьшаться. По мере того, как проходят недели и месяца, ум замедляется, пока не окажется покоренным. Тогда вы осознаете, что изначально никогда не было ума, и все эти годы вы боролись ни с чем. Ум – это оптическая иллюзия, он кажется реальным. Точно так же, как сон кажется реальным. Так же и ум кажется реальным. Пока ум кажется реальным, он проецирует и проявляет целую вселенную. Поэтому вся вселенная, особенно, ваши дела - это ничто иное, как проекция ума. Когда вы обращаетесь вовнутрь, то задаете вопрос: «К кому это все приходит?» Вскоре вы обнаружите, что «я» нет, и вы будете свободны.
Увлекает ли вас это?
УХ: Похоже на кучу бессмыслицы.
Р: Это и есть бессмыслица. Без смысла. (смех) Без смысла. (УХ:Да, без смысла.) Спасибо. (УХ:В первую очередь, никогда не было "тебя", или отдельного «тебя», или «я», то есть, через все это нужно пройти, чтобы прийти к такому очевидному факту.) Почему бы не пробудиться прямо сейчас? (УХ:Почему бы и нет?) И забыть обо всем. (УХ: Хорошая идея, но это идея!) Сделайте это! Сделайте так, чтобы это случилось, станьте центрированным. Для вас нет ни прошлого, ни будущего. Вы есть окончательное Единство, вы свободны прямо сейчас. Примите это, возьмите это, оно ваше. Наслаждайтесь этим.
|
|
|
УА: Роберт, у меня есть вопрос. (Р: Конечно.) Мне кажется, что нам нужно принять учение и практику. Вы говорили снова и снова, что можно продолжать вести обыкновенную жизнь за тем исключением, что все действия буду выполняться с непривязанностью, с ровным отрешением к тому, что происходит. Вы говорили это много раз. Но мне кажется, что если это делать, если идти согласно учению и практике, то, в конце концов, жить в мире станет очень трудно. Физический мир человека сильно поменяется, и это практически невозможно выполнить в этой жизни, если у вас нет какой-то организации, какой-то поддержки, которые позволяют вам настойчиво продолжать это.
Р: Так вам только кажется, это неправда. Как я ранее упоминал, ваше тело будет совершать движения и делать то, для чего оно пришло на землю, но это не имеет никакого отношения к вам, это ваше тело. Когда вы пробуждаетесь, то наблюдаете свое тело точно так же, как наблюдаете все остальное в этом мире. Но вы понимаете, что это не вы. Ваше тело будет переживать движения. Если вы собираетесь быть артистом, то станете прекрасным артистом. Если вы собираетесь стать музыкантом, то станете прекрасным музыкантом. Но вы будете понимать, что это не имеет никакого отношения к вам.
(обрыв в аудиозаписи)
Р: Если вы видите много зла в мире, то понимаете, что видите себя. И вы должны задать вопрос: «К кому это приходит? Кто все это видит?» и, снова, ответом будет: «Все это приходит ко мне». Держитесь за «я». Отслеживайте «я» до источника. Источника нет, есть тишина. И в этой тишине вы становитесь свободными и освобожденными. То есть, высшее учение – это тишина.
Помните, что, когда я говорю о тишине, то не говорю вам, чтобы вы просто сидели неподвижно, как статуи. Потому что, когда вы сидите неподвижно, как статуя, ваш ум все равно болтает. Я говорю о тишине в вашем уме, в ваших мыслях. Успокоить ум, заставить ум быть тихим, спокойным, безмятежным, не реагируя на человека, место или вещь. Тогда вы всегда будете счастливы. Если вы не реагируете, то всегда будете в блаженстве. Что вы думаете об этом?
УХ: Все реакции – это деятельность отдельного я?
Р: Все реакции – это деятельность ума. (УХ: То же самое.) Мммм… (Роберт соглашается) (УХ: В отдельном «я» нет ума, как от него избавиться?) Задайте себе вопрос: «К кому это приходит?» Вот как вы от этого избавитесь. «Кто реагирует? Я. Кто я? Что является источником «я»?» И отслеживайте «я» до его завершения. Тогда вы осознаете, что вы всегда были свободными. Проблем нет. Никогда не было никаких проблем. Никогда не будет никаких проблем. Просто, зачем это усложнять?
|
|
|
УД: Я не совсем могу понять, как связано блаженство с нереагированием. Я, скорее, могу связать блаженство с ничто.
Р: Ничто – это блаженство. Ничто, о котором вы говорите, - это окончательная реальность, абсолютное единство, блаженство, это ничто. (УД: И все?) Когда есть что-то, это двойственность. Что-то – это всегда двойственность. (УД:Чем ничто отличается от вакуума?) Вакуум – это то же самое, что и ничто. Под вакуумом буддизм подразумевает «бытие Буддой», абсолютное блаженство, нирвану, пустоту. Все это синонимы блаженства. (УД: Я думаю, что это нюансы, и в нашей культуре мы обычно это не определяем.) Конечно, нет. Поэтому я всегда говорю, что когда кто-то говорит вам: «Ты ни на что не годен» (You are good for nothing - Ты хорош для ничто - перев.), скажите ему спасибо. (смеется)
УГ: У меня есть вопрос касательно истинного Я. Вы упомянули счастье. Действительно ли важно для человека иметь счастье в своей жизни?
Р: Мы не говорим о человеческом счастье. Мы говорим о чистом счастье. Счастье, которое исходит из истинного Я. Счастье есть все, поэтому оно ни в чем не нуждается. Счастье – это всеприсутствие, Бог, парабрахман, полное абсолютное счастье. Для нас это странно, потому что мы связываем счастье с вещами. Но это вне вещей. Есть нечто, что мы не понимаем до конца. Мы должны закрыть свои глаза и обратиться глубоко вовнутрь, чтобы обнаружить это счастье.
УД: То есть, чтобы продолжать самоисследование годами, действительно требуется активная вера, потому что мы не можем постичь это умом, но используем ум, пытаясь постичь это. На самом деле, мы говорим о вере, не так ли?
|
|
|
Р: Не совсем, это атма-вичара, самоисследование. Нас не просят во что-нибудь верить, нас просят задать вопрос: «К кому пришло это тело? Чей это ум? К кому он приходит? Кто переживает карму? Кто испытывает причину и следствие? К кому это приходит?» Вот что нас просят делать. А не верить во что-либо. (УД: В каком-то смысле, может быть, это только семантика, такое впечатление, что нужно иметь веру, чтобы это сработало?) Это более по-научному. Вы просто что-то практикуете и хотите увидеть результат. (УД: Прочитано много книг, которые написаны Махарши, и, все равно, многие жаловались, что пробуют уже годами.) Да. (УД: То есть, мы говорим о том, что очевидно, что они чувствуют феномены.) И он советовал им продолжать. (УД: Угу. Я говорю сейчас о такой вере.) Нет, на самом деле, вы должны проанализировать свою жизнь, просмотреть свое прошлое и сказать: «Я хочу продолжать снова переживать такое?» (УД: Нет. (смеется)) «Или, хочу ли я пойти куда-то еще?» То есть, продолжайте практиковать (смеется)
УЭ: Также это зависит от того, практикуете ли вы самоисследование для достижения какого-то состояния, или ради самого самоисследования, потому что вы больше ничему не доверяете. Если вы практикуете самоисследование просто ради него самого, потому что вам не нравится, что как обстоят дела, это совсем другое, это отличается от практики самоисследования с целью достижения просветления, что, как бы портит весь процесс. (Р: Да.) Потому что он окрашивается целью достижения чего-то.
Р: Очень верно, целей нет. Потому что, это факт, что вы не можете достигнуть того, чем вы уже являетесь. Достигать нечего. Требуется процесс пробуждения, только пробудиться, и все.
УЭ: Когда я впервые прочитал Нисаргадатту, у меня была сильная вера в учителей, которые учат адвайте-веданте. Когда я впервые встретил Роберта, он вытряс из меня веру, и я снова начал самоисследование, это взаимодополняемо, но это две разные вещи. (Р: Ага.) (соглашается)
УА: Чем они отличаются?
УЭ: Первое, с точки зрения Нисаргадатты, это так, что вы просто принимаете, что вы Абсолют, и ничего не делаете. С точки зрения Роберта, вы признаете, что вы все еще ограниченное человеческое существо, и у вас есть сила исследовать это «я», и есть что-то, что вы можете сделать. По крайней мере, так я представляю концепцию того, что произошло со мной. И последний подход мне нравится больше, потому что он кажется более настоящим. Это больше о том, чтобы принять свои ограничения и человечность, то, как вы есть. Самоисследование более мягкое, чем холод, который я чувствовал с Нисаргадаттой, вы просто принимаете, что вы Абсолют и делаете вид, что вы Бог, или вы делаете вид, что вы Кришна, и затем вы ждете, что просветление придет к вам. В этом у меня была холодность, которую я не чувствую сейчас.
|
|
|
УЛ: Я думаю, что это получаешь от учений Нисаргадатты, когда, люди, которые приходят, чтобы повидаться с Нисаргадаттой, говорят: «Я Бог, я...»
УЭ: Да, я знаю. Это правда. Теперь, когда я читаю Нисаргадатту, я размышляю совсем по-другому, теперь совсем другое понимание. Это Рамеш Нисаргадатты … (УЛ: Который был умом Нисаргадатты.) Да, точно.
Р: Интересно, как мы относимся к книге, потом возвращаемся к ней и получаем совершенно другое понимание.
УЭ: Да.
УЛ: Это пример его проекции ума. (Р: Да.) Они просто проецируют свой собственный ум, это бессмысленно.
Р: Поэтому я говорю, что мы должны уничтожить все книги и обходиться без костылей. Рассчитывайте на свое истинное Я. Смотрите, что вы есть, и где вы есть, и исходите из этого. Когда большинство людей чувствуют себя не слишком хорошо, чувствуют себя не в своей тарелке, они берут книгу с библиотечной полки, что-нибудь читают и говорят: «Теперь я чувствую себя хорошо». Но книга становится костылем. Будь это Библия, или что-то другое, что вы читаете. Вы должны стать живой сутью Библии. Вы должны стать живой сутью книги, которую читаете, и вы это делаете, созерцая свое истинное Я. Каждый раз, когда вы чувствуете себя не в своей тарелке, не обращайтесь к кому-то вовне, я говорю о книге или чему-то такому. Просто задайте себе вопрос: «Кому не по себе? У кого это чувство? К кому оно приходит?» Отслеживайте его и чувство исчезнет само по себе.
(тишина)
УЛ: Это тоже интересно, вы знаете. Это зависит от того, в какие уши это попадет. У некоторых людей уши от этого сворачиваются. (смех) (Р: Конечно.) (смеется) У некоторых улыбаются.
УЭ: В большинство ушей это попадает лишь раз.
УГ: Это правда, как молоток, который бьет снова и снова, пока не разобьет. Вы бы могли рассказать немного о том, каким был Рамана.
Р: Что можно сказать, это словно смотреть в зеркало. Когда я видел Раману, я видел свое истинное Я. (УД: Также вы рассказывали, что вы сразу же задали себе вопрос, что бы вы могли сделать для него, и это была любовь к истинному Я или любовь к тому, что он представлял?) Я видел, что у него были физические трудности, поэтому я спросил, что я могу сделать для него, а он просто сказал мне быть Собой. Рамана был как резиновый мячик, его помощники бывало, просто толкали его вгору, несли его, заставляли лечь в кровать, а он просто слушался. (УД: Эта Ананда Майа Маа, она тоже была похожей, она была…) О да. (УД: … всегда искренней и вне суеты и скопления вокруг нее. Вы похожи. Вы всегда один и тот же.) Ммм… Что еще нового? (поворачивается к ученику) У вас есть что-нибудь почитать? Нирада всегда приносит почитать хорошие книги. (УК: Он вообще не следует вашим советам. (смех)) Нет, он занимает наше время и дает нам чем заняться. Тогда, когда вы возвращаетесь домой, вы можете сказать: «Я был на длинной встрече».
Нирада: Это из последнего выпуска «Горного пути» Рамана Ашрама.
"Магический квест: "Познай Себя!" Он присваивается Сократу и захватил внимание великих мудрецов и мыслителей всех возрастов. Есть основное переживание, поднимающееся из сердец стремящихся душ, которые принадлежат каждой стране мира и дают ему выражение. Терминология, слова и язык могут отличаться, но суть в содержании одна и та же. Завет адвайты таков: атма-наам-види, "Знай Себя". По сути, этот эмпирический афоризм присутствует во всех восточных религиях. Правда в том, что основа этого афоризма слишком фундаментальна для того, чтобы быть отнесенной к какой-либо философии, мыслителю или эре. Именно это - познать знающего - является целью всех духовных устремлений во все века и во всех религиях. Не знать знающего, и при этом знать все остальное, классифицируется как полное невежество. Таким образом, познанию себя придается огромное значение. «Познай Себя» - это то же самое, что «знай, кто ты есть», или вопрос «Кто я?», или поиск «Откуда я?»
Этот древний поиск является основой и фундаментальным учением Бхагавана Шри Раманы Махарши. «Просто пребывайте истинным Я» - сказал Махарши. Это пребывание есть сознание. Сам принцип жизни каждого из нас есть это сознание. Любая форма сознания встроена только в эту широкую необъятность сознания. Тройной принцип доминирования деятельности человека, называемый «трипути», состот из знающего, объекта познания и процесса познавания. Он возникает только в сознании. Переживания классифицируются как «ат», «авата» и «турия», или состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна. Они тоже имеют место только в сознании. Точно так же, как пары противоположеностей: правильно-неправильно, хорошо-плохо, день и ночь, или такие концепции, как бытие и небытие, показываются только за занавесом сознания. Таким образом, сознание – это основа, или тайна, в которой они проявляются.
Пока человек глубоко вовлекается в эту драму, базовая основа, на которой происходит эта игра, полностью забыта, кем? Переключение внимания с деталей или действий на источник действий называется «интроспекцией». Этот поворот вовнутрь является началом духовного усилия, которое называется «садханой». Обратиться вовнутрь – это позитивный ключ, который открывает ворота познания себя. Осознавание чего-то другого приносит трипути, абхакту, турию. Но чистое сознание, по сути, является чистым осознаванием. Оно является базой всех движений, оставаясь недвижимым, незатронутым никакими движениями. Возможно, пример поможет нам понять сознание как нашу базу.
По проводу течет электричество. Оно невидимо и неощутимо. Когда электрическую лампу подключают к проводу, она загорается. Цвет стекла лампы определяет цвет света. Когда ток проходит через вентилятор, он заставляет его вращаться. Когда ток проходит через насос, он поднимает воду. Ток, который течет во всех этих случаях, - один и тот же, но его действия разные. Точно так же, когда чистый свет сознания проходит через различные физические, эмоциональные, ментальные и эгоистические проявления, он, будто бы выглядит ограниченным цветом или текстурой конкретного проявления. Поскольку лампа, вентилятор и насос видимы глазу, а электричество - нет, наши намерения захватываются производимыми полезными действиями, а корень, или причина, электричество, - игнорируется. Точно так же, действия человека заманивают его в ловушку и заставляют забыть его собственную природу как сознания. Когда сознание заключено в индивидууме, или теле, оно скрывается проявлениями. Это падение ведет к эго, несуществующему ложному «я». С другой стороны, эго посредством физических, эмоциональных и ментальных полей имеет силу затемнять или скрывать чистое сознание. Вне истинного Я, эго не имеет существования, как золотое украшение не имеет существования вне золота. Истинное Я существует всегда. Эго – это только тень истинного Я. Оно цепляется за тело и через него проецирует себя как «я», таким образом, эго процветает в мире в качестве сознающего, воспринимающего и наслаждающегося миром. Оно перескакивает из одной формы в другую, потому что форма не является вечной. Это перескакивание называется циклом перерождений. Технически это ограничение определяется термином «самсара». Свобода от такой зависимости называется «мокша», освобождение, возврат обратно в абсолютное сознание.
Абсолютное освобождение в чистое сознание – это конечная цель человеческой жизни, освобождение от эго. Как это сделать? Освобождение от эго достигается с помощью интроспекции, глубокого исследования, атма-вичары, самоисследования. Это процесс исследования «Кто я?». Техника познать себя. Зависимость – это эго. Зависимость есть для эго. Когда сознание обусловлено или отождествлено с телом – это эго.
Писания говорят, что эго существует из-за не-исследования, ави-чары. Это ави-чара поддерживается и укрепляется невежеством. Сознание – это само чистое внимание. Когда внимание удерживается неподвижно, нет места для эго или не-внимания. Удерживать внимание на себе, растворять или трансформировать не-внимание в абсолютное внимание, абсолютное сознание, поиск «Кто я» - это существенно необходимый процесс. Поворачивать свое внимание на себя – это суть истинного знания. Такое самовнимание является ключом к открытию таинственных ворот бесценного сокровища познания знающего. Знается Знающий, больше никого и ничего нет, чтобы знать. Оставаться как чистое сознание – это секрет, стоящий за словами «Познай себя».
Бхагаван Рамана выразил это в афоризме-сутре. Он свел весь процесс к четырем содержательным словам: «Дихам, Нахам, Кохам, Сохам».
«Дихам» - это тело, которое символизирует все объективные и субъективные восприятия.
«Нахам» - «я не».
«Кохам» - «Кто я?»
«Сохам» - «Я есть сознание».
Если непреклонно выполняется исследование «Кто я?», вы избавитесь от всех рудиментов, карм, ожиданий и масок, и будет сиять лишь чистое сознание. Такая атма-вичара освобождает человека от зависимости. Освобождение от зависимости и приобретение мудрости – одновременны, как одновременны появление света и исчезновение темноты. Милость гуру является абсолютно необходимой в этом великом путешествии вовнутрь. Для того, кто готов погрузиться вовнутрь, милость гуру совершенно обеспечена. Эта милость ощущается человеком в виде посвящения себя в занятие самоисследованием до обретения глубокого покоя, поднимающегося внутри, независимо от жизненных обстоятельств".
Р: Спасибо вам. Эти статьи написаны для а-джняни. Они очень мирские, они хороши, но они мирские. Например, когда там говорится: «Сознание принимает все формы и становится всеми формами». Вы должны задать такой вопрос: «Почему? Откуда приходят эти формы, как сознание может стать всеми формами?» Высшая истина в том, что форм нет, тела нет, ума нет, мира нет, вселенной нет, Бога нет, нет появления и исчезновения, нет неведения и нет просветления.
Тогда, почему мы все это видим? Это тайна. Это оптическая иллюзия, это не существует. Вернемся к состоянию сновидений. Когда вы видите сон, это проявляется внешне, и в вашем маленьком уме создается мир с людьми, местами и вещами. Почему? На самом деле это не существует. Когда вы просыпаетесь, оно не существует. То же самое с этим миром, он кажется реальным. Мы кажемся телами, есть солнце, луна, земля, деревья, птицы, муравьи, и все же это не существует, ничего не существует, только истинное Я! И вы есть То. Это - высшая истина.
Я делюсь с вами разными методами медитаций, джняна медитаций, по той причине, что среди вас есть такие, кто действительно увлечен миром, и ваш ум всегда думает. Если вы практикуете эти медитации, ваш ум начнет замедляться. Позвольте спросить у тех, кто практикует, что случилось с вами? Хотели бы вы рассказать? Кто-нибудь? Никто не практиковал?
УУ: У меня было личное переживание, что у меня было…
Р: Раньше вас здесь не было. Вы говорите… (УУ:Какая именно медитация?)Джняна медитация. Да, это нормально.
УЭ: У меня ушла моя депрессия, теперь у меня в два или в три раза больше энергии, чем было раньше. (Р: Это хорошо.) Жизнь кажется более настоящей, в каком-то роде, чем пустой.
Р: Это хороший признак, вы не безнадежны. (смеется)
УХ: Это может быть безнадежным? (Р: Да.) Нет надежды. (смеется)
УД: Что вы имеете в виду под тем, что жизнь кажется более настоящей?
УЭ: Я больше чувствую свое тело, больше ощущений, и действительность кажется более ясной и яркой. Точно так же, как в старые дни, когда я много практиковал медитацию. Деревья прекрасны и замечательны, и небо очень голубое. (УД: Какие-то вещи интенсивнее?) Да, и я больше не читаю.
Р: Кто-нибудь еще? Помните, что на пути джяна йоги, джняна-марги, на самом деле, нет медитации, но некоторым людям ее нужно использовать, как я сказал ранее, чтобы очистить свой ум. Благодаря медитации ваши мысли уменьшаются. Мы используем три типа медитации, одним из них я поделюсь прямо сейчас.
Поэтому сядьте поудобнее, закройте глаза и уберите то, что вам мешает. Забудьте о мире. Еще больше расслабьтесь, сделайте двенадцать глубоких диафрагменных дыханий...
(обрыв в аудиозаписи. После медитации запись опять начинается)
…покой, покой.
Если вы практикуете эту форму медитации, предпочтительно утром или вечером, это вам поможет. Есть вопросы по этому поводу?
Помните, любите себя, поклоняйтесь себе, молитесь себе, потому что Бог пребывает в вас как вы. Благослови вас господь, и покой. Это все.
(конец аудиозаписи)
|
|
|
