Устойчивость и спокойствие положения достигаются с помощью настойчивого легкого усилия и сосредоточения ума на бесконечном. 9 глава

Когда Видящий воплощается в жизни, в которой ему остается отработать лишь немногие следствия, и когда все, что он предпринимает, свободно от Кармы, тогда он может сам установить срок своего жизненного опыта и знает, что день его освобождения в его власти. С помощью медитации и умения функционировать как Эго он может достигать мира Причин и благодаря этому знать, какие действия он должен предпринять, чтобы освободиться от тех немногих следствий, которые еще остались. Строго следя за мотивом, лежащим в основе каждого действия в своей жизни, он не создает неизбежных следствий, которые тем или иным способом привязали бы его к Колесу возрождения. Тем самым он сознательно и с пониманием приближается к своей цели, и каждый поступок, действие и мысль управляются прямым знанием и никаким образом не сковывают его.

Упомянутые в Сутре знаки, или знамения, относятся главным образом к ментальному миру, в котором обитает Реальный человек. Благодаря пониманию:

а) Чисел,

б) Цветов,

в) Вибраций

Видящий становится осведомлен о том, что его аура свободна от 286] следствий, «создающих смерть». Он знает, что в хрониках, с помощью символов, не записано больше ничего, что могло бы вернуть его назад в три мира, и, следовательно, «по знакам» видно, что его Путь очищен.

В древних писаниях, хранящихся в архивах Учителей, это выражено для нас следующим образом:

«Когда пятиконечная звезда сияет чистотой и никакие формы не видны внутри ее лучей, – Путь чист.

Когда треугольник не содержит ничего, кроме Света, – Путь для прохождения пилигрима свободен.

Когда в ауре пилигрима все множество форм отмирает и видятся три цвета, – Путь свободен от того, что может препятствовать.

Когда мысли не взывают к формам и тени не отбрасываются, нить обеспечивает прямой Путь от окружности к центру».

Из этой точки покоя возвращение уже невозможно. Срок необходимого опыта в трех мирах подходит к концу. Нет больше Кармы, которая могла бы привлечь освобожденный Дух обратно к земле для получения дальнейших уроков или отрабатывания ранее созданных причин. Однако он может продолжить или, прервав, затем возобновить свою работу служения в трех мирах, в действительности никогда не покидая свой Истинный дом в тонких мирах и высших сферах сознания.

 

23. Единение с другими должно достигаться с помощью однонаправленной медитации на трех состояниях чувств – сострадании, чуткости и бесстрастии.

Определенное понимание придет, если учащийся сравнит эту 287] Сутру с Сутрой 33 из первой книги. Единение, о котором здесь говорится, отмечает дальнейший шаг вперед, по сравнению с предыдущим достижением. При этом личность стремящегося приучается к гармоничному, мирному общению со всеми, кто ее окружает. Он учится отождествлять себя со всеми другими «я» посредством сосредоточения на так называемых «трех чувствах». Эти чувства такие:

а) Сострадание –противоположность страсти, которая всегда бывает эгоистичной и захватнической;

б) Чуткость –противоположность самоцентрированности, всегда бессердечной и самопоглощающей;

в) Бесстрастие –противоположность вожделению, или желанию.

Когда человек понимает эти три чувства и испытывает их, то это приводит его в согласие с Душами всех людей.

Благодаря состраданию он более не поглощен собственными эгоистическими интересами, но входит в положение своего брата и страдает вместе с ним; он настраивает свою вибрацию так, чтобы она отвечала нуждам его брата; он в состоянии облегчить все страдания в сердце его брата. Он делает это, настраивая свою собственную вибрацию так, чтобы она отзывалась на любящую природу его собственного Эго, и благодаря этому объединяющему принципу все сердца повсюду открываются ему.

Благодаря чуткости сострадательное понимание находит практическое выражение. Активность человека более не эгоистична и не центрирована на себе, но направлена вовне и вдохновляется бескорыстным, искренним желанием служить и помогать. Такое состояние чувств иногда зовется милосердием и отличает всех служителей расы. Оно включает эффективную помощь, бескорыстное 288] намерение, мудрое суждение и любящие действия. Оно свободно от всякой жажды вознаграждения или признания. Об этом прекрасно сказано Е. П. Блаватской в Голосе Безмолвия:

«Да внемлет Душа твоя каждому крику страдания, подобно священному лотосу, обнажающему сердце свое, чтобы упиться лучами утреннего Солнца.

Не допускай, чтобы палящее Солнце осушило хоть единую слезу страдания, прежде чем ты сам не утрешь ее с очей скорбящего.

И да ниспадет каждая жгучая слеза человеческая в глубину твоего сердца, и да пребудет она там; не удаляй ее, пока не устранится печаль, ее родившая.

О ты, сердце которого полно милосердия, знай, что эти слезы – струи, орошающие поля бессмертного сострадания».

Благодаря бесстрастию стремящийся служитель освобождается от кармических результатов своей деятельности во имя других людей. Ведь, как мы знаем, именно наше собственное желание привязывает нас к трем мирам и к другим людям. «Привязанность» к кому-либо и «единение» с кем-либо имеют различную природу. Первая появляется как результат желания и вызывает обязательства и следствия; второе свободно от желания, создает «отождествленность» и не имеет связующих следствий в трех мирах. Бесстрастие в большей степени обладает ментальным качеством, чем два других чувства. Заметим, что бесстрастие является качеством низшего ума; чуткость – это эмоциональный результат бесстрастного сострадания и затрагивает камический, или астральный, принцип; тогда как сострадание касается в основном физического плана, так как является выражением в физическом проявлении двух других состояний. Это практическая способность отождествляться с другими, чувствуя состояние всех их трех тел.

Такое единение является результатом эгоического единства, 289] проявленного до полной активности в трех мирах посредством медитации.

 

24. Медитация, однонаправленно сконцентрированная на могуществе слона, пробуждает силу, которую он символизирует, или Свет.

Эта Сутра послужила поводом для широкой дискуссии, а ее обычная интерпретация породила идею о том, что медитация на слоне даст силу слона. Многие комментаторы из этих слов сделали вывод, что медитация на других животных придает свойства этих животных.

Нужно помнить, что эта книга – научное пособие, имеющее целью:

1. Тренировку стремящегося, с тем чтобы он мог открыть более тонкие сферы.

2. Дать ему власть над умом, с тем чтобы ум стал его инструментом и использовался им по его воле как орган видения в высших мирах и как передатчик, или посредник, между Душой и мозгом.

3. Пробуждение Света в голове, с тем чтобы стремящийся мог стать излучающим центром Света, проясняя все проблемы, и чтобы благодаря этому Свету он видел Свет повсюду.

4. Пробуждение огней тела, с тем чтобы центры стали активными, светящимися, взаимосвязанными и координированными.

5. Осуществление координации между:

а) Эго, или Душой на ее собственном плане,

б) Мозгом через ум,

в) Центрами. Актом воли все они тогда могут быть приведены в единую активность.

290] 6. Как следствие, чтобы Огонь в основании позвоночника, спавший до сих пор, пробудился и смог безопасно продвигаться вверх, сливаясь в конечном счете с Огнем, или Светом, в голове и, по мере восхождения, «сжигая все шлаки и очищая все каналы», с тем чтобы Эго могло использовать тело.

7. Развитие таким образом способностей Души, высших и низших сиддхи, с тем чтобы эффективно оснастить служителя расы.

Учитывая перечисленные семь пунктов, интересно отметить, что символом центра в основании позвоночника, центра Муладхара, является слон. Он служит символом силы и сконцентрированного могущества, той великой движущей силы, которая, однажды пробудившись, сметает перед собой все преграды. Для нашей пятой коренной расы слон являет собой символ силы и могущества в животном царстве. Он символизирует трансмутацию, сублимацию животной природы, так как в основании позвоночника находится слон, а в голове – тысячелепестковый лотос, скрывающий Вишну, восседающего в центре. Тем самым демонстрируется, каким образом животная природа возносится на небеса.

При медитации на «силе слона» могущество Третьего аспекта, энергия самой материи и, следовательно, Бога-Святого Духа, или Брахмы, пробуждается и соединяется с энергией аспекта сознания, энергией Души, энергией Вишну, Второго аспекта, силой Христа. Это создает совершенное единение, или объединение Души с телом, что и является истинной целью Раджа Йоги.

Однако пусть учащиеся науки Раджа Йоги помнят, что эти формы 291] однонаправленной медитации разрешаются только после того, как восемь средств Йоги (описанные в Книге II) уже освоены.

 

25. Совершенно сосредоточенная медитация на пробужденном Свете помогает осознать то, что является тонким, скрытым и далеким.

Во всех учениях оккультного или мистического характера часто встречается упоминание того, что называется «Светом». В Библии имеется множество таких отрывков, как и во всех Священных Писаниях мира. При этом употребляется множество терминов, но ограниченность места вынуждает нас рассмотреть лишь те, что имеются в различных переводах Йога Сутр Патанджали. Перечислим их:

а) Пробужденный внутренний Свет (Джонстон),

б) Свет в голове (Джонстон),

в) Свет непосредственного познания (интуитивное знание) (Татья),

г) Тот лучезарный Свет (Вивекананда),

д) Свет из макушки головы (Вивекананда),

е) Свет короны (Ганганатха Джха),

ж) Свет, образующий свечение (Ганганатха Джха),

з) Внутренний Свет (Двиведи),

и) Ум, полный Света (Двиведи),

к) Сияние в голове (Вудс),

л) Сияние центрального органа (Рама Прасад),

м) Свет высшей чувствующей активности (Рама Прасад).

При изучении этих выражений становится ясно, что в физическом проводнике имеется точка свечения, которая (при наличии контакта) проливает свет Духа на Путь ученика, тем самым освещая направление, раскрывая решение всех проблем и делая его способным стать носителем Света для других.

Свет этот является в сущности внутренним сиянием, вспыхивающим в голове, по соседству с шишковидной железой, и вызывается активностью Души.

Из-за термина «центральный орган», связанного с этим Светом, произошло много дискуссий. Некоторые комментаторы относят его к сердцу, другие – к голове. Технически говоря, не правы ни те, ни другие, поскольку для тренированного адепта «центральным органом» называется каузальный проводник, Карана Шарира, эгоическое тело, оболочка Души. Это средний из «трех периодических проводников», создаваемых небесным Сыном Божьим и используемых во время его долгого странствия. Они имеют свои аналогии в трех храмах, упоминаемых в Библии:

1. Преходящая, эфемерная скиния в пустыне, обозначающая Душу в физическом воплощении в течение одной жизни.

2. Более постоянный прекрасный храм Соломона, обозначающий тело Души, или каузальный проводник, существующий более длительное время, на протяжении эонов, и все более раскрывающийся в своей красоте на Пути вплоть до Третьего посвящения.

3. Все еще неведомый и непостижимо прекрасный храм Иезекииля, символ обители Духа, дом Отца, первый из «многих обителей», «аурическое яйцо» оккультиста.

293] В науке Йоги, которую необходимо практиковать и овладевать ею в физическом теле, термин «центральный орган» применяется и к голове, и к сердцу, и различие здесь зависит главным образом от времени. Сердце является центральным органом на ранних стадиях раскрытия на Пути; позже им становится орган в голове, где истинный Свет находит свое постоянное место.

В процессе раскрытия развитие сердца предшествует развитию ума. Эмоциональная природа и чувства раскрываются прежде ума, что можно видеть при изучении человечества в целом. Сердечный центр открывается раньше, чем головной. Любовь должна всегда развиваться раньше, чем сможет безопасно употребляться сила. Поэтому Свет Любви необходимо задействовать прежде, чем сможет сознательно использоваться Свет Жизни.

По мере того как раскрывается лотос сердечного центра, демонстрируя любовь Бога, посредством медитации происходит синхронное раскрытие центров в голове. Двенадцатилепестковый лотос над головой (являющийся высшим соответствием сердечного центра и посредником между двенадцатилепестковым Эгоическим лотосом на его собственном плане и головным центром) пробуждается. Шишковидная железа постепенно выводится из состояния атрофии к полной функциональной активности, и центр сознания переносится из эмоциональной природы в сознание просветленного ума. Этим отмечается переход, который совершает мистик, вступая на путь оккультиста, сохраняя, однако, свое мистическое 294] знание и осведомленность, но добавляя к ним интеллектуальное знание и сознательное могущество тренированного оккультиста и Йогина.

Из точки Могущества в голове Йогин контролирует все свои дела и предприятия, проливая на все события, обстоятельства и проблемы «пробужденный внутренний Свет». При этом он руководствуется Любовью, Прозрением и Мудростью, которыми обладает благодаря трансмутации своей любящей природы, пробуждению сердечного центра и перенесению огней солнечного сплетения в сердце.

Здесь весьма уместно спросить: «А как осуществляется это соединение между головой и сердцем, создавая свечение центрального органа и распространение внутреннего сияния?» Кратко говоря, оно происходит следующим образом:

1. Через подчинение низшей природы, при котором вся жизненная активность ниже солнечного сплетения, включая его, переносится в три центра, расположенные над диафрагмой: голову, сердце и горло. Это делается с помощью правильного образа жизни, любви и служения, а не с помощью дыхательных упражнений или «сидения для развития».

2. Через практику Любви, сосредотачивая внимание на жизни сердца и служении и понимая, что сердечный центр является отражением Души в человеке и что Душа должна управлять сердечными проявлениями с трона, то есть восседая между бровями.

3. Через практику медитации. Посредством медитации, являющейся иллюстрацией базового афоризма Йоги: «энергия следует 295] за мыслью», осуществляются все раскрытия и наработки, которых жаждет стремящийся. Посредством медитации сердечный центр, который у неразвитого человека изображается в виде закрытого лотоса, повернутого вниз, обращается, поворачивается вверх и раскрывается. В его центре сфокусирован Свет Любви. Сияние этого Света, будучи обращено вверх, озаряет путь к Богу, но не является Путем, разве лишь в том смысле, что, по мере того как мы ступаем туда, куда указывает сердце (в буквальном смысле), этот путь приводит нас к самому Пути.

Может быть, придет ясность, если мы поймем, что часть пути находится в нас самих, и его открывает сердце. Оно ведет нас к голове, где мы находим первые врата самого Пути и вступаем в ту часть жизненного пути, которая уводит нас прочь от телесной жизни, к полному освобождению от опыта во плоти в трех мирах.

Все это – единый путь, но Мыслитель должен сознательно проторять Путь Посвящения, функционируя через центральный орган в голове и оттуда, в процессе познания, продвигаясь по Пути, ведущему через три мира в сферу, или царство, Души. Можно утверждать, что пробуждение сердечного центра ведет человека к осознанию источника сердечного центра в голове, который, в свою очередь, ведет человека к двенадцатилепестковому лотосу, Эгоическому центру на высших уровнях ментального плана. Путь от сердечного центра к голове является отражением в теле строительства антахкараны на ментальном плане. «Как наверху, так и внизу».

296] 4. Через совершенно сосредоточенную медитацию в голове. Она автоматически вызывает усиливающуюся стимуляцию и пробуждение пяти центров вдоль позвоночника, пробуждает шестой центр, центр между бровями, и со временем открывает стремящемуся выход на макушке головы, который видится как сияющий круг чистого белого Света. Он появляется как точка, размером с булавочную головку, и проходит разные стадии растущей славы и сияния Света, пока не раскроются сами Врата. Дальше эту тему раскрывать не разрешено.

Этот Свет в голове – великий открыватель, великий очиститель и средство, при помощи которого ученик исполняет повеление Христа: «Пусть светит Свет ваш». Этот Свет – «стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня»; это то, что создает ореол, нимб Света, видимый вокруг головы каждого из Сынов Божьих, вступившего или вступающего в свое наследие.

С помощью этого Света, как указывает Патанджали, мы начинаем осознавать тонкие миры, те, что узнаются только при сознательном использовании наших тонких тел. Тонкие тела – это средства нашего функционирования на внутренних планах, к которым относятся эмоциональный, или астральный, и ментальный планы. В настоящее время большинство из нас функционируют на этих планах бессознательно. С помощью этого Света мы начинаем также осознавать то, что скрыто или пока еще нам неведомо. Мистерии открываются человеку, чей Свет светит, и он становится знающим. 297] В результате ему открывается еще и то, что находится далеко от него во времени и пространстве.

 

26. Благодаря медитации, однонаправленно фиксированной на Солнце, приходит осознание (или знание) семи миров.

Это место подробно комментировалось многими авторами на протяжении многих веков. Для ясности давайте просто изменим формулировку, переведя ее термины на язык современного оккультизма.

«При постоянной устойчивой медитации на эманирующей причине нашей Солнечной системы приходит осознание семи состояний бытия».

Разнообразие употребляемых терминов зачастую запутывает учащегося, и нам разумно будет воспользоваться только двумя наборами терминов, один из которых передает ортодоксальную восточную терминологию, принятую в лучших комментариях, другой же будет более приемлемым для западного исследователя. В переводах Вуда мы находим следующее:

 

Свар		Брахма		7. Сатья.......................... мир непроявленных Богов 6. Тапас.......................... мир самосветящихся Богов 5. Джана......................... низший из миров Брахмы
	4. Махар Праджапатья.................... великий мир 3. Махендра........................................ обитель Агнишваттов (Эго)
2. Антарикша...................................... промежуточное пространство 1. Бху..................................................... земной мир

298] Такое деление мира на семь великих подразделений интересно еще и тем, что оно также демонстрирует правильность пятеричного деления, которого придерживаются некоторые комментаторы.

Эти семь миров соответствуют современному оккультному делению нашей Солнечной системы на семь планов, воплощающих семь состояний сознания и вмещающих семь великих типов живых существ. Аналогия состоит в следующем:

 

1.	Физический План.........	Бху...................................	Земной мир. Физическое сознание.
2.	Астральный План........	Антарикша....................	Мир эмоций. Камическое сознание, или сознание желания.
3.	Ментальный План.......	Махендра......................	Мир ума и Души. Сознание ума.
4.	Буддхический План....	Махар Праджапатья..	Мир Христа. Интуитивное, или Христово, Сознание. Групповое сознание.
5.	Атмический План........	Джана.............................	Духовный мир. Планетарное сознание. Мир третьего аспекта.
6.	Монадический План...	Тапас...............................	Божественный мир. Сознание Бога. Мир второго аспекта.
7.	Логоический План.......	Татья...............................	Мир эманирующий причины. Сознание Абсолюта. Мир первого аспекта.

 

299] По поводу этой дифференциации интересно отметить некоторые комментарии Вьясы, так как они согласуются с современной Теософской мыслью.

Он описывает земной план как «поддерживаемый соответственно твердой материей, водой, огнем, ветром, воздухом и темнотой,...где рождаются живые создания, обреченные влачить долгое и горестное существование, испытывая страдания, которые навлекли на себя своей собственной Кармой». Комментарии здесь излишни.

В отношении второго плана, астрального, он говорит, что Звезды (жизни) на этом плане «гонимы ветром подобно быкам на току, которых гонит пахарь вокруг молотилки», и что их «подстегивают непрестанные порывы ветра». Мы имеем здесь великолепную картину того, как всеми жизнями в Колесе возрождения правит сила их желаний.

Вьяса указывает, что Мир Ума населен шестью группами Богов (шестью группами Эго с их шестью Лучами, шестью подлучами Единого синтетического Луча, который очевидно подразумевается). Это Сыны Ума, Агнишватты (упоминания о которых встречаются в Тайной Доктрине и в Трактате о Космическом Огне), и они изображаются как сущности, которые:

1. Исполняют свои желания и, следовательно, побуждаются желанием к воплощению;

2. Наделены властью над атомами и другими силами и, следовательно, способны создавать собственные проводники для воплощения;

3. Живут для земного опыта и, следовательно, в воплощении на протяжении мирового периода;

300] 4. Прекрасны для взора, так как сыновья Божьи светлы, сияют и полны красоты;

5. Пребывают в блаженстве Любви, так как Любовь является свойством Души, и все Сыны Божьи, Сыны Ума, раскрывают Любовь Отца;

6. Обладают собственными телами, «не созданными родителями», и тела эти упоминаются Св. Павлом как «дом нерукотворенный, вечный на небесах».

В связи с четвертым миром Вьяса отмечает, что это Мир Господства и, следовательно, обитель Учителей и всех освобожденных Душ, чья «пища – созерцание», чьи жизни длятся «тысячи земных периодов» и кто, стало быть, обрел бессмертие.

Затем он описывает три Высших плана и великие Существования, Которые являются Жизнями этих планов и Кем мы «живем и движемся и существуем». Они соответствуют трем ипостасям Троицы, и в отношении этих Существований в их различных группах комментарии Вьясы являются просветляющими. Он утверждает:

1. «Их жизни целомудренны», то естьсвободны от нечистоты, или ограничений низших форм.

2. «В Высших сферах их мышлению нет преград, и в нижних сферах нет объектов, скрытых от их мысли». Они знают всё в пределах Солнечной системы.

3. «Они не закладывают фундаментов для своих жилищ», следовательно, они не имеют плотных тел.

4. «Они имеют основание в самих себе... и живут до тех пор, пока существуют сотворенные миры». Это Великие Жизни, пребывающие позади всякого чувствующего существования.

301] 5. Они блаженствуют созерцая. Наши миры являются всего лишь отражением Мысли Бога, а они представляют собой общую совокупность Ума Бога.

В итоге древний комментатор делает два базовых утверждения, которые учащемуся следует отметить. Он говорит:

«Вся эта совершенно устроенная структура простирается из самой сердцевины (Мирового) Яйца. А Яйцо это – мельчайший фрагмент Первопричины, подобный светлячку в небе».

 

Это означает, что наша Солнечная система – это всего лишь космический атом и сама по себе является только частью еще большего сфероидального Целого. Далее он утверждает:

«Предпринимая удерживание на вратах Солнца, Йогин должен непосредственно воспринимать все это». Удерживание является термином, часто используемым при переводе фраз, означающих «подчинение, или обуздание, видоизменений мыслящего принципа»; другими словами, – совершенно однонаправленную медитацию. При медитации на вратах Солнца достигается полное знание. Очень кратко это можно сформулировать так: когда благодаря знанию солнца в собственном сердце, благодаря свету, эманирующему от этого солнца, человек находит Врата Пути, он вступает во взаимосвязь с Солнцем в сердце нашей Солнечной системы и в конечном итоге находит те врата, которые допускают его на семеричный Космический Путь. Говорить об этом дальше нет нужды, так как цель Раджа Йоги – позволить человеку найти Свет в себе и в Свете этом увидеть Свет. Она помогает 302] ему также найти врата в Жизнь и впоследствии протаптывать Путь.

Еще один момент еще надо затронуть. Эзотерически Солнце считается тройственным:

1. Физическое Солнце............................. Тело......... познающая форма.

2. Сердце Солнца..................................... Душа....... любовь.

3. Центральное Духовное Солнце....... Дух.......... жизнь, или могущество.

В человеке, микрокосме, им соответствуют:

1. Личностный физический человек.... Тело......... познающая форма.

2. Эго, или Христос.................................. Душа....... любовь.

3. Монада................................................... Дух.......... жизнь, или могущество.

 

27. Знание всех лунных форм появляется благодаря однонаправленной медитации на Луну.

Здесь допустимы два перевода: вышеизложенный и следующий:

«Знание астрального мира приходит к тому, кто медитирует на Луну». И тот, и другой правильны, и, возможно, истинное понимание санскритской фразы появится из комбинации обоих. Быть может, достаточно будет привести здесь простой пересказ, который передает значение Сутры:

«Однонаправленная концентрация на матери всех форм (Луне) откроет стремящемуся природу и цель формы».

Если учащийся будет помнить, что Луна это символ материи, тогда как Солнце в своем аспекте Света это символ Души, то ему не составит труда понять смысл обеих только что рассмотренных Сутр. Одна имеет дело с Душой и различными состояниями сознания; другая – с телом, проводником сознания. Одна касается 303] тела нетленного, нерукотворного, вечного на небесах. Другая имеет дело с «лунными обителями» (как называет их один из переводчиков) и с домом Души в трех мирах человеческих устремлений.

Однако мы должны быть внимательны и помнить, что лунный аспект также управляет всеми царствами ниже человеческого, в то время как солнечный аспект должен господствовать в человеческом.

Знание лунных обителей, или форм, дает понимание физического тела, астрального проводника, или тела желаний, и ментальной оболочки.

 

28. Сосредоточение на Полярной Звезде дает знание орбит планет и звезд.

Эта Сутра мало что значит для обычного учащегося, но с полным основанием используется посвященным или принятым учеником. Достаточно сказать, что Сутра эта составляет основу всех астрологических исследований, и уяснение ее смысла в конечном итоге приводит к пониманию:

1. Связи нашей Солнечной системы с остальными шестью Созвездиями, которые (вместе с нашим) образуют Семь Силовых Центров, отражениями и агентами которых являются Семь Великих Духовных Воздействий нашей системы.

2. Пути нашего Солнца на Небе и двенадцати знаков Зодиака, по которым можно наблюдать прохождение нашего Солнца. Здесь становится ясно, что эта Сутра является ключом к пониманию 304] предназначения Семи и Двенадцати, на которых строятся все наши творческие процессы.

3. Смысла двенадцати подвигов Геракла в связи с человеком, микрокосмом.

4. Цели нашей планеты, постигаемой адептом благодаря пониманию тройственности, образуемой:

а) Полярной Звездой,

б) Нашей планетой Земля,

в) Большой Медведицей.

Другие тайны также становятся доступны тем, кто овладеет этим ключом, но указанных будет достаточно, чтобы показать глубокое, к тому же эзотерическое, значение, содержащееся в этих кратких словах.

29. Благодаря сосредоточению внимания на центре, называемом солнечным сплетением, приходит совершенное знание состояния тела.

В комментарии к Сутре 36 Книги I были перечислены различные центры и приведены их качества. В этом разделе книги упоминаются пять центров, те пять, которые самым непосредственным образом касаются стремящегося и которые доминируют в пятой, или Арийской, расе, став пробужденными, но не раскрытыми в четвертой расе. Это:

1. Центр в основании позвоночника...................................... 4 лепестка,

2. Центр солнечного сплетения............................................... 10 лепестков,

3. Сердечный центр.................................................................... 12 лепестков,

4. Горловой центр...................................................................... 16 лепестков,

5. Головной центр...................................................................... 1000 лепестков.

С этими пятью центрами стремящийся в основном и имеет 305] дело. Центр, называемый селезенкой, доминировал в Лемурийские времена, но сейчас перешел в разряд полностью раскрывшихся и, следовательно, функционирующих автоматически центров и опустился ниже порога сознания. Центр между бровями – это тот центр, через который Свет в голове освещает все «тонкое, затемненное, скрытое и удаленное», и активизируется в результате раскрытия центров головы и сердца.

⇐ Предыдущая891011121314151617Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: