Философская общественно-политическая мысль в Украине в 16 - 19 вв.

 

Возникновение философской мысли в Украине связанное в первую очередь с появлением такой исторической общности людей, как украинский народ. Ведь каждый народ демонстрирует свое право на жизнь не только способностью к выживанию, но и силой духа вообще.

В XIV-XVI ст. философию Украины оригинально представляли еретики. Философские идеи еретиков проявлялись в мировоззренческой оценке деятельности церковной иерархии, монахов. Еретики пропагандировали критическое отношение к некоторым православным догматам, церковных обрядов, развивали мысль о свободе воли, условием реализации которой они считали распространение образования.

Вопреки философским идеям еретиков использовалась схоластичная философия. Развитию схоластики противодействовали гуманистические идеи, которые начали распространяться в Украине в XVI ст. К ранним украинским гуманистов принадлежали Юрий Дрогобыч (1450-1494), Павел Русин (1470-?) из Кросна, Лукаш из Нового Города, Станислав Ориховский (1513-1566) и другие.

В конце XVI и в начале XVII ст. в Украине и Беларуси возникали и развивались религиозно-национальные организации православного населения города - братства. Братства были выразителями национального протеста украинского и белорусского народов против политики национального и религиозного угнетения украинцев и белорусов со стороны польско-шляхтетских правящих кругов и католической церкви.

Первое братство и его школа были созданы в Украине во Львове в 1586 г. В конце XVI и в начале XVII ст. братства возникали в Киеве, Луцке, Остроге, Вильно, Могилеве, Минске и многих других городах.

Самыми влиятельными в Украине были Львовское и Киевское братства, а созданные братствами школы вели широкую культурно просветительскую деятельность. Антицерковная, реформационная по своей сути направленность идеологии и общественно-политической деятельности братств - одна из самых характерных черт ранних периодов братского движения.

В пределах этой идеологии развивалось философское мнение братств. Выступая против наступления католицизма, теологическое учение которого на протяжении веков обосновывалось и совершенствовалось при помощи логики и философии в западноевропейских коллегиях и университетах, братья стремились преодолеть его тем идейным арсеналом, который имелся в православном богословии и в предыдущей украинской культурной традиции. Но для этой традиции еще не свойственное было выделение философии в отдельную форму общественного сознания.

Невзирая на то, что философия братских школ была ограниченной, своим развитием она побуждала к новым творческим поискам, которые и отразились в философии выдающихся деятелей Киево-Могилянской академии, которая возникла в 1632 году на базе братской школы Киевского богоявленского братства.

В Киево-Могилянской академии, основанной Петром Могилой (1597 - 1647) [1], впервые в Украине философию преподавали отдельно от теологии. Однако философские курсы, которые здесь читались, были значительной мерой схоластическими. Хоть это не было повторением схоластики Запада, а быстрее использованием на украинской почве западной философии в сочетании с современными достижениями прогрессивной научной мысли[2].

Выдающиеся профессора Киево-Могилянской академии понимали философию как систему дисциплин или всех наук, призванных найти истину, причины вещей, данных человеку Богом.

Истину они отождествляли с высшим бытием, так как с Богом, которого называли также творящей природой. Будучи убежденными в рациональности мира, профессора академии искали истину на пути исследования последствий Божьей деятельности созданной природы.

Профессор академии И. Гизель (1600-1683), в частности, описывает процес познание в соответствии с распространенной в схоластике теорией образов.

Вещи внешнего мира, действуя на органы чувств, посылают им, на его мысль, чувственные образы. Последние, попадая на какой-то из органов чувств, отбиваются на нем и становятся "засеченными образами".

Впоследствии некоторые профессора академии отрицали теорию образов. Да, Г. Кониский считал, что ощущения возникают в органах чувств в результате модификации анимальных духов, которая происходит или в результате безпосредственного действия объектов, или вызывается субстанциональными потоками. Эта концепция имела целью устранения лишних промежуточных звеньев между объектом и субъектом восприятия.

Следовательно, получение истины мыслилось преподавателями Киево-Могилянской академии как результат сложного процесса познания, осуществляемого на двух уровнях - чувственном и рациональном. Важным источником познания они, в отличие от своих отечественных предшественников, считали чувственный опыт.

Аналогично И. Гизелю и Г. Конискому представлял себе процесс получения истины Теофан Прокопович (1681-1736). Признавая важную роль чувственного опыта в познании истины, он не меньшее значение в ее ощущении предоставлял созерцанию. Опыт и созерцание он считал двумя мечами ученого, на которые тот должен опираться, во избежание нежелательного хромания. В курсе философии Т. Прокоповича, в отличие от курса И. Гизеля, уже ощущались элементы эмпиризма. Предметом истинного познания Т. Прокопович считает то общее, что повторяется, тождественное в вещах, что воспроизводится в понятиях. Сущность метода познания он определяет как способ отыскания неизвестного через известное и считает, что разработкой такого умения, способа или метода познания должна заниматься логика. Истинное познание Прокопович характеризует как видимо, очевидное и достоверное.

В философском курсе Георгия Щербацкого (1725-?) прослеживается несколько другое понимание философии и пути поиска истины. Г. Щербацкий определяет философию в духе картезианского рационализма, показывает на нее как на науку. Опытный интерес философии при этом направлен на познание в первую очередь окружающего мира и человека, он опирается на человеческий ум, руководствуется единственным методом, который является получением истины. Этот метод должен опираться на самосознание, сущность которой выражена у Щербацкого картезианской формулой: "Мыслю, следовательно, существую".

Опираясь на учение Декарта, Г. Щербацкий устраняет традиционное различие ума и души и соответственно распределение познания на чувстве и уме.

Оригинальное в философии Киево-Могилянской академии представлено учение о материи и форме. Согласно с этим учением, в основе всего существующего в мире лежит определенный субстрат, что благодаря привнесенню формы превращается в ту или другую вещь.

Среди проблем натурфилософии, которые рассматривались в философских курсах Киево-Могилянской академии, значительное внимание уделялось проблеме движения. Движение понималось как изменение определенного конечного состояния: природное движение - к соответствующему данному телу в состоянии покоя, а вынужденный - к целевому стремлению двигателя. При таком подходе движение подрозумевалось как взаимодействие противоположностей.

Профессора Киево-Могилянской академии обосновали идею неотделимости пространства и времени от естественных тел, отрицали существование пустоты.

Они выражали оригинальные мнения относительно этических проблем. Этика разделялась ими на теоретическую и практическую. Первая занималась обоснованием роли человека в мире, рассматривала проблемы смысла жизни, свободы воли, меры ответственности за свои поступки. Вторая указывала на пути и способы устраивания личной судьбы, достижения счастья, разрабатывала систему воспитания в соответствии с представлениями о совершенствовании человека.

Значительное внимание уделяли ученые Киево-Могилянской академии проблемам взаимосвязи воли и ума. Признавая свободу воли, они приоритетного значения предоставляли преимущественно умственные. Последний, на их мысль, осуществляет моральное влияние на волю, давая ей разные варианты выбора между добром и злом. При этом они отмечали необходимость гармонизации рационального и волевого моментов в человеке, что способствовало бы осуществлению ею такого жизненного пути, который привел бы ее к цели, то есть блага, счастья.

Ученые Киево-Могилянской академии сделали значительный взнос в развитие философии права.

Воспитанником Киево-Могилянской академии был выдающийся украинский философ Г.С. Сковорода (1722-1794) [3].

Принимая во внимание опыт прошлых научных исследований, не отрицая, а органически переосмыливая опыт и знание предшественников, сделаем попытку проанализировать философию Г. Сковороди в свете современного виденья. Обращая внимание на проблемы, которых касался Г. Сковорода в своих философских и литературных произведениях, мы можем сделать вывод, что их основное направление сводится к исследованию человека, его существования. Науку о человеке и его счастье Сковорода ситал важнейшей из всех наук.

Рассуждения относительно этой проблематики у Сковороды имеют религиозноно-философский характер, они неотрывно связанные к обращению к Библии и христианской традиции, а поэтому опираются на главные христианско-мировоззренческие категории: любовь, веру, счастье, смерть и др. Путем рассуждений о них философ ищет ответ на вопрос, кем является человек, какое содержание ее жизни, какие основные грани человеческой деятельности.

Не потеряв авторитета проповедника и учителя. Сковорода, стремясь научить как собственным примером, так и словом, призывал начать философское освоение мира из простого: познать веру и любовь во всей их полноте, потому что это и есть познание человека. Разделяя мир надвое - на истинное и тленное, отдавая преимущество Вечности, Богу, Сковорода по сути предлагает двойное соотношение духовного и телесного. Он считает, что буквальный аспект понимания веры и любви складывается в повседневной необходимости этих понятий. Человек без веры может подняться к наивысшим вершинам. Но прозрев, добыв веру, она оказывается перед осознанием их мизерности. Там, где кончаются границы ума, начинается вера.

Но есть еще и другой аспект проблемы, то, что называется подтекстовой философией Сковороды. Любовь и вера дает возможность человеку выйти за пределы своего тленного обычного "Я". Категории любви и веры несут в себе глубокое познавательное содержание, питают душу человека, наполняют ее творческой энергией, подталкивают ее на путь действительного счастья.

На почве объединения категориальных сущностей любви и веры в познании человеком самим себя складывается категория "счастья". Счастье содержится в нас самих, постигая себя, мы находим духовный мир, покой. Счастье легко достигается, если человек шел путем любви и веры. Его достижение зависит только от самого человека, ее сердца. Все люди созданы для счастья, но не все получают его, считает мыслитель. Те, кто удовлетворился богатством, почестями, властью и другими внешними атрибутами земного существования, делают огромную ошибку, утверждая, что они достигли счастья. Они получают не счастье, а его привидение, образ, который в конечном счете превращается в прах.

В рассуждениях о счастье Г. Сковороди есть еще и такой важный аспект. Человеческое счастье воплощается не только в духовных исканиях, не только в сердечной радости, но и в труде, в воплощении родства труда. Сковорода указывает, что способности дают человеку Бог, что царство Божье внутри человека. Прислушиваясь к этому внутреннему голосу, человек должен избрать себе занятие не только не вредное для общества, но и такое, которое приносит ей внутреннее удовольствие и душевный покой. Все занятия добрые лишь тогда, когда выполняются в соответствии с внутренней склонностью.

Процесс этой очистки определяется самопознанием и Богопознанием, единством этих процессов. Процесс самопознания, по мнению Сковороды, триступенчатый. Первая степень - это познание себя как самосущего, как самособственного бытия. Это своеобразная самоидентификация личности. Вторая степень - это познание себя как общественного существа. Третья степень - это познание себя как бытие, что созданное и протекает по образу и подобию Божию. Этот этап познания наиболее ответственный так как он предоставляет человеку понимание общего в соотношении со всем человеческим бытием.

Преодолев в себе рабское сознание, утверждает Сковорода, поднявшись над землей свои мысли, человек перевоплощается. Философ предусмотрел открытие человеком в себе глубинных внутренних духовных источников, которые дают возможность человеку стать чище, лучшей, переориентироваться из исключительно земного существования на духовное совершенствование и изменить свое собственную земную жизнь в соответствии с духовной.

Своим творчеством и жизнью Г. Сковорода продемонстрировал возможность осуществления глубинных превращений.

Философия Г.С. Сковороды является прекрасным примером существования философии, украинского духа как динамической, способной к развитию и постоянного совершенствования оригинальной системы взглядов, идеалов, веры, надежд, любви, чести, совести, достоинства и порядочности; она является своеобразным поиском и определением украинским народом своего места в общественно-историческом процессе, призывом к гуманизму и "сродной" человеческой природе действия.

Выдающимся философом, современником Г. Сковороди был Я.П. Козельский (около 1728 - 1794). Свой основной труд - "Философские предложения" Я.П. Козельский создал в 1768 г. Он продолжал философию, влияние которой испытал М.В. Ломоносов, обучаясь в Киево-Могилянский академии в 1734 р. Козельский был противником схоластики, теологии, выступал с критикой вольфианской метафизики. В теории познания Я. Козельський выходил с сенсуалистичной позиции. Философию рассматривал как особенную отрасль науки, которая охватывает "одни только генеральные познания о вещах и делах человечества", как определяющую роль социальной среды в формировании морали человека. Он указывал, что просветительство и моральное совершенствование народа могут быть только результатом (а не предпосылкой, как считали выдающиеся представители французской философии XVIII ст.) освобождения народа от социального притеснения, "облегчение его трудностей".

Я. Козельський критиковал принципы христианской морали. Он был убежденным противником какого-нибудь самодержавия, содержания дармоедов, которые живут за счет "чужого пота", подавляя "общественно-полезных людей". Его идеалом было общество, в котором нет ни роскоши, ни бедности, а частная собственность ограничена личным трудом и заслугами перед соотечественниками; это общество основано на обязательном для всех общественном полезном труде, на взаимопомощи и уважении достоинства человека; труд в этом обществе - обязанность человека.

После Г. Сковороди впервые с новой силой зазвучала философия украинского духа в творчества Большого Украинца, Гения и Пророка Т.Г. Шевченко (1814-1861) [4].

Эта философия глубоко индивидуальна, личная и, вместе с тем, формировалась на национальной идее украинского народа, его ментальности. В этой философии - отображена искренней и беззащитной в открытости душа мыслителя, развитие воспроизведенного ума, интеллекта, которая прослеживает жизнь человеческую во всеобъемности: и в конкретной доле, и в исторической судьбе целых народов. Философия поэтому и является мудростью, что она способна творить мировоззренческое чудо: личный, внутренне-художественный мир Тараса Шевченко, переплавленный в литье философских обобщений, встал в таких образах, в которых сам народ узнавал свою душу, прочитал свою историю, заглянул в свое будущее.

Философия Т. Шевченко вырастает в первую очередь с конкретного отношения к любви, надежды и веры.

Именно с любви к Украине возникает шевченковская философия пробуждения человеческого достоинства, печали-сожаления изуродованной жизни, силы протеста и бунтарства. Любимый герой Шевченковских поэзий и картин - образ народный, повстанец-гайдамак, казак-запорожец, который выступает защитником родного края, носителем народной правды и чести. Гнев мыслителя направлен прежде всего против разных притеснителей, пришлых и доморощенных.

Философский подвиг Т. Шевченко, вся взрывная сила его творчества заключается в том, что он сумел среди мертвой тишины, которая безропотно молчала духотой страха, ненависти, подозрения, общей цепенелости, посеять надежду.

Шевченковское творчество пронизано верой в непобедимость народа, верой в то, что человек никогда не смирится с унижением, рабство никогда не признает нормой существования.

Философия Шевченко богата эмоциональным воодушевлением образов, широтой и деятельностью ассоциативного мышления. В ней сквозь человеческую боль, сквозь индивидуальное, неоднократно проступает общечеловеческое: библейская даль истории здесь мудрено перекликается с настоящим, опыт прошлого - с современной жизнью и стремлением народов мира. В этом понимании философия Т. Шевченко неисчерпаема.

Огромной ценности вклад в развитие украинской философии второй половины XIX - начала XX ст. сделали Г. П Драгоманов (1841-1895), И.Я. Франка (1856-1916) и Леся Украинка (1871-1913).

Оригинальность философии Леси Украинки заключается в первую очередь в воспевании лиризма украинской души и драмы ее реализации. Основываясь на Библии, философских идеях Г. Сковороди и Т. Шевченко, Леся Украинка строит философию поиска синтеза вечных проблем и современных вопросов. Писательница призывала украинскую общественность возбудиться от инертности, рисуя в поразительных образах ужасные картины поражения, которые являются следствием безразличия к голосу правды.

 

12345

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: