Глобальная культура и культурная «экспансия»

Принципиально иное направление культурологического и социологического осмысления глобализации представлено в международной дискуссии концепциями Э.Д.Смита и А.Аппадурая. Феномен глобальной культуры и сопутствующие ему процессы глобализации культур и культурной глобализации трактуются в рамках этого направления как идеологические конструкции, производные от реальности функционирования мировой экономики и политики. Вместе с тем авторы этих концепций предпринимают попытку осмысления исторических предпосылок и онтологических оснований внедрения этой идеологической конструкции в текстуру повседневности.

Предложенная Энтони Д.Смитом концепция глобальной культуры[480] выстраивается через методологическое и содержательное противопоставление научно фундированного понятия «культура» образу «глобальной культуры», идеологически сконструированному и пропагандируемому СМИ в качестве реальности глобального масштаба. В отличие от основоположника дискурса о глобализации Робертсона, Смит отнюдь не призывает мыслящий научный мир отказаться от понятия культуры в связи с необходимостью построения социологической или культурологической интерпретации процессов глобализации. Более того, исходным методологическим тезисом его концепции становится постулирование того факта, что социогуманитарные науки располагают совершенно отчетливым определением понятия «культура», конвенционально принятом в дискурсе и не подлежащем сомнению. Смит указывает, что в многообразии концепций и трактовок культуры неизменно воспроизводится ее определение в качестве «коллективного образа жизни, репертуара верований, стилей, ценностей и символов», закрепленных в истории обществ. Понятие «культура» конвенционально в научном смысле слова, поскольку в исторической реальности можно говорить только о культурах, которые органичны социальному времени и пространству, территории проживания конкретного этносообщества, нации, народа. В контексте такого методологического тезиса сама идея «глобальной культуры» представляется Смиту абсурдной, поскольку отсылает ученого уже к некоему сравнению межпланетного характера.

Смит подчеркивает, что даже если попытаться вслед за Робертсоном помыслить глобальную культуру как некую искусственную среду человеческого вида млекопитающих, то и в этом случае мы обнаружим поразительные различия в образах жизни и верованиях сегментов человечества. В противовес сторонникам трактовки процесса глобализации как исторически закономерного, увенчивающегося возникновением феномена глобальной культуры, Смит считает, что с научной точки зрения более оправдано говорить об идеологических конструктах и концепциях, органичных для европейских обществ. Таковыми идеологическими конструкциями являются концепции «национальных государств», «транснациональных культур», «глобальной культуры». Именно эти концепции были порождены западноевропейской мыслью в ее стремлениях выстроить некую универсальную модель истории развития человечества.

Выдвинутой Робертсоном модели социокультурной истории глобализации Смит противопоставляет весьма лаконичный обзор основных этапов становления европейско-американской идеологемы транснациональности человеческой культуры. В своем концептуальном обзоре он отчетливо демонстрирует, что онтологическое основание этой идеологемы составляет культурный империализм Европы и США, выступающий органическим следствием поистине глобальных экономических и политических претензий этих стран на вселенское господство.

Социокультурная динамика формирования образа глобальной культуры трактуется Смитом как история формирования идеологической парадигмы культурного империализма. И в этой истории он выделяет только два периода, маркированных соответственно появлением самого феномена культурного империализма и его преобразованием в новый культурный империализм. Под культурным империализмом Смит понимает расширение этнических и национальных «сентиментов и идеологий – французских, британских, российских и т.д.» до вселенских масштабов, их навязывание в качестве общечеловеческих ценностей и достижений всемирной истории.

Свой обзор концепций, разработанных в парадигме первоначального культурного империализма, Смит начинает с указания на тот факт, что до 1945 г. еще было возможным верить в то, что «нация-государство» – это нормативная социальная организация современного общества, призванная воплотить гуманистическую идею национальной культуры. Однако Вторая мировая война положила конец восприятию этой идеологемы в качестве общечеловеческого гуманистического идеала, продемонстрировав миру масштабные разрушительные возможности идеологий «сверхнаций», разделив его на победителей и побежденных. Послевоенный мир положил конец идеалам национального государства и национализма, сменив их на новый культурный империализм «советского коммунизма, американского капитализма и новоевропеизма». Таким образом, временной рамкой первоначального культурного империализма выступает, в концепции Смита, история европейская мысли от древности и до Новейшего времени.

Следующим идеолого-дискурсивным этапом культурного империализма становится по Смиту «эпоха постиндустриального общества». Ее историческими реалиями явились экономические гиганты и сверхдержавы, мультинациональность и военные блоки, сверхпроводимые коммуникативные сети и интернациональное разделение труда. Идеологическая направленность парадигмы культурного империализма «позднего капитализма, или постиндустриализма» предполагала полный и безоговорочный отказ от концепций малых сообществ, этносообществ с их правом на суверенитет и проч. Гуманистическим идеалом в этой парадигме осмысления социокультурной реальности выступает культурный империализм, основанный на экономических, политических и коммуникативных технологиях и институтах.

Фундаментальной характеристикой нового культурного империализма стало стремление создать позитивную альтернативу «национальной культуре», организационной основой которой выступали нации-государства. В таком контексте и зародилась концепция «транснациональных культур», деполитизированных и не ограниченных историческим континуумом конкретных обществ. Новый глобальный империализм, имеющий экономическое, политическое, идеологическое и культурное измерения, и предложил миру искусственно созданный конструкт глобальной культуры.

Согласно Смиту, глобальная культура эклектична, универсальна, безвременна и технична – это «конструируемая культура». Она намеренно конструируется в целях легитимации глобализирующейся реальности экономик, политик и медийных коммуникаций. Ее идеологами выступают страны, продвигающие культурный империализм как некий общечеловеческий гуманистический идеал. Смит указывает, что попытки доказать историчность глобальной культуры через апелляцию к модной в современной гуманитарии концепции «конструируемых сообществ» (или «воображаемых») не выдерживают никакой критики.

Действительно, представления этносообщества о самом себе, символах, верованиях и практиках, выражающих его идентичность – это идеологические конструкции. Однако конструкции эти закреплены в памяти поколений, в культурных традициях конкретных исторических общностей. Культурные традиции как исторические хранилища конструктов идентичностей создают себя сами, закрепляясь органично в пространстве и времени. Эти традиции потому и называются культурными, что содержат конструкты коллективной культурной идентичности – те чувства и ценности, которые символизируют продолжительность общей памяти и образа общей судьбы конкретного народа. В отличие от идеологемы глобальной культуры, они не спущены сверху некоей глобалистской элитой и не могут быть ее волею написаны или стерты с табула раса некоего человечества. И в этом смысле попытка апологетов глобализации легитимировать идеологему глобальной культуры в статусе исторического конструкта современной реальности абсолютно бесплодна.

Исторические культуры всегда национальны, партикулярны, органичны конкретному времени и пространству, допускаемый в них эклектизм жестко детерминирован и ограничен. Глобальная культура внеисторична, не располагает своей сакральной территорией, не отражает какую-либо идентичность, не воспроизводит никакой общей памяти поколений, не содержит проспектов будущего. У глобальной культуры нет исторических носителей, но есть создатель – новый культурный империализм глобального размаха. Этот империализм, как и любой другой – экономический, политический, идеологический – элитарен и техничен, не располагает никаким популярным уровнем функционирования. Он создан власть предержащими и навязывается простецам вне всякой связи с теми народными культурными традициями, носителями каковых эти простецы являются.

Рассмотренная выше концепция нацелена по преимуществу на развенчание авторитетного научного мифа современности об историчности феномена глобальной культуры, органичности его структуры и функций. Смит последовательно доказывает, что глобальная культура не есть конструкт культурной идентичности, она не располагает популярным уровнем функционирования, характерным для любой культуры, нет у нее и элитарных носителей. Уровни функционирования глобальной культуры представлены изобилием стандартизированных товаров, ералашем денационализированных этнических и народных мотивов, сериями генерализированных «человеческих ценностей и интересов», однородным выхолощенным научным дискурсом о смысле, взаимозависимостями систем коммуникаций, которые служат базой для всех ее уровней и компонентов. Глобальная культура – это воспроизведение культурного империализма во вселенском масштабе, она безразлична по отношению к конкретным культурным идентичностям и их исторической памяти. Главное онтологическое препятствие на пути конструирования глобальной идентичности, а, следовательно, и глобальной культуры, заключает Смит, составляют закрепленные исторически национальные культуры. В истории человечества невозможно обнаружить никакой общей коллективной памяти, а память об опыте колониализма и трагедиях мировых войн – это история свидетельств раскола и трагедий идеалов гуманизма.

Предложенный А.Аппадураем теоретико-методологический подход сформулирован при учете дисциплинарных рамок социологии и антропологии культуры и на базе социологических концепций глобализации. А.Аппадурай характеризует свой теоретический подход[481], как первую попытку социально-антропологического анализа феномена «глобальной культуры». Он считает, что введение понятия «глобальная культурная экономика», или «глобальная культура» необходимо для анализа тех изменений, которые произошли в мире в последние два десятилетия XX века. Аппадурай подчеркивает, что эти понятия являются теоретическими конструктами, своего рода методологической метафорой процессов, порождающих новый образ современного мира в пределах глобуса. Предложенная им концептуальная схема претендует, таким образом, прежде всего на то, чтобы быть использованной для выявления и анализа смыслообразующих компонентов реальности, которая обозначается современными социологами и антропологами, как «единый социальный мир».

Центральными факторами изменений, охвативших весь мир, выступают, по его мнению, электронные средства связи и миграция. Именно эти два компонента современного мира превращают его в единое пространство коммуникации поверх государственных, культурных, этнических, национальных и идеологических границ и не взирая на них. Электронные средства связи и постоянные потоки миграций разного рода социальных сообществ, культурных образов и идей, политических доктрин и идеологий лишают мир исторической протяженности, помещая его в модус постоянного настоящего. Именно через средства массовой информации и электронную связь осуществляется соединение различных образов и идей, идеологий и политических доктрин в новую, лишенную исторического измерения конкретных культур и обществ, реальность. Таким образом, мир в его глобальном измерении предстает как комбинация потоков этнокультур, образов и социокультурных сценариев, технологий, финансов, идеологий и политических доктрин.

Феномен глобальной культуры, по мысли Аппадурая, может быть подвергнут исследованию только при условии осмысления того, каким образом он существует во времени и пространстве. В аспекте разворачивания глобальной культуры во времени, она представляет собой синхронизацию прошлого, настоящего и будущего различных локальных культур. Слияние трех модусов времени в единое расширенное настоящее глобальной культуры делается реальным только в измерении современности мира, развивающегося по модели гражданского общества и модернизации. В контексте проекта глобальной модернизации настоящее развитых стран (в первую очередь Америки) трактуется как будущее развивающихся, помещая тем самым их настоящее в еще не состоявшееся в реальности прошлое.

Говоря о пространстве функционирования глобальной культуры, Аппадурай указывает, что оно состоит из элементов, «осколков реальности», соединяемых через электронные средства связи и масс медиа в единый сконструированный мир, обозначаемый им термином «скейп». Термин «скейп» вводится им для указания на тот факт, что обсуждаемая глобальная реальность не дана в объективных отношениях интернациональных взаимодействий обществ и национальных государств, этносообществ, политических и религиозных движений. Она «воображается», конструируется в качестве того общего «культурного поля», которое не знает государственных границ, не привязано ни к одной из территорий, не исчерпывается историческими рамками прошлого, настоящего или будущего. Ускользающее, находящееся в постоянном движении, неустойчивое пространство идентичностей, комбинированных культурных образов, идеологий без временных и территориальных границ – это и есть «скейп».

Глобальная культура видится Аппадураю как состоящая из пяти конструируемых пространств. Она есть постоянно меняющаяся комбинация взаимодействий этих пространств. Итак, глобальная культура предстает, считает Аппадурай, в следующих своих пяти измерениях: этническом, технологическом, финансовом, электронном и идеологическом. Терминологически они обозначены, как этноскейп, техноскейп, финансскейп, медиаскейп и идеоскейп.

Первый и основополагающий компонент глобальной культуры – этноскейп – это конструированная идентичность разного рода мигрирующих сообществ. Мигрирущие потоки социальных групп и этносообществ составляют туристы, иммигранты, беженцы, эмигранты, иностранные рабочие. Именно они и формируют пространство «воображаемой» идентичности глобальной культуры. Общая характеристика этих мигрирующих людей и социальных групп – это перманентное движение в двух измерениях. Во-первых, они движутся в реальном пространстве мира территорий, имеющих государственные границы. Отправным пунктом такого движения выступает конкретный локус – страна, город, деревня, -- обозначаемый как «родина», а конечное пристанище всегда временно, условно, непостоянно. Проблематичность установления конечного пункта, локуса, территории этих сообществ обусловлена тем, что в пределе их активности находится возвращение на родину. Второе измерение их перманентного движения – это перемещение от культуры к культуре.

Второй компонент глобальной культуры – техноскейп – это поток устаревших и современных, механических и информационных технологий, образующий причудливую конфигурацию технического пространства глобальной культуры.

Третий компонент – финансскейп – это неподдающийся контролю поток капитала, или конструируемое пространство денежных рынков, национальных курсов валют и товаров, существующих в движении без границ во времени и пространстве.

Связь между этими тремя, функционирующими в отрыве друг от друга, компонентами глобальной культуры опосредуется разворачиванием пространства образов и идей (медиаскейп), продуцируемых масс медиа и легитимируемых через пространство конструируемых идеологий и политических доктрин (идеоскейп).

Четвертый компонент глобальной культуры – медиаскейп – это обширные и сложные репертуары образов, нарративов и «воображаемых идентичностей», порождаемые средствами массовой информации. Конструированное пространство комбинации действительного и воображаемого, смешанной реальности может быть адресованы любой аудитории мира.

Пятый компонент – идеоскейп – пространство, создаваемое политическими образами, связанными с идеологией государств. Это пространство составлено из таких осколков идей, образов и понятий Просвещения, как свобода, благополучие, права человека, суверенитет, репрезентация, демократия. Аппадурай отмечает, что один из элементов этого пространства политических нарративов – понятие «диаспора» -- утратил свою внутреннюю содержательную конкретность. Определение того, что такое диаспора сугубо контекстуально и варьирует от одной политической доктрине к другой.

Аппадурай считает, что одной из важнейших причин глобализации культуры в современном мире является «детерриторизация». «Детерриторизация» приводит к возникновению первого и важнейшего измерения «глобальной культуры» – этноскейп, т.е. туристов, иммигрантов, беженцев, эмигрантов и иностранных рабочих. Детерриторизация выступает причиной появления новых идентичностей, глобального религиозного фундаментализма и т.д.

Введенные в рамках дискуссии социологов и антропологов о глобализации, понятия «глобальная культура», «конструируемые этносообщества», «транснациональное», «локальное» послужили концептуальной схемой для целого ряда исследований о новой глобальной идентичности. В контексте этой дискуссии совершенно по-новому может быть поставлена проблема изучения этноменьшинств, религиозных меньшинств, возникших только в конце XX века, и их роли в процессе конструирования образа глобальной культуры. Кроме того, предложенная Аппадураем концепция дает основания для научного изучения проблемы новой глобальной институционализации мировых религий.

 

 

З А К Л Ю Ч Е Н И Е

 

В Предисловии было отмечено, что теория культуры востребована. Теперь, после изложения одного из ее вариантов, следует сказать и о том, почему все-таки. Для чего применима теория культуры.

Во-первых, для оценок состояния культуры: ее высоты, богатства или бедности, жизненной действенности.

Во-вторых, для выявления проблем, возникающих в бытии культуры и связанных с культурой в ее противостоянии бескультурью, антикультурным явлениям.

И в-третьих, для определения необходимых и возможных действий по разрешению этих проблем.

Что касается первого – оценок состояния современной культуры, нередко, и не случайно, делается акцент на кризисности этого состояния. Кризис культуры связывается при этом с исчезновением более-менее органичного единства людей и природы, царем которой с некоторых пор возомнил себя человек. Помимо этого – с исчезновением живой веры, с ее рационализацией, формализацией. Это касается и веры в богов и веры в светские идеалы человеческой разумности, человеческого единения и братства, которые не реализуются, оставаясь прекрасными утопиями.

Трансформации в эстетической и художественной культуре видятся как извращение эстетического чувства, снижение уровня художественной «продукции», эстетических и художественных вкусов.

Все это и многое другое (падение нравов, к примеру) часто описывается как следствия стандартизации жизни, омассовления культуры, ее «витализации» при которой главной жизненной ценностью становится – потреблять все больше и все успешнее.

Правда, все это уже бывало в истории культуры и раньше. Но в ХХ – начале ХХ1 веков – это очевидно обретает не региональные, а планетарные масштабы.

Вместе с тем, самосознание культуры возвысилось тоже до планетарности и даже до космичности. Достаточно напомнить концепцию ноосферы В.Вернадского и Тейяра-де-Шардена. В наше время, как и прежде, создаются шедевры художественной культуры мирового значения. Возникли и действуют международные организации, направленные (хотя бы по замыслу) на достижение единства человечества в преодолении вооруженных конфликтов, неравноправия разных стран (ООН), на сохранение ценностей культуры (Юнеско). Порой осуществляются акты милосердия, гуманитарной помощи там, где это необходимо. Религиозные конфессии заговорили о терпимости, притом, что активизировался и религиозный экстремизм. Возникают новые религии, часть которых претендует на духовное объединение людей всех рас, национальностей и вероисповеданий. В условиях современных войн на фоне изощренной жестокости и подлости, ярко проявляются и жертвенность и милосердие.

Из этого, конечно, не следует, что культура сейчас нормально развивается. Не следует и того, что мы сегодня культурнее, чем люди прежних эпох. Из этого следует только то, что многие существенные проблемы собственного культурного состояния в принципе осознаются человечеством. Осознается и появление новых антикультурных явлений и тенденций. Осознано то, что культура не стала пока что основой быстро, хотя и неравномерно, прогрессирующей цивилизации.

Препятствует этому многое. Инерционность цивилизационного движения мощна и не управляема. В этих условиях не реализуется ни теоретическое, ни практическое разрешение общих проблем культуры человечества, которой, к тому же еще нет, а есть только потребность в ее рождении и некоторые подвижки в эту сторону.

И действия людей, озабоченных сохранением и развитием культуры, - двойственны. Это, с одной стороны, поиски путей разрешения самых болезненных проблем современной жизни, культуры. Поиски, которые ведут философы, культурологи, в общем, - мыслители-теоретики. С другой стороны, - попытки конкретных действий в сфере культуры с помощью ее социальных институтов.

Наряду и вместе с этим, существует огромное поле культуротворческой деятельности, в процессах которой слабо соединяется «знание различных теорий и подходов с навыками их использования при работе с конкретными культурными объектами».[482]

Во всяком случае, у нас, в России, надо осваивать переходы от понимания общих проблем бытия культуры, особенностей ее развития – к задачам, решение которых могло бы содействовать этому развитию. И отсюда – к действиям в направлении пробуждения желаний и становления умений реализовывать ценности культуры в отношении вот к этим живым людям и их группам. Необходима теоретическая проработка оснований практической работы в направлении повышения так называемого «среднего» уровня культуры большинства населения. Теория, оставаясь теорией, должна в большей мере разворачиваться в эту сторону.

 

С Л О В Н И К

Смысл некоторых понятий и терминов теории культуры

 

1.Понятия «культура», «цивилизация», тесно связанные с ними и производные от них:

 

КУЛЬТУРА (от латинского «cultura» – обработка, возделывание, облагораживание и «cultus» _ почитание). Существует множество определений культуры и различные понимания смысла этого понятия.

 

Обобщенно, в одном из современных пониманий:

Культура – особый духовный опыт человеческих сообществ, накапливаемый и передаваемый от поколения к поколению, содержанием которого являются ценностные смыслы явлений, вещей, форм, норм и идеалов, отношений и действий, чувств, намерений, мыслей, выражаемые в специфических знаках и знаковых системах (языках культуры).

 

Более упрощенно:

Культура – это обработка, оформление, одухотворение, облагораживание людьми окружающей среды и самих себя: человеческих отношений, деятельности, ее процессов, способов и результатов.

 

Термин «культура» используется и для обозначения общей характеристики состояния жизни общества того или иного региона (культура Востока), исторического периода (культура эпохи Возрождения), этноса (культура басков), социальной группы (культура дворянства), страны (культура Франции). В таком употреблении чаще всего термин «культура» совпадает, или почти совпадает, по смыслу с термином «цивилизация».

Понятие «культура» иногда применяется и для обозначения культурности человека или социальной группы.

 

Культурность – качество человека (социальной группы), характеризующее реализацию в жизни людей способности к обработке, оформлению, облагораживанию, одухотворению окружающей среды и самих себя.

Или: качество человека (социальной группы), характеризующее реальное наличие и меру воплощения в их жизни ценностных смыслов.

Или: мера овладения человеком или социальной группой духовным опытом, накопленным обществом (человечеством).

 

Культурный человек – человек, в значительной степени освоивший духовное богатство своей и общечеловеческой культуры и реализующий в жизни ценности, нормы, идеалы, формы отношений и поведения, характерные для данной культуры, настроенный на уважение к ценностям других культур, владеющий знаковыми системами выражения духовных смыслов, способностью к творчеству в сфере культуры.

 

 

ЦИВИЛИЗАЦИЯ (от лат. Civis гражданин)

Единства в употреблении и понимании термина – нет.

Слово «цивилизация» используется в качестве синонима слова «культура».

Или – как обозначение межэтнической, культурно-исторической общности людей, основания и критерии для выделения которой, как правило, разнятся в зависимости от контекста и целей применения этого термина (см. об этом: Культура ХХ века. Словарь. СПб., 1997, с.525). Например, западноевропейская цивилизация, древние цивилизации.

В Европе ХУ111 и Х1Х веков под цивилизацией понималась высшая стадия социокультурного развития (дикость – варварство – цивилизация).

В ХХ веке (О.Шпенглер, А.Тойнби и др.) – употребляли термин «цивилизация» для обозначения локальных моно или полиэтничных обществ с выраженной социокультурной спецификой (древнегреческая, римская, мусульманская и т.д. цивилизации).

В то же время, термин «цивилизация» стал содержать в себе смысл технико-механического в культуре (О.Шпенглер), вырождения культуры, ее деградации в цивилизацию.

 

В настоящее время часть исследователей понимает под цивилизацией:

- особое состояние общества, характеризующееся высокой степенью упорядоченности социальной жизни на основах морали и права, значительного развития образования, науки и техники, технологий деятельности и общения.

- Или: то, что обеспечивает «комфорт», удобство, предоставляемые в наше распоряжение наукой и техникой, политической и социальной организацией обществ (см. об этом: Краткая философская энциклопедия. М., 1994, с.507 – 508).

 

Цивилизованность – человека или социальной общности обозначает их соответствие характеру и уровню общего цивилизационного развития в тот или иной исторический период.

 

Цивилизованный человек – просвещенный и реализующий в своей жизни образцы отношений и поведения, соответствующие характеру и уровню развития данной цивилизации, умеющий использовать ее достижения.

 

 

Бескультурье – реализация культурности человека или социальной группы на предельно низком уровне. Фактически – отсутствие проявлений культуры в ее сущностных моментах, при возможном наличии некоторых несущественных (внешних) признаков культурности.

 

Антикультура – совокупность явлений, в той или иной мере направленных против культуры, на ее уничтожение, разрушение, сведение к низшему уровню, духовному опустошению.

 

Контр - культура – понятие обычно используется для обозначения социокультурных установок, противостоящих фундаментальным принципам, господствующим в конкретной культуре.

Также – отождествляется с молодежной субкультурой 60-х годов ХХ века, отражавшей критическое отношение к современной культуре и отвержение ее как «культуры отцов» (см.: Культурология ХХ век. Словарь, с.190).

 

Дикость – устаревшее определение самой ранней стадии развития культуры в истории человечества.

До этого и вместе с этим, дикость – как отсутствие культуры, состояние и проявления бескультурья, реализуемые в намерениях, чувствах, мыслях, отношениях, действиях людей.

 

Варварство – устаревшее – промежуточная стадия исторического развития культуры (между дикостью и цивилизацией).

В то же время:

характеристика малокультурного состояния общества и (или) проявлений антикультурных тенденций, выражаемых в преднамеренном (или по невежеству) разрушении культуры, ее ценностей, артефактов, памятников, представителей.

 

 

2. Понятия и термины теории культуры в алфавитном порядке.

 

Адаптация культурная (от лат. Adaptare – приспособление)

⇐ Предыдущая66676869707172737475Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: