 |
Эволюция библейского христианства
|
|
|
|
После I (Никейского) и II (Константинопольского) Вселенских соборов до раскола «единой» псевдохристианской церкви на западную и восточную было множество Вселенских соборов, крупные из которых: III Эфесский, 431 год; IV Халкидонский, 451 год; V Второй Константинопольский, 553 год; VI Третий Константинопольский, 680 год; VII Второй Никейский, 787 год. Все эти соборы не обходили стороной продолжающиеся споры по двум вопросам: божественное происхождение Христа и так называемое «иконоборчество» (споры о том, как изображать Христа и других «святых»)[276].
В то же время, ещё в V веке от только что сформировавшейся вроде бы единой “христианской” церкви стали отделяться разные «национальные» церкви. Единство до раскола на восточную и западную церкви поддерживали не прекращающиеся надолго Вселенские соборы и власти сначала Римской империи, а затем, когда империя распалась на Восточную и Западную (конец IV века) — власти ряда западных государств.
Заметьте, что практически сразу после принятия Римской империей новозаветных канонов — представляющих собой крупнейший подлог от имени Бога — Римская империя распалась. Так выразился Божий Промысел: не будет дальше существовать самая крупная империя под идейно-религиозной концепцией лжи. «Мировой закулисе» пришлось довольствоваться собиранием осколков завоёванной «варварами» западной части империи[277] в единое целое под вывеской католичества, сумев сохранить ещё на тысячу лет единство восточной части (Византии) под вывеской православия — до «триумфального шествия» исторического ислама.
На протяжении нескольких сотен лет (до VIII века) шёл спор между церковными иерархами двух духовно-религиозных столиц — западной (Рима) и восточной (Константинополя) — кто их них главнее в “христианской” иерархии. Разница между двумя ветвями библейского христианства, начало которой положил распад империи, всё больше и больше проявлялась в IV — VIII веках. Поместные церкви на Востоке находились под покровительством императора, у их глав не было необходимости вмешиваться в политику и межгосударственные отношения, тогда как на Западе церковь играла роль единственного островка стабильности в политическом хаосе, охватившем бывшие имперские земли после падения в них власти императора.
|
|
|
С этого момента библейское христианство (позже — католичество) было главнейшим средством поддержания единой дисциплины в среде разрозненных западных царств. Управление западным конгломератом следующие более 1000 лет (вплоть до эпохи Возрождения) осуществлялось практически всецело через посвящённые (каждая в своё) верхушки помесных церквей, связанные единой орденской «католической» дисциплиной и через кадровую базу иудаизма. Церковь была почти повсеместно сильнее государственной власти и, если надо, то и глава государства мог быть объявлен еретиком и подвергнут процедурам “святой” инквизиции.
Римский епископ, получивший почётный титул «папы» (отца), постоянно играл роль третейского судьи в спорах между государями «варварских» королевств. Нужно ли говорить, что папа был высоко посвящённый и выполнял роль наместника вовсе не Бога (как провозглашали для толпы), а «мировой закулисы». Западная церковь превратилась в жёсткую иерархическую структуру, подобную государственной, однако, это была надгосударственная структура, а римский епископ играл роль абсолютного монарха. В 756 году духовная власть настолько взяла верх над светской, что римский папа стал к тому же ещё и главой целого государства — Папской области в центре Италии, которую франкийский король Пипин Короткий подарил папе Стефану II. Авторитет Римской (западной) церкви поддерживался тем, что основателем её считался сам апостол Пётр, чей авторитет возвышал Рим над другими поместными церквями. Поэтому в Западной церкви стали возникать идеи (естественно эти идеи принадлежали «закулисе») организации всей “христианской” церкви по одному образцу, как церковной монархии во главе с первосвященником. Папа же должен был получить право изменять даже догматы, принятые Вселенским собором. То есть, папа становился чем-то вроде аналога императора[278] в распавшейся Римской империи: до принятия Римом “христианства” император был и верховный монарх и бог — одновременно (напомним, что обожествление царя-фараона идёт от времён древнеегипетских династий). Видимо «закулиса» пробовала собрать новую мощную империю на базе “христианской” монархии, подмяв под себя и Византию. Но это не получилось.
|
|
|
Скорее всего «мировая закулиса» отдавала предпочтение более жёсткому католичеству и его кадровой базе, однако, понимая что раскол — историческая данность — и умея хорошо справляться с управлением в условиях вражды двух (или нескольких) систем (вражду она зачастую сама и инициировала — в том случае, если видела проблемы для себя в управлении единым целым: в моменты кризисов управления), «закулиса» поддерживала и Западную и Восточную церкви, не желая «класть все яйца в одну корзину». Тем более, что в духовном и в каноническом плане серьёзных расхождений не было почти никаких — а значит общий эгрегор позволял манипулировать не только людьми, но и крупнейшими обстоятельствами вокруг государств и людей, приводя обе системы (и Западную и Восточную) к единству текущего глобального сценария.
Но не религиозные догматы, а животный эгоизм местных монархов, шаткость орденской дисциплины и несогласованность кадровых вопросов сыграли важную роль в первом крупном столкновении между Западной и Восточной церквями. В 857 году византийский император Михаил III низложил Константинопольского патриарха Игнатия и возвёл на патриарший престол восточной церкви нового главу — Фотия. Это решение утвердил собор 861 года. Но с избранием нового патриарха не согласился римский папа Николай I, требовавшей вернуть Игнатия и предложивший императору Византии передать Римской церкви Иллирию, Македонию, Дакию, Фессалию, Эпир и некоторые другие греческие земли[279]. Византийский император ответил отказом. Тогда римский папа созвал собор, низложивший Фотия[280]. Положение осложнял спор о том, в чьём подчинении — Рима или Константинополя — должна находиться только что крещёная Болгария. Лишь после этого возник вопрос о изменениях в Символ веры. Фотий признал изменения еретическими и к нему присоединились главы других поместных церквей Восточной церкви и в 867 году на соборе в Константинополе римский папа был отлучён от церкви (предан анафеме — проклятию). В свою очередь, Николай I на соборе 869 г. в Риме «анафемировал» Фотия и его сторонников.
|
|
|
Сразу возникает вопрос, который обходят молчанием почти все “христиане”: может ли истинная совершенная вера Богу разделять? А разделены были не то что люди, а целые церкви имени Христа (за которыми судьбы миллионов поверивших людей), да ещё до такой степени, что они в злобе и борьбе за власть над землями и народами (желая отвоевать друг у друга подконтрольные территории) — прокляли друг друга на века от имени одного и того же Христа.
С этого момента, хоть и случались временные улучшения в отношениях между Восточной и Западной церквями имени Христа, примирения — не было никогда. Папы ссылались на так называемый Константинов дар — подложную грамоту, составленную якобы по приказу римского императора Константина. По этой грамоте Римская церковь объявлялась высшей по сравнению с другими поместными церквями, а римский епископ — главой всех иерархов библейского христианства.
Усилились и догматические различия в учении и обрядах Западной и Восточной церквей. В Римской церкви был введён обычай причащать верующих пресным хлебом, установлен пост в субботу и, главное — полное безбрачие (целибат) для духовенства. Все эти положения отвергали поместные церкви на Востоке.
В середине XI века при Константинопольском патриархе Михаиле Керулларии произошёл окончательный разрыв. По приказу патриарха в 1053 году все церкви и монастыри в Константинополе, придерживающиеся римского обряда, были закрыты. Римский папа Лев IX послал к Михаилу Керулларию делегацию во главе с кардиналом Гумбртом, но не для решения спора между церквями, а для передачи папского указа об отлучении патриарха. В ответ на это в 1054 году был созван собор, анафемировавший римского папу. С этого момента церкви окончательно разделились[281]. Изменились даже их общеупотребительные названия: Западная стала называться католической, а Восточная — православной.
|
|
|
Особенности католицизма
Католицизм — Западная или «Римско-католическая христианская церковь» — самая массовая разновидность библейского “христианства”. Приверженцами католицизма являются свыше 1 млрд. чел. в мире. Население, крещёное по католическому обряду, составляет большинство в 50 странах мира. Географически католицизм наиболее распространён в Америке (США, Мексика, Латинская Америка) и в странах Западной, Центральной и Юго-Восточной Европы (Испания, Италия, Португалия, Франция, Бельгия, Австрия, Германия, Венгрия, Польша, Чехия, Литва, часть Украины, и часть Беларуси). Большие католические общины существуют во многих странах Африки и Азии (Филиппины).
Основные догматические различия между Восточным (православием) и Западным (католицизмом) учениями библейского христианства следующие:
· Догмат о «филиокве» (от латинского filioque — и от Сына) — об источнике исхождения Святого Духа. В католицизме принято, что Святой Дух исходит и от Бога-Отца, и от Бога-Сына, тогда как в православии он исходит лишь от Бога-Отца[282]. Православные иерархи оставили за собой первоначальный Символ веры (окончательно утверждён на II Вселенском Константинопольском соборе в 381 году), а католические иерархи прибавили к Никейско-Константинопольскому Символу Веры в 589 году положение о втором источнике Святого Духа — исходящего от Бога-Сына[283]. В таком виде Символ веры получил своё распространение начиная с IX века в империи Карла Великого, охватывавшей территории современных Франции, Германии и Италии.
· Учение о чистилище. В соответствии с православным вероучением о загробной жизни, души людей в зависимости от того, как они прожили свою земную жизнь, обязательно попадают в рай или ад[284]. Католическая же церковь отстаивает представление о чистилище — как о промежуточном месте между раем и адом, где находятся не отягчённые смертными грехами души грешников. Догмат о чистилище был принят на Вселенском Флорентийском соборе в 1439 году. Собором было также определено, что «молитвы живых верных, т.е. жертвы, молитвы и милостыня, равно как и другие дела благочестия, кои верные имеют обыкновение совершать для других верных, — служат этим душам к уменьшению их страдания». Ясно, что такой подход ещё больше укрощает паству в земной жизни и служении церкви. Как принято считать, в чистилище души также, как и в аду, подвергаются пытками огнём, подобным адскому — но в меньшей мере.
|
|
|
· Учение о «сверхдолжных заслугах», то есть — о добрых делах. Эти «добрые дела» относятся к разряду тех, которые не необходимы для спасения самих совершителей, а тех — которые совершены сверх религиозного долга. Например, «сверхдолжными заслугами» считается обет добровольной бедности, либо обет девства. Ясно, что это — тоже добавляет покорности выпасаемой толпе и уменьшает потребление в целом в обществе. Это — в католицизме. Католическая церковь считает, что за счёт деятельности святых и праведников у неё накапливается запас добрых дел. И, как мистическое тело Христа, его Наместник на земле [285], церковь призвана распоряжаться этим запасом «добрых дел». Хитро: святые и праведники, как говорится, «вкалывают», а церковь собирает их «заслуги» и употребляет по своему усмотрению — на лишь ей известные «добрые дела». Самая большая церкви от этого, конечно — употребление авторитета «праведников и святых» (коих она сама и назначает, как правило: но есть и исключения) для укрепления своего авторитета в глазах выпасаемой толпы (своеобразный «пиар»). Так первым авторитетом церковь сделала личность Христа.
· Теория и практика индульгенций (от латинского indulgentio — милость). Только в католичестве в развитие учения о «сверхдолжных заслугах» считалось возможным выдавать особые папские грамоты — индульгенции — об отпущении грехов[286]. Индульгенция обычно приобреталась за деньги. Были даже разработаны специальные таблицы, в которых каждая форма греха имела свой денежный эквивалент[287]. Откровенные злоупотребления, связанные с предоставлением индульгенций, вынудили католическую церковь в XVI веке категорически запретить их продажу, как противоречащую нормам церковного права.
· Возвышенное почитание Богородицы — Матери Иисуса Христа Девы Марии (Мадонны). Оно начало оформляться уже в IV веке на Третьем Вселенском соборе в Эфесе в 431 году. Дева Мария была признана Богородицей и Царицей Небесной — в противовес в общем-то здравым (в отношении этого вопроса) мыслям епископа Нестория, что Иисус Христос родился простым человеком, а божественное соединилось с ним впоследствии: на этом основании Несторий называл Марию — Христородицей.
В 1950 году римский папа Пий XII ввёл догмат «о телесном вознесении Богоматери после окончания её земного пути»[288], что демонстрировало почти божественную сущность Богородицы, поскольку все другие души (обычных людей), согласно учению церкви, ждала встреча с телом[289] только на страшном суде. В 1964 году римский папа Павел VI провозгласил Пресвятую Деву Марию «матерью Церкви»[290], чем поднял авторитет церкви ещё одним рукотворным кумиром для толпы.
· Учение о верховенстве Папы Римского над всеми христианами и его непогрешимости. Догмат о непогрешимости[291] папы был принят на I Ватиканском соборе (1869-1870 гг.) и подтверждён II Ватиканским собором (1962-1965 гг.)[292]. Он гласит: «Когда Римский Первосвященник говорит ex cathedra, то есть выполняя служение пастыря и учителя всех христиан, своей верховной апостольской властью определяет учение в области веры и нравов, обязательное для всей Церкви, тогда в силу Божией помощи, обещанной ему в лице блаженного Петра, он имеет ту безошибочность, которой Божественный Искупитель хотел, чтобы его церковь была одарена в определениях, которые касаются учения о вере и нравственности». Это учение связано с претензиями католицизма (католицизм — от греческого «общий», «всемирный») на власть над всем “христианским” миром.
· Принцип догматического развития. Католицизм продолжает развивать свои догматы после 1054 года (раскол церквей), руководствуясь принципом догматического развития. В его основе лежит положение о том, что Собор имеет право приводить традиционное положение в соответствие с «живым голосом» (то есть — изменять некоторые догматы в соответствии с динамикой церковной практики). Поэтому верхушка католической церкви продолжала собирать новые Вселенские соборы (всего 21) после 1054 года. Последний такой собор состоялся в 1962-1965 гг. Православная иерархия после Седьмого Вселенского собора больше Вселенских соборов на созывала. А посему и догматы кардинально почти не менялись.
Кроме догматических различий между западной и восточной церквями существует ряд канонических отличий — касающихся обрядово-культовой стороны библейского христианства. Самые существенные из них следующие:
· Принцип целибата католического духовенства. Целибат (от латинского caelebs — неженатый) — обязательное безбрачие. Кодекс был утверждён папой Григорием VII (1073-1085 гг.) якобы в качестве предупредительной меры против создания «духовных династий». Специальной энцикликой подтверждён папой Павлом VI в 1967 году. В действительности безбрачие духовенства нужно было не только в целях пресечения «духовных династий»[293], но и в целях сохранения церковного «Духа», о чём речь пойдёт далее, когда мы будем разбирать роль монашества.
В православии этот вопрос решён несколько иначе. Там духовенство делится на чёрное (придерживающееся целибата) и белое (священники, состоящие в браке).
· Незыблемость таинства брака. Католичество исповедует принцип: «Одобренный и завершённый брак не может быть расторгнут никакой человеческой властью и ни по какой причине, кроме смерти». Православие допускает возможность развода и повторного бракосочетания.
· Различия в обряде крещения. Таинство крещения в католицизме осуществляется над детьми чаще всего через троекратное окропление, а в православии — посредством обливания или троекратного погружения в купель.
· Ряд отличий в таинстве причастия и крёстном знамении. Католики крестятся пятью пальцами сверху вниз и слева направо, а православные — тремя пальцами.
Католическое монашество имеет собственные организации — ордена [294], которых официально насчитывается на сегодня более 150. Монашеские ордена имеют свои уставы, выполняют свои функции и считается, что они подчиняются папе римскому. Православное монашество официальных орденов, как считается, не имеет[295]. Самые известные из них следующие:
· Самый крупный и древний монашеский орден — бенедиктинцы (VI век). Их устав требует постоянного пребывания в монастыре и обязательного труда. Следуя девизу «молись и трудись», они заложили основу западной европейской цивилизации (в том числе ввели в употребление кофе, изобрели шампанское, создали нотную грамоту). Бенедиктинцы — творческие личности, занимающиеся литературой, искусством. Они с начала становления “христианства” своим творчеством в изоляции от общества создавали вторичные (по отношению к “христианству”) основы библейской культуры и долгое время (вплоть до эпохи Возрождения) поддерживали через монашество эти основы в их “чистоте”, развивая соответственно требованиям католицизма. Это своеобразный “эталон” первозданной европейской библейской культуры, плоды духовной деятельности которого напяливали на всё западное общество не одну сотню лет.
· Францисканцы (XII век) — нищенствующий орден. Основное их требование — бедность. Францисканцы жили не в монастырях, а в миру, проповедовали, занимались благотворительностью и уходом за больными. Если бенедиктинцы выдавали “эталон” культуры для средних и “богатых”, то францисканцы были примером для беднейших и рабов. Это же касается и фрагментов духовности библейского христианства, которые поддерживал каждый из церковных орденов.
· Орден иезуитов (от латинского «Общество Иисуса») — основан в XVI веке. Характеризуется жёсткой дисциплиной, беспрекословным подчинением начальству ордена и папе. С самого начала иезуиты старались дать своим членам всестороннее образование, поэтому иезуитские школы считаются самыми лучшими в Европе. В XVI веке произошли первые буржуазно-демократические революции и церковь, стремясь не отставать от времени, “родила” такого рода орден, кующий современные грамотные кадры, верные делу церкви[296] и, конечно же — делу «мировой закулисы». Но параллельно церковным орденам всё же пришлось создавать и дополнительные светские ордена, получившие название масонских. Почему? — об этом мы поговорим в следующей главе учебника, касающейся масонства.
· Орден доминиканцев возник в XII веке и ставил своей целью борьбу с ересями. Главный церковный орден, который поддерживал и направлял инквизицию, занимался миссионерством. Получил название «псы Господни».
Вершиной могущества католической церкви стало время правления папы Иннокентия III (1198-1216 гг.). В отношении Европы этого периода можно уверенно сказать, что «мировая закулиса» твёрдо намеревалась собрать воедино все государства Европы под жесточайшей тиранией римской католической церкви. И ей это почти удалось. Также можно предположить, что, утвердив духовное единовластие в Европе, «закулиса» пыталась подмять под себя и Восточную церковь — в том числе не гнушаясь и Крестовыми походами и инквизицией для максимальной централизации власти. Но последнее не получилось: до триумфального шествия исторического ислама церковное католическое единство удалось установить лишь в Европе и то не повсеместно.
До Иннокентия III в Европе был столетний период борьбы за власть между крупными европейскими императорами (в основном германскими), носившими титул государей Священной Римской империи и также как и римский папа претендовавшими на абсолютную власть в Европе, утверждая себя наследниками римских императоров, владык государства, объединяющего все европейские земли — и папой. Таким образом, «мировая закулиса» столкнулась с проблемой неподчинения единой дисциплине со стороны ряда императоров Европы.
Конфликт был временно разрешён после ряда Крестовых походов (воинственный “пар” германских императоров выпустили через захватнические походы), в ходе которых враждующие стороны были отчасти примирены, а отчасти произошли кадровые изменения в составе императорского корпуса. В частности был “освобождён” от мусульман Иерусалим и «Гроб Господен», в результате чего в Палестине возникло католическое Иерусалимское королевство. Католичество через необходимость Крестовых походов стало не только духовной организацией, но и военизированной. В Палестине возникли два крупных военизированных церковных рыцарских ордена — иоаннитов (госпитальеров) и тамплиеров. Ясно, что суть деятельности этих орденов (а также и доминиканцев) больше соответствовала полицейско-карательным функциям именем Христа, а не духовным — на что претендовали некоторые другие ордена. А кадровая база этих орденов вполне могла пополняться и особыми лицами, тайно исповедующими иудаизм и следующими Талмуду и Каббале (несколько позже).
Небывалое возвышение католичества к концу XI века после победы папства над местечковым властвованием императоров при Иннокентии III обеспечило кроме Крестовых походов следующее. Вассальскую зависимость от папы признали английский король Иоанн Безземельный, португальский король Санчо I, ленский король Альфонс IX, арагонский король Педро II, и болгарский царь Калоиоанн.
В то же время, папе противостояли ряд германских императоров, конфликт с которыми с XII века превратился в борьбу двух партий гвельфов (сторонников пап) и гиббелинов (сторонников императора). Папе особо противостоял император Фридрих II Гогенштауфен, слывший атеистом и богохульником. Ни Иннокентию III, ни его преемникам не удалось его одолеть (а значит германцы нарушили мировой порядок в Европе, насаждаемый «закулисой»)[297]. С этого времени начинается закат папского могущества, завершившийся в начале XIV века «Авиньонским пленением пап». В общем-то извечное германское стремление быть «круче» всех, невзирая даже на вероломство, возможно было решающим в сломе сценария установления всеевропейского единства под центральным руководством римского папы.
«Закулиса», дождавшись удобного случая, когда германцы избавились от “христианской” идеологии (чтобы её не замарать: вдруг ещё пригодится — и пригодилась) и вляпались в свою древнюю “арийскую” систему пантеона богов, решила проучить германцев «фашизмом» — за то, что они не позволили установить в Европе библейский фашизм[298] покруче германского — папский всеобщий фашизм под общим контролем католической церкви. Этот германский “парниковый” «фашизм» столкнули с масонско-марксистским фашизмом[299] ещё и за то, что в XX веке установлению всемирного (в первую очередь всеевропейского) единства на базе светской модификации библейской концепции (марксизма) помешали уже не германцы, а русские [300]. Вот и столкнули германцев и русских в середине XX века — как две[301] системы, не вписывающиеся в единый библейский порядок: одна не вписалась в католическое единство, а вторая — в марксистское.
Серьёзный удар по авторитету церкви нанёс французский король Филипп IV Красивый, который сверг в 1303 году папу Бонифация VIII и назначил своего папу, получившего имя Климента V. Покорный Филиппу, Климент перенёс резиденцию пап из Рима в провинциальный Авиньон в Южной Франции. Так началось «Авиньонское пленение пап»[302]. Папам, оказавшимся на французской земле, пришлось поддерживать политику королей Франции. Претензии пап, оказавшихся в плену, вызывали лишь усмешки и раздражения у других европейских государей. Несмотря на то, что в 1377 году папа Григорий IX сумел вернуться в Рим, былого могущества римская церковь не достигла уже никогда. А после смерти Григория IX католичество поразил «Великий раскол».
В Риме новым папой был избран в 1378 году Барталомео Приньяно, назвавшегося Урбаном VI. А в Авиньоне конклав кардиналов по приказу французского короля Карла V назначил папой графа Роберта Женевского — под именем Клемента VII. Одновременно существовало двое пап (или даже трое). Почти за 40 лет католический мир распался на две части. Спор решился на Констанцском поместном соборе в 1414-1418 гг., когда трое (тогда уже трое) соперничавших пап[303] были низложены, и новым папой стал Мартин V. Католическая церковь пыталась консолидироваться перед лицом новой угрозы — раскола. Протестантизм стал крайним выражением центробежного движения, раздиравшего «духовную империю». Для борьбы с протестантизмом, в защиту пап в Париже в 1534 году испанцем Игнатием Лойолой был создан новый монашеский орден — «Общество Иисуса», членов которого стали называть иезуитами.
Однако, отныне католицизм претендовал на всеобщность лишь в религиозной сфере: в светской сфере он не был всевластен. Католичество всегда опиралось и на светские институты власти, а последние далеко не всегда поддерживали папскую власть.
К концу XIV века католическая церковь, возложившая на себя функции имперского управления раздробленным западно-европейским обществом, столкнулась с непреодолимым противодействием централизации власти под папой со стороны светских верхушек многих государственных режимов. Цари и короли (и народившаяся прослойка “элит” с огромными награбленными “богатствами”) хотели сами быть себе хозяевами, послав пап подальше в этом смысле. Дисциплину установить так и не удалось до конца, а уже приближалось время буржуазных революций — время власти не церковных орденов и династий, а время власти денег, капиталов. Спровоцировав когда-то двойную систему библейской концепции «иудаизм-христианство», «закулиса» сама запустила двоякий процесс, который церковь лишь сдерживала около 1000 лет: накопление знатными иудеями капиталов за счёт ростовщичества позволяло им обретать власть через деньги, чем самым они ещё и провоцировали технический прогресс (проценты от кредита надо было отдавать, что стимулировало научную и техническую мысль: как бы организовать производство дешевле). А технический прогресс — основной двигатель политических формаций в нашей цивилизации. Подходило время капитализма на смену церковному феодализму.
В середине XV века неудачей закончилась попытка достичь воссоединения Западной и Восточной церквей. К этому времени Турецкая империя смогла подчинить себе большинство балканских стран и стала угрожать Византийской империи. Часть иерархов православной церкви во главе с Константинопольским патриархом Иосифом II надеялась на помощь Римской церкви и предложила решить все спорные вопросы догматики и обрядности на общем соборе. Такой собор от крылся в 1438 году в г. Ферраре и получил название Ферраро-Флорентийского, поскольку он продолжился во Флоренции, а завершился в Риме. Римский папа Евгений IV по сути предложил православной церкви полностью подчиниться католической. После долгих споров представители православных церквей подписали 5 июня 1439 года договор об объединении с католиками — Флорентийскую унию. Но это формальное объединение ни к чему не привело: ни самая могущественная Русская православная церковь, ни большинство иерархов других поместных церквей — унию не приняли. В 1453 году турки взяли Константинополь.
XVIII век ознаменовался глобальным кризисом в католицизме. В этот век Просвещения образованная Европа отшатнулась от церкви. Отвращение к библейскому христианству во многих странах выливалось в убийства священников и возвращение политеистических культов. Венцом антикатолического движения стало уничтожение церковного государства в Италии (Папской области) В 1870 году войска итальянского короля Виктора-Эммануила II захватили Рим и присоединили папские земли к Италии. Папа Пий IX был лишён светской власти.
Первая мировая война разрушила духовный мир западного человека. Вызванный войной кризис заставил многих вернуться к католической религии, поскольку кроме неё они ничего «духовного» не знали. Началось возрождение католической философии. В 1929 году была восстановлена власть римских пап на части территории Итальянской республики. В Риме возникло карликовое государство Ватикан, где вся светская власть принадлежала папе.
Реформация, протестантизм
Протестантизм — религиозное направление, которое оформилось в Западной Европе в XVI веке. Многие взгляды протестантизма, однако, неоднократно формулировались отдельными «сектантами» ещё в раннем “христианстве”. Это учение о спасении верой, о «всеобщем священстве» и отказе от Священного Предания. Протестантские взгляды входили в крайние противоречия с католицизмом в первую очередь направленные против монополии на власть (как духовную, так и светскую) папской иерархии и церкви. Согласно протестантским взглядам, ни исполнение таинств, ни праведная жизнь не обеспечивает спасение. Лишь только вмешательство Бога, дарующего благодать, может спасти верующего. Получение благодати не зависит от церкви. Каждый человек может получить благодать и поэтому все люди должны быть священниками. Эти во многом верные высказывания протестантизма были основаны на всё том же общем “христианском” фундаменте, который в протестантизме выражался так: «Главным делом спасения души являются не дела или обряды, а лишь искренняя вера в Иисуса Христа». Последнее действительно восходит к морали первых “христианских” общин, которые верили в свершение над Христом “пророчества” Исаии. Протестанты считают Новый Завет — единым источником веры в Бога.
Однако, лишь к началу эпохи бурного перехода от феодализма к капитализму протестантизм сумел оформиться в отдельные церкви — поскольку сам протестантизм, как учение, появившееся в Западной Европе в XVI веке — дань времени, следствие нарастания технико-технологического прогресса, усиления наук, начала эпохи Возрождения и ослабления католицизма. Скорее всего протестантизм не был так управляем, как католицизм со стороны «мировой закулисы». Последняя уже видела крах эпохи религиозного единства и вынашивала новую идею всеобщего единства, под давлением которой намеревалась очистить мир от старых отживших идей — всех видов “христианства”, и протестантизма, в том числе. Поэтому с момента начала буржуазно-демократических революций «закулисе» серьёзно курировать любые направления “христианства” было не к чему: она сориентировалась на светский тип новейшей идеологии (который оформился в XIX веке в марксизм) для сохранения толпо-“элитаризма” под своим контролем.
Начало Реформации обычно связывают с деятельностью немецкого монаха, члена ордена августинцев Мартина Лютера. Однако, приписывать одиночке инициативу раскола было бы не правильно. Если бы в Европе не получили уже широкое распространение так называемые «гуманистические» идеи, возникшие ещё в эпоху Возрождения (XIV — начало XVI вв.) — вряд ли действия Мартина Лютера имели бы отзыв в обществе. «Гуманизм» этого времени явился началом эпохи «освобождения» (около трёх столетий — закончившейся «освободительными» революциями XIX-XX веков), выражающейся в повторении отдельных постулатов античной философии — о превосходстве человеческой свободы над любыми духовными авторитетами.
Первоначально Реформация начиналась как движение за обновление и очищение католической церкви, но время брало своё и, слившись вскоре с «гуманистическим» движением, превратилось в борьбу за отказ от традиций католичества.
Вот «гуманистические» идеи, возникшие в западном обществе на базе возрождения интереса к античным «свободам» и их «правами человека», правовыми статусами социальных институтов и главенством «права» вообще — и оседлала «мировая закулиса», как самое перспективное направление, обещающее в будущем выстроиться в некую систему взглядов светского характера, имитирующих свободу личности от всяких духовных иерархий, но в то же время, позволяющую сохранить толпо-“элитарное” устройство общества. Но даже античное извращение человеческого гуманизма — всего лишь следствие естественного стремления людей к Свободе (связи с Богом). Естественно, что «закулиса» не могла допустить такой Свободы и со времён кризиса католицизма начала искать её новейший имитатор.
Важной причиной, обеспечившей успех реформаторского движения, стало развитие капиталистических отношений в Европе. Многие запреты “христианства” мешали росту капиталистических отношений. Даже многие заповеди Нового Завете были отодвинуты на второй план, поскольку не “благословляли” на “обогащение”.
Исторический процесс под решающим давлением технико-технологического прогресса, раскручиваемого “приводным ремнём” ростовщичества [304] захватывал религиозных реформаторов таким образом, что они приходили к решениям, иногда даже противоречащим их первоначальным взглядам. Практически все направления протестантизма представляют собой совсем иные учение, нежели первоначальная основа протестантизма, а тем более — учения первых “христианских” церквей, на базе которых начал развиваться ранний протестантизм католичеству и папству.
Так в католицизме греховным делом считалось ростовщичество. Но в силу развития капиталистических отношений, протестантизм, претендуя на освобождение людей, одновременно разрешает в “христианской” среде ростовщичество. Так монополия иудеев на этот вид антисоциальной деятельности была нарушена и в эту сферу хлынул поток жидов нееврейских происхождений. Ясно, что «закулиса» имела реальную возможность потерять контроль за основными европейскими капиталами, а через это — и контроль за верхушками европейских “элит”. А значит и вообще могла потерять управляемость в Европе. Упрощённый протестантизм, особенно кальвинизм, “благославлял” новые капиталистические отношения, утверждая их единственными и «богоустановленными». Протестантизм выродился в дань «животной» европейской толпе, которая тяготилась запретами католицизма и ненавидела (боясь) папскую инквизицию, а посему поддержала «свободы» Реформации. В то же время протестантизм явился самым примитивным видом библейского христианства, который нарушал даже ряд основных заповедей Нового Завета. А посему его можно легко критиковать (если надо будет) и этот вид библейского христианства первый не выдержит никакой критики с позиции догматической теологии.
Три процесса шли одновременно: распространение «гуманистических» идей, эволюция протестантской веры и рост капиталистических отношений. После выступлений Мартина Лютера с тезисами против католической церкви (31 октября 1517 года) его поддержали светские правители Германии[305], давно желающие избавиться от зависимости от папского престола. Воспользовавшись подъёмом крестьянского движения в Германии, его направили на поддержку протестантских настроений. Одновременно Мартин Лютер стал готовить реформы церкви, объясняя это необходимостью возврата к вере апостольских времён. Спустя полвека (1555 год) в Германии победило лютеранство.
Протестантизм распространи
|
|
|
