Общество как социальная система в рассмотрении Т. Парсонса и Н. Лумана

общество социальный парсонс луман

Данный раздел посвящена выявлению сущности общества как социальной системы в теориях Т. Парсонса и Н. Лумана, а также сравнению понимания общества учеными.

Обратимся к работе Т. Парсонса «Понятие общества: компоненты их взаимоотношения». Структура данной работы следующая: автор, исходя из общей концептуальной схемы действия, переходит к понятию социальной системы, а затем определяет общество, далее описывает отношения между обществом и его средами, выделяет его структуру и рассматривает процесс изменения. Т. Парсонс объясняет данную структуру работы так: «Общество является особым видом социальной системы. Мы рассматриваем социальную систему как одну из первичных подсистем системы человеческого действия наряду с такими подсистемами, как организм, личность и культура». Итак, рассмотрим общую концептуальную схему действия.

По Парсонсу «содержание действия образуют структуры и процессы, на основе которых люди формируют осмысленные намерения и более или менее успешно реализуют их в конкретных ситуациях». Используя термин осмысленного намерения, автор предполагает символическую способность системы действия изменять свое положение в нужную ей сторону.

Парсонс предпочитает использовать термин «действие», а не «поведение», поскольку его интересует не конкретное физическое поведение, а его обобщенные типовые характеристики, их результаты и механизмы контроля. Автор различает человеческое действие и действие личности: первое является «культурным» тогда, когда смыслы и намерения действий выражаются в терминах универсальных символических систем (к примеру, система языка); второе же не может применяться к организму и культуре, так как эти среды содержат элементы, которые не могут быть исследованы на индивидуальном уровне.

Далее Парсонс подводит нас к классификации подсистем человеческого действия, рассматривая организм и культуру. Первичной структурной характеристикой организма автор выделяет не анатомическую специфику, а видовой тип, который образует основу действия и содержит как присущие всему виду характеристики, так и результаты воздействия окружающей среды. Среди факторов окружающей среды Парсонс выделяет: факторы, влияющие на ненаследственные свойства организма и факторы, обусловливающие элементы поведения, усваиваемые в процессе обучения. Но, несмотря на способности человеческого организма к обучению и созданию новых элементов культуры, автор считает, что ни один индивид сам по себе не в состоянии создать систему культуры, так как культурные системы изменяются на протяжении жизни многих поколений, и им всегда следуют относительно большие группы. А поскольку действующее лицо в генетическом плане является человеком, и его научение происходит в контексте определенной культурной системы, то его поведенческая система, которую Парсонс называет личностью и рассматривает ее как самостоятельную систему, имеет черты, как общие с другими личностями, так и уникальные из-за окружения организма. И, наконец, Парсонс выделяет, четвертую систему, независимую от систем личности, культуры и организма, называемую им социальной системой, и объясняет необходимость ее выделения тем, что в некоторых случаях при взаимодействии на первый план выступают требования интеграции социальных отношений, из-за их внутренней расположенности к конфликту и дезорганизации.

Парсонс отмечает, что при помощи вышеописанной классификации четырех подсистем человеческого действия - организма, личности, социальной системы и культурной системы - «…любая система действия анализируется в терминах четырех функциональных категорий…», обеспечивающих:

«…формирование главных, руководящих или контролирующих, образцов системы…», иначе говоря, поддержание образца, за что отвечает культурная система;

«…внутреннюю интегрированность системы», за что отвечает социальная система;

«…ориентацию на достижение целей по отношению к окружающей среде…», за что отвечает система личности;

«…адаптацию к влиянию окружающей среды, рассматриваемой в широком смысле, - то есть к физическому окружению, не связанному с действием», что выполняет поведенческий организм.

Итак, рассмотрев общую теорию действия, мы можем перейти к определению Парсонсом социальной системы, а затем и общества как подсистемы социальной системы. Парсонс считает, что поскольку «…социальная система - это суть интеракции индивидов», то каждый индивид является как действующим лицом, так и объектом, на которого направлены действия других участников. Система интеракций, по Парсонсу, не зависит от действий конкретного индивида, но в то же время этот индивид является организмом, личностью и принадлежит к определенной культурной системе, то есть каждое лицо приходит к ожиданию определенных действий от других, а из этих ожиданий складываются социальные нормы и ценности. Таким образом, «…каждая из трех других систем действия (культура, личность, поведенческий организм) составляет одну из сред социальной системы», за пределами которых находятся окружающие среды самой системы действия: ниже - физико-органические явления природы, выше - высшие реальности.

Парсонс предлагает рассматривать социальные системы с точки зрения их взаимоотношений с наиболее важными функциональными средами и утверждает: «Функциональные различия трех внешних для социальной подсистем действия (культурной системы, системы личности и поведенческого организма) и связь первой и третьей из них с двумя средами, внешними для всей системы действия, являются узловыми моментами при анализе различий между социальными системами». Таким образом, автор предлагает исходить из фундаментальных отношений систем и их окружения, положив этот принцип при анализе обществ.

При определении общества Парсонс применяет критерий, который восходит еще к Аристотелю: «Общество - это такой тип социальной системы (среди всего универсума социальных систем), который как система достигает по отношению к окружающей среде наивысшего уровня самодостаточности». Нетрудно заметить, что, определяя общество так, Парсонс подразумевает некую обособленную систему, по отношению к которой другие обособленные подсистемы действия образуют первичные среды. Данная точка зрения, как утверждает автор, противоположна общепринятому взгляду на общество как на совокупность конкретных индивидов, так как «…в этом случае организмы и личности членов общества оказываются для него чем-то внутренним, а не частью его окружения».

Парсонс заостряет наше внимание на том, что при предложенном им понимании общества общий критерий самодостаточности может быть разделен на пять частных критериев: высшую реальность, культурные системы, системы личности, поведенческий организм и физико-органическую среду. Как пишет автор: «Самодостаточность общества является функцией от сбалансированной комбинации механизмов контроля над отношениями общества с этими пятью средами, а также от степени его собственной внутренней интеграции». В качестве принципа взаимоотношения обособленных систем Парсонс выделяет иерархию контролирующих факторов, «…когда системы с высоким уровнем информации, но с низким энергетическим уровнем контролируют высокоэнергетичные системы с относительно низким уровнем информации». В кибернетическом смысле культурная система занимает высшее место в иерархии систем действия, что говорит о ее наивысшем организационном потенциале, за ней следуют (в порядке убывания) социальная система, система личности, поведенческий организм. При переходе от одной системы к другой ее организационный потенциал уменьшается, но увеличивается энергетический, то есть способность системы выступать в качестве условий функционирования.

В силу рассмотрения эволюции общества Парсонс главное место среди несоциальных систем отводит культурной системе, так как в процессе развития и изменения возникают формы социальной организации, обладающие большей способностью к адаптации и меньшей - к реагированию на различные физические явления, индивидуальные органические изменения и личностные различия.

Если социальная система составляет ядро системы действия, то, что же составляет ядро социальной системы? Согласно Парсонсу, ядро социальной системы составляет так называемое социетальное сообщество, структурированное в нормативный порядок и организующее коллективную жизнь населения. Главными чертами этой системы, по Парсонсу, являются упорядоченность отношений между индивидами и коллективность существования людей. Автор пишет: «Как порядок, она содержит ценности, дифференцированные и специфицированные нормы и правила, причем только соотнесенность с культурой придает им значимость и легитимность». Как коллективная система, она задает критерии принадлежности тех или иных индивидов к обществу. Социетальная система основывается на наборе статусов, прав и обязанностей его членов. По мнению автора, для того, чтобы существовать и развиваться, эта система должна «…придерживаться единой культурной ориентации, разделяемой его членами в качестве основы их социальной идентичности», а также удовлетворять условиям, необходимых для интеграции организмов и личностей.

Как уже отмечалось выше, наиболее важными отношениями для социальной системы, по Парсонсу, выступают ее отношения к системе культуры. Парсонс считает: «Главным функциональным требованием к взаимоотношениям между обществом и культурной системой является легитимация нормативного порядка общества», то есть правильности или неправильности действий индивида. Концепция Парсонса не предполагает приложения морали и исходит из того, что «правильно то, что делается в соответствии с институционализированным порядком». Функция легитимации независима от операционных функций социальной системы. Нормативный порядок, как считает автор, не является «самолегитимизирующимся», в том смысле, что принимаемые или отвергаемые способы поведения не устанавливают правильности или неправильности этих способов, не вызывая вопросов, также он не может быть и легитимирован низкими в иерархии контроля факторами, так как здесь уже идет речь о выживании системы. Парсонс считает, что система легитимации определяется отношением к высшей реальности и зависит от него, что придает легитимации религиозный характер. Также автор отмечает, что пределы этой легитимации существенно варьируется в различных обществах. Связь же между социальной и культурной системами осуществляют культурные ценностные образцы, обеспечивающие легитимацию нормативного порядка общества.

Теперь рассмотрим отношения социальной системы и системы личности, являющиеся радикально отличными, по Парсонсу, от предыдущих отношений, так как в кибернетической иерархии личность расположена ниже социальной системы. Поведение здесь может анализироваться в контексте функционирования социальных систем, а также может выступать как поведение живых человеческих организмов, которые определенным образом расположены в физическом пространстве. В связи с этим Парсонс предлагает не забывать об экологическом аспекте отношений между личностью и ее действиями.

Основную функциональную проблему отношений социальной системы и личности Парсонс видит в социализации, определяя ее как «процесс усвоения, развития и утверждения в ходе жизненного цикла адекватной мотивации участия в социально значимых и контролируемых образцах действия». Таким образом, первичной функциональной потребностью общества в отношении составляющих его личностей является мотивация участия в социальной системе, предполагающая согласие с требованиями нормативного предписания. Парсонс выделяет три уровня этой потребности: 1) высоко генерализированная приверженность ценностным образцам, связанным с религиозными ориентациями; 2) «субстрат» личности, формирующийся в период ранней социализации и связанный с эротическим комплексом, мотивационным значением родства; 3) уровень, связанный с услугами и инструментальной деятельностью, которая различается в зависимости от целей и ситуаций.

Каждый уровень, считает автор, по-своему важен для отношений социальной системы и личности, но отмечает, что именно третий уровень составляет политическую подсистем социальной системы. Политическое же развитие общества, по Парсонсу, состоит в различии социальных статусов по территориальному признаку, отвечающим за координацию коллективных действий и устанавливающим институты лидерства, и функциональному признаку, связанным с уровнями компетенции, знаний, навыков, умений и т.п.

Последним, но не менее важным типом отношений социальной системы к своему окружению, по Парсонсу, является отношение системы и поведенческого организма, составляющее экономическую подсистему. Автор пишет: «Экономика - это тот аспект социетальной системы, который функционирует не только для социального упорядочения технологических процедур, но, что более важно, и для включения их в социальную систему, и для контроля над ними в интересах социальных элементов, индивидуальных или коллективных».

Итак, рассмотрев отношения общества и его сред, перейдем к выявлению структурных компонентов общества по Парсонсу. Автор отмечает, что «при рассмотрении отношений между обществом и его средами была неявно использована система классификации структурных компонентов». В каждом факторе социетального общества Парсонс различает те аспекты, которые являются для социетального сообщества внутренними, и те, которые связывают его с окружающими системами. В нормативном плане Парсонс различает нормы и ценности: ценности - в смысле ценностных образцов - как главный связующий элемент социальной и культурной систем; нормы же являются преимущественно социальным феноменом, имеющим регулятивное значение для социальных процессов и отношений. Когда речь идет об организованном населении, то Парсонс различает коллективные организации и роли. В качестве пограничного здесь выступает отношение с личностью отдельного члена социальной системы. Парсонс отмечает, что все четыре типа компонентов являются по своей природе независимыми переменными, то есть содержание одного из них не может быть непосредственно выведено из другого.

Наконец, перейдем к рассмотрению развития общества. Эволюция, как считает Парсонс, «является суммарным обобщением, означающим определенный тип процесса изменений». Поэтому следует рассмотреть процесс и изменение.

Как считает Парсонс, интеракция является характеристикой социальных систем как процесса. Чтобы образовать действие, процесс взаимодействия должен происходить на символических уровнях, что и предполагает лингвистический уровень выражения и коммуникации. Процесс, ведущий к ответу, связанному с содержанием одного или более коммуникативных сообщений, Парсонс называет решением, являющимся по своему характеру ненаблюдаемым. А поскольку коммуникация является частью социального процесса, то личность действует в рамках роли, зависящей от отношений личности с источниками получения коммуникативного сообщения.

Парсонс полагает, что эволюционный процесс включает в себя структурную дифференциацию и взаимодействие систем и подсистем действия. На каждом новом уровне этот процесс сопровождается все большим упорядочением системных отношений, повышением внутренней сложности систем и большими возможностями для удовлетворения потребностей.

Среди процессов изменения наиболее важным, по мнению Парсонса, является процесс усиления адаптивных возможностей, «происходящий либо благодаря возникновению внутри общества нового типа структуры, либо через культурное взаимодействие и вовлечение других факторов в сочетании с новым типом структуры, возникшей внутри других обществ и, возможно, в более ранние эпохи».

Обратимся к работе Н. Лумана «Понятие общества». Структура данной работы состоит в том, что автор постепенно подводит нас к своему видению общества как социальной системы, утверждая или опровергая что-то и доказывая это, делая промежуточные итоги. Каждая последующая часть работы основывается на выводах из предыдущей части. Таким образом, чтобы понять суть теории, нужно проследить ход мысли автора от начала до конца работы.

В самом начале Н. Луман пытается решить проблему обозначения единства предмета таких дисциплин, как биология, психология и социология. Он пишет, что в рассмотрении безучастного наблюдателя биология имеет дело с жизнью, психология - с душой, а социология - с обществом. По мнению Лумана, как раз понятие аутопойесиса направлено на разрешение этой проблемы. Речь идет о таком понятии, которое фактически не играет какой-либо роли в этих дисциплинах. Впервые понятие аутопойесиса было введено Х. Матураной, который применял его к феномену жизни, но также данное понятие, как полагает Луман, можно применять и к сознанию, и к обществу.

Социология, по мнению Лумана, также имеет трудности в обозначении единства своего предмета. Он считает, что к предмету социологии неправильно применять понятие «социальное», также как и понятие «общество», так как определение точности данных понятий не достаточно для теоретических целей. Луман видит основания для отказа от использования понятия общества в том, что само понятие «следовало бы уточнить по отношению к собственной истории».

Луман приводит три эпистемологических предубеждения, связанные с понятием общества. Первое «касается допущения о том, что общество состоит из людей или из отношений между людьми». Луман называет его гуманистическим предубеждением, основывающемся на нестрогости понятий. Второе предубеждение, блокирующее развитие понятий, «заключается в допущении территориального многообразия обществ». Здесь различия в жизненных условиях должны быть объяснены различиями внутри общества, а не различиями между обществами. Третье предубеждение носит теоретико-познавательный характер и «следует из различения субъекта и объекта». Луман пишет: «Лишь субъекты обладают привилегией самореференции, а объекты являются таковыми, каковы они есть».

Луман считает очевидным то, что общество является самоописывающимся объектом. По его мнению, «общественные теории являются теориями общества об обществе», что допустимо в теоретико-познавательном отношении. Другими словами, понятие общества должно быть автологично, то есть должно содержать и само себя. Понятие автологии, как отмечает автор, само являющееся автологичным, возникло в лингвистике и связано с именами Г. Спенсера Брауна, Витгенштейна и др. Луман пишет: «Почему же тогда социология должна противиться себе как раз там, где ее предмет особенно близок ей?». Проблемой здесь является выдвижение теории, но развитие в междисциплинарных и трансдисциплинарных науках дает стимулы для ее решения.

При осуществлении попытки выдвижения теории Луман предлагает исходить из понятия системы, которое употребляется в разных смыслах, и уточняет, что под системой нужно понимать «не определенные сорта объектов, а определенное различение, а именно: различение системы и окружающей среды». Система имеет две стороны: систему (как внутреннюю сторону формы) и окружающую среду (как внешнюю сторону формы). Как отмечает автор, только обе стороны производят различение, форму, понятие. Окружающая среда здесь является такой же важной, как и сама система, форма различения - закрытая. Как считает Луман, «все, что можно описать и наблюдать с помощью этого различения, относится либо к системе, либо к окружающей среде». Граница между системой и окружающей средой разделяет обе стороны, но в то же время обозначает единство формы и существует как указание пересечь ее.

Далее Луман задается вопросом, как производится различение системы и окружающей среды. Автор сознательно выбирает понятие производства, так как оно «предполагает различение в качестве формы». Таким образом, внутренние причины производства продукта системы могут задать возможности для комбинации внешних и внутренних причин. Однако Луман считает, что «сама система является производимым произведением, или, точнее, формой системы, различением системы и окружающей среды» и подводит нас к выводу о том, что «далее речь должна идти об оперативно закрытой аутопойетической системе».

Луман считает, что оперативная закрытость исключает из общественной системы людей и страны и включает операции самонаблюдения и самоописания. Но люди и страны, в свою очередь, не исключаются из системы, они просто находятся не в обществе, а в его окружающей среде.

Далее, для того чтобы разобраться с понятием общества, Луман задается вопросом воспроизводства общественной системы. В основу способа воспроизводства он предлагает положить понятие коммуникации и «переформулировать социологическую теорию на базе понятия системы вместо понятия действия». Таким образом, социальная система представляется им как оперативно закрытая система собственных операций, производящая коммуникации из коммуникаций. Луман считает, что именно при помощи понятия коммуникации социальную систему можно рассматривать как аутопойетическую систему элементов коммуникаций, производящих и воспроизводящих себя этими же элементами. Понятие действия же требует отнесения его к конституированным обстоятельствам.

Н. Луман подводит нас к мысли о том, что понятие коммуникации является решающим фактором при определении понятия общества. Коммуникация по Луману это не коммуникативное действие и не перенос информации от одного места к другому, это - произведение самой коммуникации, осуществляющейся при синтезе различения информации, сообщения и понимания. Если в основу понимания положено различение акта сообщения и самой информации, то коммуникация может заниматься информацией или трудностями понимания смысла коммуникации.

Определив коммуникацию, Луман снимает эпистемологические предубеждения, поставленные еще в начале, и считает, что «нет большего смысла утверждать, что общество состоит из отношений между людьми». Понятие территориальных границ, как очевидно, также становится излишним.

Итак, в качестве промежуточного результата Луман определяет понятие общества: «Общество является всеобъемлющей системой всех коммуникаций, воспроизводящих себя аутопойетически, в то время как она производит все новые коммуникации в рекурсивной сети коммуникаций». Автор предлагает дифференциальное понятие общества в форме, «которая требует разделить все на систему и окружающую среду и избегать высказываний о единстве различения» и доказывает необходимость этого применительно к языку, применительно к отношению индивидуума и применительно к понятию рациональности.

Луман пишет: «Системно-теоретическое понятие общества близко к отказу от предоставления о том, что язык является системой», из этого очевидно, что понятие системы не следует более применять к языку. Вместо понятия языка автор предлагает использовать понятие структурного соединения, которое было введено Х. Матураной для обозначения существования оперативно закрытой системы в окружающей среде. Луман отмечает, что с помощью понятия структурного соединения решается проблема того, что «система может определить себя лишь через собственные структуры, а именно: через структуры, которые можно построить и изменить посредством собственных операций». Применительно к коммуникации, как считает автор, это понятие позволяет сказать, что язык служит структурному соединению языка и сознания, так как язык соединяет системы, несмотря на их оперативную закрытость за счет своей необычности в акустической и оптической среде. Однако в то же время язык изолирует общество почти от всех событий окружающей среды за исключением единственного импульса сознания.

Далее, рассматривая отношения индивидуума и общества, Луман констатирует: «Предложенное нами понятие общества исходит из полного разделения индивидуума и общества», то есть участие индивидуума в обществе исключается, так как между индивидуумом и обществом нет никакой коммуникации, поскольку коммуникация является внутренней операцией системы. Другими словами, общество с помощью собственных операций не сможет выйти за пределы системы и охватить индивидуума, потому что с помощью них оно может только воспроизводить собственные операции.

Понимая индивидуумов как продукт их собственных операций, самореферентный механизм, Луман подводит нас к выводу о том, что «…не существует нормативной интеграции людей в обществе», то есть «не существует норм, от которых возможно было бы отклонение…». Согласно Луману есть лишь схема наблюдения, в которой наблюдатель (суд, СМИ) согласует свое собственное поведение с нормой или отклонением от нее, и в которой также нужно наблюдать наблюдателя.

Теперь можно объяснить, зачем Луману понадобилось ввести понятие структурного соединения. В мире происходят различные явления, а так как система является оперативно закрытой, то «структурные соединения обеспечивают накопление определенных возбуждений и исключают другие». В зависимости от возбуждений складываются тенденции в развитии самодетерминации структур, то есть общество социализирует индивидуумов в окружающую среду и считает свободой то, что не может изменить. В этом Луман видит, как он пишет, «…эволюционно крайне невероятные, очень высоко селективные устройства разделения и соединения систем, систем свободы и порядка», чем подводит нас к рассмотрению понятия рациональности. Луман интерпретирует староевропейское понятие рациональности, требующее различения понятий мышления и действия, с помощью системной теории, предлагающей, как уже отмечалось выше, различение системы и окружающей среды. Пытаясь определить понятие рациональности, Луман сравнивает общественную систему и систему сознания: возможность осуществить закрытость общественной системы дает то, что она оперирует, как и система сознания, в постоянном воспроизводстве различения самореференции и внешней референции, благодаря чему система наблюдает себя в различении с окружающей средой. Самонаблюдение здесь является принудительным условием аутопойесиса, как для общественной системы, так и для системы сознания, так как оперативные вмешательства в окружающую среду затруднительны.

Далее Луман переходит на уровень наблюдателя второго порядка и предлагает «…положить в основу различение самореференции и внешней референции и ввести это различение в самореференцию», тем самым можно заметить то, что «…возможное различение самореференции и внешней референции само является различением и требует для этого собственных операций». Таким образом, мир, различение которого постоянно формирует его становится конструкцией. В подтверждение этого Луман пишет: «Мир становится бесспорной реальностью, так как в конечном итоге будут фактически осуществлены различающие и конструирующие операции; и, бесспорно, конструкцией, так как без разделения посредством различения, которое может быть выполнено различным образом, совсем ничего не будет видно». Из этого утверждения Луман и предлагает исходить, чтобы понимать рациональность. Но как? Нужно, как считает автор, перейти на метауровень, так как не существует какой-либо более точный анализ проблемы референции. Однако если общество понимать как систему, которой свойственна рациональность, всякий выход на метауровень и так уже неприемлем, так как где бы был более высокий уровень, влияющий на данный уровень.

В конце концов, Луман оставляет открытым вопрос о том, что «является ли общество той системой, в которой всякая рациональность показала себя рациональной».

 

⇐ Предыдущая123Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: