Глава о разногласии по вопросу, о наказании в могиле

Тем же, кто отрицает это, надо сказать: «Вы допускаете, что Аллах может создать в неком теле жизнь, но лишить его способности чувствовать?» И если он станут отрицать это, то их следует спросить: «Что вам мешает согласиться с этим?»

И если они заявят, что им мешает согласиться с этим тот факт, что жизнь является причиной способности чувствовать, а невозможно, чтобы причина чего-либо наличествовала, однако ее следствие отсутствовало, (заявляя тем самым, что страдающие помутнением рассудка или падающие в обморок, продолжают ощущать происходящее, даже находясь в бессознательном состоянии), то им надо сказать: «Неужели вы станете отрицать допустимость утраты чувства боли и удовольствия при наличии жизни?!»

И если они будут настаивать на этом отрицании, говоря: «Живым является лишь тот, кто ощущает боль и удовольствие!», то им надо сказать: «Значит ли это, что вы также считаете невозможным, чтобы некто живой не был бы при этом ни повинующимся Аллаху, ни ослушивающимся Его, ни совершающим деяния, ни оставляющим их?»

И если они скажут да, то своим отрицанием очевидного, нарушат допустимые границы дискуссии, ибо ощутимая реальность говорит об обратном. Так, существуют маленькие дети и умалишенные люди, которые являются живыми, но при этом не являются ни повинующимися Аллаху, ни ослушивающимися Его. Как существуют и страдающие помутнением рассудка или падающие в обморок, которые хоть и являются живыми, однако не являются при этом ни совершающим деяния, ни оставляющим их по собственной воле.

Если же они скажут: «Нет. Мы не считаем это невозможным и допускаем возможность существования живого, который был бы при этом ни повинующимся Аллаху, ни ослушивающимся Его, ни совершающим деяния, ни оставляющим их», то им следует сказать: «Раз вы допускаете это, то должны допускать и возможность существования живого, который при этом не является чувствующим и познающим что-либо».

Если они откажутся соглашаться с этим, то их надо спросить: «Чем тогда ваше утверждение отличается от того, которое вы отвергаете?!»

Если же они допустят возможность этого, то им следует сказать: «Допуская возможность существования живого, который при этом не является чувствующим и познающим что-либо, вы допускаете возможность наличия в теле жизни наряду с отсутствием в нем способности чувствовать. А раз вы допускаете это, то почему тогда отрицаете возможность наличия в теле способности чувствовать наряду с отсутствием в нем жизни? В чем здесь разница?! Разве вы сами только что не сказали, что наличие в теле жизни и потеря им способности познавать что-либо вполне возможны одновременно?!»

Если они скажут: «Да, мы сказали это!», им следует сказать: «Почему же вы тогда отрицаете возможность наличия в теле способности познавать наряду с отсутствием в нем жизни? Какая в таком случае будет разница между вами, и теми, кто примется отрицать возможность наличия в теле жизни наряду с возможностью познавать, но допускать обратное?!»

Если они скажут: «Разница между нами будет заключаться в том, что мы никогда не видели способного познавать, который не был бы при этом живым, однако видели живого, не способного при этом на познание», то им следует сказать: «По-вашему, всё, что вы не видели и не лицезрели лично, невозможно в принципе?!»

Если они скажут да, то их следует спросить: «Видели ли вы когда-нибудь живой организм, который продолжил оставаться живым даже после сожжения в огне?»

И если они примутся утверждать, что видели и лицезрели подобное лично, то сама реальность уличит их в обмане, сколько бы они не настаивали на том, ложь чего очевидна.

Если же они скажут, что им никогда не приходилось видеть такое, то их следует спросить: «Признаете ли вы, что такое возможно или отрицаете?»

Если они скажут, что отрицают возможность этого, то выйдут из общины Ислама, за то, что, таким образом, сочтут ложью ясное указание Корана, а именно слова Всевышнего Аллаха: «А тем, которые не уверовали, уготована геенна огненная. С ними там не покончат и не умертвят их, и муки их не облегчатся». («Ангел», 36)

Если же они скажут, что признают это, то им следует сказать: «Почему же вы тогда отрицаете возможность наличия способности познавать и чувствовать удовольствие и боль, несмотря на утрату жизни?! Если все препятствие заключается в том, что вы никогда не видели никого способного познавать и чувствовать, который не был бы при этом живым, то ведь, то же самое не помешало вам допустить возможность жизни в теле даже после сожжения его в огне».

Если они скажут: «Мы допускаем возможность продолжения жизни телом, которое было сожжено в огне, в качестве подтверждения истинности слов Аллаха, великая слава Ему», то им следует сказать: «Вы подтверждаете истинность слов Аллаха как нечто разумно-возможное, или как то, реальность чего разумно невозможна?»

Если они заявят, что допустили то, реальность чего разумно невозможна, получится, что они сочтут слова Всевышнего Аллаха об этом тем, что разум считает ложью и правдивость чего отвергает. А сие как у нас, так и у них, есть не что иное, как неверие. И я не думаю, что они заявляют подобное.

Если же они скажут, что Всевышний Аллах сообщил о том, правдивость чего вполне подтверждаема разумом, то им следует сказать: «Раз истинность этих слова Аллаха у вас может быть подтверждена разумно, хоть вы никогда и не видели подобного, то допустите также и возможность наказания Аллахом тела, в котором нет жизни, т.е. причинения ему боли или наслаждения. И пусть вы никогда не видели этого, и пусть бы даже у вас не было достоверных слов об этом от Аллаха или Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Ведь вы же не видите ничего разумно невозможного в существовании жизни в теле, сгоревшего в огне, еще до прихода слов Аллаха об этом. Даже несмотря на то, что слова Аллаха удостоверили истинность этого».

Отрицание Мункара и Накира, а также других особенностей загробной жизни:

Те же самые вопросы, следует задать и тем, кто отрицают Мункара и Накира и не принимают достоверность слов, переданных от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказавшего: «Поистине покойник слышит звук их удаляющихся сандалий» [88] - т.е. сандалий людей присутствовавших на его могиле и расходящихся после его погребения; а также достоверность сообщения о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, встал над убитыми в колодце и воззвал к ним по их именам, говоря: «О ‘Утба ибн Раби’а, о Шейба ибн Раби’а, о Абу Джахль ибн Хишам, убедились ли вы в истинности обещанного вам вашим Господом? Ибо поистине я убедился в истинности того, что обещал мне мой Господь!» [89] и других подобных сообщений о покойниках, передаваемых от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поскольку мотив отрицания всего этого и отрицания могильных мук един.

Наш же мотив, благодаря которому мы подтверждаем истинность всего этого и верим в это, тоже един. И заключается он, во-первых в том, что на это со всей очевидностью указывают сообщения, переданные от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. А во-вторых, в допустимости этого разумом, ибо жизнь тела это одно качество, а боль, наслаждение и познание – другие. И нет ничего невероятного в наличии жизни в теле наряду с утратой этих качеств, как и в наличии этих качеств в нем наряду с утратой жизни. Ибо разницы между обоими этими тезисами нет никакой.

Итак, я разъяснил путь истины и прямого руководства, сделав его ясным и очевидным для каждого, кому была оказана поддержка в виде желания искреннего наставления собственной души, поиска спасения от ее зла во благо ее самой, опасения всего зловредного, оставления фанатичного отношения к своим авторитетам и ненависти к ученым, а также отказа от слепого подражания невеждам и проповедникам заблуждений.

Я указал на истину во всех разногласиях, постигших общину нашего пророка, да благословит его Аллах и приветствует, споры о которых продолжаются даже сегодня, и, судя по всему, будут продолжаться и впредь. А именно в их разногласиях по вопросам:

- единственности Великого Аллаха, Его справедливости, имен и атрибутов, Его обещания и угроз;

- статуса грешников и правильного мнения относительно совершающих тяжкие грехи, их определений и имен;

- правильного мнения о том, кто имеет право на власть и халифат, с разъяснением законоположений, касающихся отклонившихся из числа вышедших против правителей;

- правильного мнения о том, что из религиозного знания, можно постичь лишь путем сообщений извне, а что путем рационального познания, а также того, что из всего этого человек может не знать по определенным причинам, и того, не знать чего он не имеет права ни при каких обстоятельствах.[90]

И этого, если пожелает Аллах, будет достаточно для того, кому оказано содействие и поддержка в понимании!