Одной мыслью создалось все творение. Эта мысль - причина, и действие, и ожидаемое вознаграждение, и суть всех усилий

 

Одной мыслью создалось Творение, поскольку Его мысль - уже действие. Эта мысль и есть все существующее. Она - вознаграждение и усилия, нейтрализующие чувство стыда. Все, что мы только можем себе представить, есть простой свет Творца, или Его мысль. Но мы видим (или каббалисты нам говорят о их существовании) множество миров, множество созданий, множество состояний каждого из созданий. Даже в себе мы наблюдаем огромное множество противоречивых свойств, желаний, мыслей.

Какова суть созданных миров? В том числе суть нашего мира, где мы видим 4 вида природы и множество типов каждого вида. Мы наблюдаем бесконечное множество часто всевозможных, противоположных мыслей, желаний в нас, действий во вселенной. Если все это является следствием одной Его мысли, то как эти действия могут быть противоположны?

Как могут из одной мысли появиться взаимопротивоположные, нейтрализующие друг друга действия и мысли? Когда мы в нашем мире пытаемся найти законы, которыми Творец управляет нами, мы их не находим. Наоборот, находим все, отрицающее Его существование и управление. Видно это и по окружающим, так как нет немедленного явного наказания, мы не можем найти никакой формулы, никакой логической связи между поступками и следствиями. Если есть точная программа, точные законы управления, то такая "формула" обязана существовать. Но то, что мы видим, отрицает сказанное.

То же - относительно Творца: люди поступают плохо, но удачливы и вознаграждаются, как следовало бы великим праведникам, а те, в свою очередь, страдают на глазах у всех. Наш мир: все, что я вижу вокруг себя, - это проявление той или иной дозы света Творца, одетой в эгоистические одеяния, которая таким образом рисует мне в моих субъективных ощущениях всю действительность, мой мир. То, что мы постигаем, - огромно и многообразно.

А то, что мы еще не постигли, что находится в духовных мирах? Соотношение между духовными ступенями таково, что каждая последующая ступень духовного мира в миллиарды раз больше предыдущей по количеству и по качеству ощущения наслаждения, проявления Творца, по своей духовной силе.

Как пишет раби Ашлаг в Талмуде Эсэр Асфирот: как песчинка по сравнению со всей вселенной, - таково духовное соотношение между низшей и высшей духовными ступенями. А их - от наинизшей ступени мира Асия до ступени конца исправления - малхут мира Ацилут - 125. В нашем мире мы можем представить только всю нашу вселенную со всем множеством ее элементов материальной ступени.

Мы не можем сопоставлять материальные части нашей вселенной ни по количеству, ни по качеству с самой низшей духовной ступенью. Потому что эти категории несопоставимы. Хотя по разнообразию даже того, что мы видим в нашей вселенной, на нашей земле, мы уже можем судить, насколько многогранны духовные связи и зависимости.

Т.е. мы судим не о сути духовных объектов,а о их бесконечном многообразии. Потому что хотя материал нашей ступени "Этот мир" и духовных ступеней различен, существует точное подобие всех ступеней, а отличие только в их материале. Поэтому мы и можем называть именами нашего мира (ветвями) духовные объекты, им подобные, их источники, корни.

Мы не выделяем из окружающего нас простого света Творца тот или иной его фрагмент, ту или иную его часть. В нем нет этих частей. Картина, ощущаемая нами, является порождением только наших эгоистических свойств. Если бы у нас были другие органы ощущений, мы выделили бы из окружающего света совершенно другой мир, воспринимая совсем другую сущность. Вокруг существовал бы тот же самый свет Творца, несоставной, который включал бы в себя, как и сейчас, бесконечное множество частностей в одном едином виде.

Как пример, но не более: простой свет, мы говорим, состоит из 7 цветов, но в действительности он не составлен из 7 цветов -его можно разложить (нашими свойствами) на 7 цветов. Потом эти 7 цветов можно сложить в один, общий, свет. Если бы у нас вместо 5 наших органов ощущения были бы 5 других, мы бы видели вокруг себя другой мир из того же простого света. Иные 5 органов чувств - опять другой мир в том же простом свете, исходящем из Творца.

С одной стороны, мы говорим, что чем выше ступень, тем свет, который на ней, проще. В итоге, доходя до высшей из ступеней, мы ощущаем один только свет, неделимый на части, о котором сказано: "Творец и имя Его едины", "Слушай, Израиль, наш Творец Один". А с другой стороны, мы говорим, что каждая более высокая ступень в миллиарды миллиардов раз больше предыдущей. Речь здесь не о количестве составляющих, а исключительно об их качестве.

В духовных мирах невозможно говорить о количестве. Все состоит из 10 сфирот, все состоит из НАРАНХА"Й света, каждая ступень подобна предыдущей, состоит из тех же 10 сфирот. Отличие ступеней - только в качестве: в силе экрана подавления своих исконных свойств и обращения их в альтруистические свойства. Причина нашего ощущения управления Творца как плохого - в неисправности наших органов ощущений.

Поэтому абсолютно добрые воздействия света Творца мы ощущаем как болезненные, нехорошие, несущие страдания. Только наши свойства определяют, где мы находимся. И только наши свойства ответственны за то, что мы воспринимаем свет Творца как несовершенство окружающего мира. Мы извлекаем из света именно то, что могут ощутить наши эгоистические свойства: все отрицательное. На самом же деле у света есть только одно свойство - наслаждать.

С таким свойством он исходит от Творца. Все остальное - это восприятие его творением. Все имена, которыми мы называем свет (воздействие на нас Творца): хороший, плохой, справедливый, страшный - все положительное или отрицательное - это то, что мы ощущаем сейчас. И я не могу себя сейчас заставить чувствовать хорошо или плохо - сердцу не прикажешь.

Единственное, о чем можно просить - чтобы Творец поднял меня на другую ступень, чтобы я ощутил Его воздействие на себя в истинной форме, что возможно, если Творец исправит мои эгоистические органы ощущений на альтруистические, что и означает поднять меня на более высокую ступень, тогда я, естественно, смогу ощутить Его в своих, соответствующих свету, ощущениях как хорошее. И только тогда смогу я в сердце своем благодарить Его, чего сейчас сделать не в состоянии. Чувствовать себя хорошо или плохо - в этом человек не хозяин. Задача - поверить, что Творец существует, и что Он может исправить, изменить состояние человека, поднять его до такой ступени, когда он сможет благодарить Творца, а не проклинать своим ощущением в сердце, как сейчас. Мир (олам) от слова (олама) сокрытие.

Мир - это определенная картинка частичного постижения Творца - в меру подобия свойств постигающего с Постигаемым. В нашем мире Творец называется природой. Поэтому слово природа-тэва в гематрии - Элоким - одно из имен Творца. Через природу нашего мира, через нас самих, наши свойства и окружающее нас - так на нашем настоящем уровне представляется нам Творец.

А все миры, высшие и низшие - это простой свет Творца - единый и единственный, у которого есть одно свойство - наслаждать. Любой объект нашего мира, одушевленный или нет, в том числе и мы сами, высшие миры, управление ими и системы этого управления, силы и то, к чему они приложены, результат действия этих сил и цель, во имя которой они появились, - все это заложено в свете, исходящем из Творца. Т.е. практически нет ничего, кроме Творца. Все остальное-это иллюзия существования творений относительно самих творений. Дело в том, что все миры созданы для нас, для человека, который находится на самом низком уровне, "в конце" творения.

И человек должен соединить противоположные "концы" творения, дойти до такого внутреннего духовного уровня, до самой верхней точки, до самого простого света, исходящего из Творца, до самой первичной мысли творения - наслаждение творения. Только вследствие ощущения этой ступени у человека рождается абсолютная бесконечная любовь к Творцу, что и является целью его духовного развития (См. ч.6, п.118). И эта цель должна быть достигнута при жизни в этом мире.

Человек должен пройти все 125 ступеней, подняться, находясь еще в нашем мире, до наивысшей ступени духовного развития, т.е. "спустить" все духовное до уровня нашего мира, впустить духовные свойства в себя, вытеснив эгоизм, наполнившись полностью этой простой, исходящей из Творца, мыслью, простым светом. "Спустить" - не означает низвести духовное до свойств нашего мира, но, заменив в себе свои свойства на духовные, весь мир вокруг преобразовать в подобие мира Ацилут.

Поэтому, начиная свой путь духовного возвышения, человек должен понимать, постоянно вспоминать и говорить себе, что нет никого, кроме Творца, и цель духовного возвышения человека - дойти до такой духовной ступени постижения Творца, на которой человек, Творец и свет Творца слились бы в одно целое.

Нет никаких различий между этими тремя: человеком, его путем к Творцу и самим Творцом. И, чтобы достичь цели, необходимо постоянно соединять в себе их воедино. Речь идет о том, что человек, чтобы не сбиться с дороги, должен знать заранее, находясь еще на наинизшей ступени, что и он, и Творец, и все ступени, по которым он восходит, - все едино.

И нет никакой разницы, никакого различия между ним, Творцом и Торой - ступенями, по которым он поднимается. Если он не будет выполнять этого в своих духовных действиях, то обязательно сойдет с пути, образно говоря, вправо или влево. А ошибившись, взяв ложное направление, чем дальше будет двигаться, тем больше будет удаляться от истинного пути.

Поэтому Бааль Сулам пишет, что все надо связывать с первичной мыслью творения. И это правило для начинающих, движущихся с самой низкой точки. Как говорит раби Ю. Ашлаг (Бааль Сулам): "Я тебе раскрою, что такое средняя линия, по которой надо сближаться с Творцом. И это необходимо знать, потому что лучше вообще не двигаться, чем идти неправильно".

Для этого необходимо постоянно освежать в памяти два принципа "Нет никого, кроме Творца" и "Исраэль (стремящийся к Творцу), Тора (путь к Творцу) и Творец - это одно". Поэтому ни в коем случае нельзя представлять себе, что у Творца есть две мысли в творении. Такая дуальность возникает в понимании начинающего вследствие изучения основ творения, подобных следующим: "Рождающий свет и порождающий тьму", "Управляющий вознаграждением и наказанием", "Сотворивший доброе и злое начало в человеке" и пр.

Невозможно на низшей ступени, в начале своего духовного развития соединить все противоречия, понять, каким образом это все едино, включая страдания, наинизшие проявления эгоизма, всю низость поведения человека, как все это исходит из Одного источника и существует совместно в одной цели творения.

 

 

9. СУТЬ СОКРАЩЕНИЯ. КАКИМ ОБРАЗОМ ИЗ СОВЕРШЕННОГО ПРОИЗОШЛИ НЕСОВЕРШЕННЫЕ ДЕЙСТВИЯ?

 

Поскольку существует изначально только один Творец (мы обязаны употребить слово "существует", так как нет в нашем лексиконе слов, означающих извечное, не относящееся ко времени, бытие), то что же такое творение?

Это градации ощущения отсутствия Творца, света. Поэтому Ари начинает свою основную книгу по Каббале так: "Знай, до начала творения был лишь высший, все собой заполняющий свет" (См. ч.1,стр.1). Если бы свет заполнял все, то это означало бы присутствие только одного Творца. Поэтому, с целью создания "места" для творения, Творец сократил свое присутствие относительно созданий, как бы скрылся от них. И это действие Творца называется сокращением, сокрытием, света. Т.е. 100%-ое наличие света - это полное присутствие Творца.

В таком случае нет места творению - никакому иному свойству. Ведь сокрытие означает в духовном не физическое отсутствие, как в нашем мире, а недоступность органам ощущений, ввиду отличия свойств ощущающего и не ощущаемого им. А в конце исправления, когда все свойства творения станут подобными свойствам Творца, полностью проявится Творец, и полностью проявится творение, и не будут занимать "место" один вместо другого, а полностью сольются, потому что не будут мешать своими свойствами друг другу.

А пока, до конца исправления, в меру совпадения свойств человека и Творца, человек занимает "место" Творца. Т.е., как сказано в Торе, из-за отличия свойств скрывается Творец, и это "место" занимает эгоизм, "я" человека. Поэтому сказано: "Не можем Я и он находиться в одном месте". И потому понятие мир есть то, что представляет себе человек вместо заполняющего все Творца и происходит от слова "олама"-сокрытие, сокрытие Творца.

Каким образом происходит проявление картины мира вместо ощущения простого света-Творца? Как в нашем мире, если мы поставим на пути луча света (проявления Творца) какой-то объект (эгоистическое свойство), то получим его отражение, оно нарисует определенную картину мира, допустим, мира Ацилут, поставим еще какой-нибудь экран - появится картина мира Брия, добавим еще какое-то эгоистическое свойство -нарисуется картина мира Ецира, добавится еще более эгоистическое свойство - появится в ощущениях воспринимающего его мир Асия вместо Творца.

Т.е. мы не видим света, а то, что заслоняет свет, задерживает его и рисуется нам как мир. Т.е. мир - это не частичное проявление Творца, а проявление свойств, задерживающих свет, проявление противоположного Ему.

В нашем мире задерживаются все 100 % света. Так вот этот заслоняющий свет объект - наши эгоистические свойства - и рисует нам картину нашего мира. А оживляет наш мир искорка света, упавшая, вопреки всем законам полностью эгоистической природы, милостью Творца в наш мир, чтобы дать нам возможность подняться из этого состояния.

Отсутствие света - также исходит от Творца. Им создано сокращение своего проявления, называемое 1-м сокращением. И оно, как и все Его прочие действия, только для достижения цели - услаждения творений. В одной мысли заключено все творение, значит, и все недостатки, всевозможные страдания - все это исходит из Него - Он излучает свет и, скрывая его, творит тьму.

Как могут исходить из Него страдания при единственной цели насладить нас? Мы не понимаем, что такое духовные "страдания", потому что оцениваем страдания и наслаждения в наших эгоистических желаниях. Но если бы мы могли сравнить наши страдания с наслаждением, уготованным нам Творцом, то все наше существование в этом мире показалось бы нам невыносимым.

И не потому, что уготовленные нам наслаждения во много раз больше, чем все наслаждения этого мира, а потому что это совершенно иные наслаждения, альтруистические, несопоставимые с нашими ни в мере, ни в качестве. Поэтому все, что бы мы ни испытывали, - это полнейшая тьма по сравнению с Высшим светом.

 

Предисловие

 

"Талмуд Эсэр аСфирот" (ТЭ"С) - "Учение о десяти сфиротах" - основной учебник по Каббале. Среди каббалистов ТЭ"С считается главным наследием Бааль Сулама - рабби Йехуды Ашлага. Хотя Бааль Сулам знаменит как создатель комментария "Сулам" на книгу Зоар, но для стремящимся войти в высший мир ТЭ"С дает те силы, которые необходимы для преодоления махсома - границы, разделяющей наш и высший, духовный миры.

ТЭ"С состоит из 16 частей, описывающих нисхождение творения от Творца до наинизшего его состояния, до нашего мира. Рабби Й. Ашлаг взял за основу "Эц Хаим" Ари - основную книгу по Каббале - и написал к ней комментарий "Ор пними" (внутренний свет).

"Эц хаим" - это основная книга по Каббале. Вся современная Каббала основывается на этой книге. До Ари только единицам было разрешено изучать Каббалу, так как те виды душ, которые спускались в мир, не были готовы к исправлению с помощью Каббалы.

Все каббалисты до Ари работали только в прямом свете. Т.е. их объяснения строились только со стороны прямого света, в виде светов. Они видели какую-то картину, но не понимали внутреннюю причину этой картины: почему именно таким образом свет нисходит вниз.

Подобно тому, как один человек просто наблюдает окружающую природу, а другой видит и знает, каким образом эта природа действует согласно законам физики, химии и т.д., которые объясняют, почему есть определенные свойства в материалах, почему эти свойства проявляются, как их можно изменять и т.д. А можно видеть картину мироздания и описывать ее внешне.

Рама"к, самый последний из этого типа каббалистов, был уже учеником Ари. Когда он учился у Ари, ему было уже 75 лет, а Ари - 35 лет. Но хотя Рама"к и был большим каббалистом, т.е. его постижения были огромны (поэтому он и пришел к Ари и был его учеником), он уже не смог его понять - другой тип души.

Начиная с Ари и далее нисходят другие души, поэтому и Каббалу им надо давать, объясняя ее в отраженном свете. И они имеют право заниматься Каббалой потому, что отраженный свет - это уже индивидуальная работа снизу вверх самой души, самого человека. Все взаимосвязано: одно определяет другое.

Ари первый описал именно первопричины рождения и развития мироздания, а также - управление им. Бааль Сулам объясняет это в ТЭ"С в деталях.

Сначала Бааль Сулам приводит избранные предложения Ари из его книги "Древо жизни", а затем дает внизу свой комментарий к ним. То, что пишется наверху, и то, что пишется внизу, не одно и то же. Если бы Бааль Сулам был точно уверен, что весь мир спокойно примет то, что он пишет, он просто написал бы от себя одну книжку, а не 6-томник, и в ней бы все изложил. ТЭ"С - его главная книга, остальные второстепенные, в том числе и комментарий "Сулам" на "Зоар". Для того чтобы утвердить ТЭ"С, чтобы ТЭ"С читали и приняли, чтобы его не забыли, он вынужден был написать комментарий "Сулам" на весь "Зоар", чтобы создать себе имя, чтобы люди приняли его истинное детище - ТЭ"С.

Он взял из книг Ари отрывки, скомпоновал их и дал свой комментарий. Его объяснения подчас не связаны с текстом Ари, он пользуется текстом Ари для того, чтобы объяснить то, что он хочет сказать.

Бааль Сулам должен был именно таким образом написать ТЭ"С, иначе бы его книги нигде не воспринимались. Каббалист, если он хочет что-то делать, обязан каким-то образом быть связан с предшественниками - иначе его не примут. И хотя мы знаем, что на сегодня нет такого каббалиста, который мог бы что-то возразить против его методики, противники находятся... Причина в том, что древняя методика, применявшаяся до Ари, позволяет человеку, изучающему Каббалу, но не вышедшему в высший мир, обманываться и считать, что он изучает Каббалу и он каббалист.

Бааль Сулам единственный, кто принял систему Ари такой, как она на самом деле существует, и полностью ее объяснил. Т.е. исследовал и изложил все на основании работы экрана и отраженного света.

ТЭ"С является настоящим учебником, подлинным руководством по Каббале. Необходимо достичь действительно самой наивысшей ступени, которой только может достичь творение, чтобы понять ее. Бааль Сулам постиг самую высшую ступень, а затем, как он пишет в своем откровении-пророчестве, попросил, чтобы его опустили ниже. Только тогда у него появилась возможность описать увиденное и постигнутое.

Чем выше поднимается каббалист, тем меньше у него возможности облачить этот подъем в слова. Потому что язык ветвей - это слова, взятые из нашего мира. Т.е. его постижения становятся гораздо выше, но ему все сложнее передать эту информацию так, чтобы это было понятно тем, у кого еще не существует адекватного соответствия между словами и духовными объектами.

В одном из своих писем Бааль Сулам пишет, что ни в чем не изменил методику Ари, а только разъяснил ее более понятным для нашего поколения языком. В том же письме он пишет, что является продолжением нисхождения той же души, которая в теле рабби Шимона вручила человечеству книгу Зоар, в лице Ари раскрыла методику исправления душ, а в его виде позволила сделать комментарии на книгу Зоар, книги Ари и изложить ясно и доступно именно нашему поколению метод духовного восхождения, потому что именно мы являемся первым поколением массового духовного восхождения к общему исправлению человечества.

Талмуд Эсэр аСфирот
часть 3 глава 1

Прямой и отраженный свет

Существует "свет" и "сосуд". Вначале распространился свет Бесконечности и это тайна образования сосуда. Впоследствие в него облачился свет - Творец.

(ТЭ"С, стр. 101)

1) Все мироздание состоит из 2-х компонентов: АЦМУТ и КЛИ, желания и света, исходящего из Творца и наполняющего это желание. В начале всего распространился высший свет ЭЙН СОФ в 10 сфирот мира Ацилут в виде кли, потому что распространение означает огрубление света относительно того, каким он был ранее. Находим, что 10 сфирот - это 10 келим-желаний, свойств, которые создались распространением света Бесконечности (ЭЙН СОФ). Свет огрубился вследствие распространения и превратился в келим. После того, как возникли 10 келим, облачился в них Свет Бесконечности. И это - тайна АЦМУТ и КЕЛИМ.

- комментарий -

Свет распространяется из Мира Бесконечности сверху вниз, т.е. удаляется от Творца. Что означает удаление от Творца, от духовного? Свет постепенно огрубляется тем, что создает все более грубые келим - желания, все более удаленные от Творца, и наполняет их собою. Т.е. по мере того, как свет делает все новые и все более грубые келим, он, в соответствии с этим, все меньше и меньше наполняет их. И таким образом происходит удаление келим от Творца, а свет, ощущаемый ими, все более тусклый, более далекий от своего первоначального состояния.

Во всем мироздании существует всего 10 келим - 10 сфирот. Мы эти 10 сфирот делим на 5 миров:

1. Кетер - это мир Адам Кадмон.

2. Хохма - мир Ацилут.

3. Бина - мир Брия.

4. 6 сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод - мир Ецира.

5. Малхут - мир Асия.

Что означает понятие "мир"? И почему эти 10 сфирот или группу из 6 сфирот мы называем "мир"? Мир=олам - от слова "олама" - сокрытие. Т.е. сфирот скрывают настоящий свет Творца. Свет, прошедший сквозь них, ощущается более тусклым, принявшим их форму, и каждый из миров и сфирот, пропуская через себя свет, придает ему свои свойства.

Например, выйдя на улицу в солнечный день, мы защищаем свои глаза темными очками. Это помогает нам, потому что прямой свет для нас был бы слишком сильным, а в свете, прошедшем через очки, мы можем нормально видеть. Так же и миры - скрывают высший свет для того, чтобы ослабить его настолько, насколько это необходимо для пользы творений, чтобы те могли правильно его воспринять с пользой для себя. Он раскрывается им в той мере, в какой они могут его постепенно принимать: получать свет не ради наслаждения, а для исправления, чтобы с его помощью, исправляясь, приближаться к Творцу.

Сокрытие света необходимо, оно создано специально, еще до появления творения, созданием пяти миров или десяти сфирот сверху вниз, для того, чтобы подготовить "лестницу", по которой творения смогут постепенно подниматься снизу-вверх, все больше и больше раскрывая свет по мере своего исправления.

Почему мир Эйн Соф называется бесконечным? Сфира малхут ограничивает распространение света и дальше его уже не пропускает. Она делает соф - конец, ограничение на получение света. Но в состоянии Эйн Соф (буквально - "нет конца") она этого не делает, и тогда свет распространяется в ней совершенно безо всяких ограничений.

Понятие, связанное с местом, говорит об изменении свойств. Распространение (итпаштут) - это удаление от Творца. В чем оно заключается? В постепенном огрублении света по отношению к тому свету, который вышел из Творца. Что означает выход света из Творца и дальнейшее его распространение? То, что свет прекращает быть светом бесконечным, распространяющимся вне всяких ограничений, и начинает распространяться с ограничениями, с огрублением и удалением по своим свойствам от свойств Творца. Это огрубление света и представляет собой изменение его формы, т.е. свет приобретает другое свойство, поскольку наполняет творение.

Мы никогда не можем говорить про свет, существующий сам по себе. Мы можем говорить только о свете, воспринимаемом в кли. Свет вне кли - никем не ощущаемый свет - не имеет своего определения, поскольку нет того, кто бы его ощутил, определил, описал его восприятие. Когда свет наполняет кли, оно ощущает, что же в этом свете есть. Точнее: наполнение светом кли означает, что кли, ввиду своего подобия свету, раскрывает именно ту часть света, которая ему, кли, подобна.

Допустим, кли само по себе абсолютно эгоистично, а свет, исходящий из Творца, абсолютно альтруистичен. В этом случае кли совершенно не может раскрыть никакого свойства в свете, их качества абсолютно различны, противоположны, они полярно удалены друг от друга, совершенно один другого не ощущают.

В какой мере кли может ощутить свет? Только в мере приобретения какого-либо свойства света. По мере того, как кли приобретает свойства света, оно может начать его ощущать. Поэтому кли более высокие по своим свойствам, близкие к свету, больше его ощущают, а кли более низкие, более удаленные от света, ощущают его меньше. Изучая келим, мы можем говорить, что есть свет более низкий и грубый или более чистый и светлый, но в принципе, мы говорим не о свете, а о кли, его исправленных свойствах.

О свете мы не можем говорить даже тогда, когда он находится в кли, потому что мы не знаем, что такое свет, и никогда не сможем этого узнать. Свет - это суть Творца. Мы можем ощутить только нашу реакцию на него, на то, что Он нас наполняет, а мы Его ощущаем в подобных Ему свойствах. Т.е. мы при этом определяем и ощущаем не свойства Творца, а свое подобие Ему, Его свойствам. Но мы это называем свойствами света, или Творца.

Это-то свое свойство мы и ощущаем, и говорим, что оно является свойством света, потому что если бы его в нас не было, мы бы ничего в себе не ощущали. Т.е. если человек достигает какого-то альтруистического свойства в виде милосердия, то он начинает ощущать в этом своем свойстве милосердия милосердие света. Поэтому сказано: "Из действий Твоих я познаю Тебя" (ми маасэйха икарнуха): из Твоих действий на мне, т.е исправлений, я узнаю Тебя.

Вот по этому-то ощущению человек и может сказать, что в Творце существует свойство милосердия. Поэтому, как только я достиг свойства милосердия, я начал ощущать Творца, по мере наличия во мне самом этого свойства. Т.е. опять-таки мы воспринимаем не свет и даже не свою реакцию на него, а только свое исправленное свойство. Это исправленное свойство и является нашим внутренним светом.

То же самое и в нашем мире: мы ощущаем нечто, якобы происходящее вне нас. Но снаружи ничего нет, мы ощущаем лишь то, что генерирует наш организм, наши органы чувств, наше "Я". И только иллюзия наша, внутренняя, говорит о том, что картина, рождающаяся в нашем представлении, наше впечатление, приходит к нам извне.

Так же действуют все приборы, которые мы создаем - от простейших электрических измерительных приборов и до самых сложных. Т.е. все, что мы ощущаем, является внутренней реакцией кли на что-то неизвестное вне нас, и по этой нашей реакции мы судим о внешнем.

Поэтому все миры, сфирот, все, кроме Творца - высшего неопределенного света - находится внутри нас. Это наши реакции на высший свет. Меняются же они не потому, что меняется свет, свет неизменен, а потому, что меняемся внутренне мы.

Огрубив свет, Творец создал 5 келим. Эти келим являются порождением самого света, потому что, по мере своего распространения сверху вниз, свет (кетер) нисходит по 4-м ступеням: хохма, бина, Зеир Анпин и до малхут (нуква), т.е. до тех пор, пока не вызывает в творении желания получить его, "желания, направленного на себя", желания насладиться именно им.

И это желание получить является последней ступенью распространения света и называется "бхина далет". Эта последняя ступень является кли, творением, настоящим его желанием, и называется его авиют, его толщиной, его эгоизмом.

В принципе, мы можем рассматривать и свет, и кли как свет, ведь кли является следствием распространения света. Свет создает нечто, ощущающее именно его. Ощущающей является только последняя стадия распространения света сверху вниз, а три предыдущие стадии являются только причиной появления последней стадии, которая будет ощущать свет. И эта последняя стадия и называется творением, сотворенным, а предыдущие три стадии - подготовительный этап создания светом кли.

Итлабшут - облачение, от слова левуш-одежда. Одеяние означает покрытие, сокрытие, как одеяние в нашем мире скрывает того, кто находится в нем.

Невозможно постижение низшими, если нет у них заготовленного кли, исправленного желания ощутить этот свет. Поэтому свет должен вначале скрыться, а потом низший через созданное одеяние постепенно раскрывает его. Таким образом, одеяния помогают раскрыть свет. Сверху вниз спускаются ступени скрытия света для того, чтобы снизу вверх постепенно души, творения могли этот свет раскрыть.

Каждая ступень отличается от предыдущей своим сочетанием, пропорцией, мерами скрытия-раскрытия света. На самой низшей ступени 0% раскрытия и 100% скрытия, на самой высшей ступени 0% скрытия и 100% раскрытия, а посередине - в зависимости от меры исправления кли. Эта пропорция определяет высоту духовной ступени.

Мы изучали с вами, что малхут - это всего лишь одна из сфирот, последняя. Высший свет проходит через все 9 сфирот, он их строит, он в них облачается и спускается через них к малхут. Когда он принимает определенную огрубленную форму, то может создать малхут и создает ее, и перед малхут возникает особое свойство, называемое "экран".

Образование экрана необходимо для того, чтобы высший свет, распространившийся по девяти первым сфиротам, не пропустить в кли малхут. Этот экран находится в конце мира Ацилут для того, чтобы свету, дошедшему из Мира Бесконечности до малхут мира Ацилут, не дать распространиться ниже этого места, в миры Брия, Ецира, Асия.

⇐ Предыдущая6789101112131415Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: