Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!

Философский анализ бытия (сокращение)

7.1 Бытие и небытие как фундаментальные категории онтологии

7.2 Категория материи в философии и науке

7.3 Атрибуты бытия: структурность, пространство, время и движение

7.4 Диалектика как теория и логика развития

7.5 Философия природы

7.1 Онтология (от греч. ón, род. падеж óntos – сущее, logos – учение) – раздел философии, изучающий бытие сущего, основные принципы и законы его организации.

Онтологическая проблематика с глубокой древности занимала философские умы, однако сам термин «онтология» возник относительно поздно: в 1613 г. его впервые использовал немецкий философ Рудольф Гоклениус, а в следующем столетии другой немец, Христиан фон Вольф, обеспечил ему широкую известность. Ранее же соответствующую область философских размышлений принято было называть метафизикой; данный термин, как обычно считается, ввел в I в. до н. э. философ-перипатетик Андроник Родосский. Что касается философов XVIII – XX вв., то они либо использовали слова «онтология» и «метафизика» в качестве синонимов, либо рассматривали онтологию как часть метафизики (общую метафизику), либо даже противопоставляли их друг другу, считая, что метафизика (от греч. metaphysic – то, что после физики) есть учение о сверхопытных, иначе говоря, трансцендентных (от лат. transcendens – переступающий, превосходящий, выходящий за пределы) первоначалах бытия.

Двумя важнейшими, фундаментальными категориями онтологии выступают понятие «бытие» и противоположное ему по смыслу понятие «небытие». Хотя они, безусловно, взаимосвязаны, предполагают и дополняют друг друга, но вплоть до недавних пор в европейской философии наиболее востребованной и уважаемой считалась категория бытия.

В среде философов бытие понимается либо как первооснова сущего, его субстанция (лат. substantia – сущность; то, что лежит в основе), либо как атрибут (от лат. attribuo – придаю, наделяю) сущего, его неотъемлемое и необходимое свойство – существовать.

В рамках субстанционального подхода сталкиваются идеалистические и материалистические трактовки бытия, а также выделяются онтологические позиции монизма, дуализма и плюрализма. Философы-материалисты (Демокрит, Эпикур, Гольбах, Маркс и др.), так или иначе, отождествляли бытие с материей, рассматривая все духовное как разновидность, атрибут или продукт материального. Философы-идеалисты же учили о духовной (идеальной) первооснове мира, видя ее, например, в идеях (Платон), Едином (Плотин), Боге (Фома Аквинский), Мировом Духе (Гегель). Монизмом (греч. monos – один, единственный) стали называть воззрение тех философов, которые сводят все многообразие объектов к одной субстанции (заметим, что монизм может быть как материалистический (у Маркса), так идеалистический (у Гегеля)!). Дуализмом (от лат. dualis – двойственный) в онтологии называется точка зрения, согласно которой субстанций всего две (к такому выводу, в частности, пришел Декарт, различавший мыслящую субстанцию и субстанцию протяженную). Плюрализм (от лат. pluralis — множественный) есть позиция, которая признает большое число независимых друг от друга первоначал сущего (так считал Лейбниц, автор учения о монадах).

Следует подчеркнуть, что в основе всех наших жизненных программ, политических стратегий, научных подходов и т. д. находятся определенные концепции бытия. Например, многое в политике и судьбе А. Гитлера, вождя немецких нацистов, можно объяснить, лишь зная, что он (вслед за Шопенгауэром) считал первичной, все определяющей реальностью волю, а главный закон существования мира видел (вместе с Ницше) в борьбе за власть. Настойчивое же стремление советских коммунистов обобществить (фактически поставить под свой контроль) все средства производства в стране было продиктовано марксистской убежденностью в том, что общественное бытие (материальная организация труда и жизни людей) решающим образом обуславливает их общественное сознание.

Разрушительные тенденции в жизни современной цивилизации (глобальный экологический кризис, моральная деградация масс, культ насилия и т. д.) также имеют свой онтологический исток: по утверждению М. Хайдеггера, их питает забвение бытия, много веков нараставшее в западной культуре. Люди свели бытие к сущему, а все сущее замкнули на себя, усвоив опасный миф антропоцентризма. «Один род сущего, человеческое существо, думает, что все Бытие существует ради него», весь мир создан для нашего самоутверждения и потребления. Снимая с человека корону «царя природы», Хайдеггер, тем не менее, не отрицает его уникальность. Человек – то единственное сущее, в котором Бытие осознает и выговаривает себя («язык есть дом Бытия»).

Философия Хайдеггера (фундаментальная онтология) довольно сложна для восприятия, но нельзя не признать, что немецкий мыслитель указал на реальную проблему: человечество пока не научилось быть так, чтобы не разрушать мир вокруг себя, не ускорять свой окончательный переход в небытие.

Невозможно дать определение небытия, не впадая в противоречие. Ведь определяя явление, мы говорим, что оно есть что-то, в то время как небытие или ничто есть полное отсутствие чего-либо. Кроме того, как писал советский и российский философ Арсений Чанышев (1926 – 2005), «человек в мыслях убегает от небытия. Вся психика человека пронизана страхом перед небытием, а вся культура может быть расшифрована как порождение этого страха». Но людям не скрыться от небытия, оно окружает нас со всех сторон, хотя бы потому, что жизнь каждого человека – это короткий прочерк между двумя датами, за которыми его или не было, или не будет (по крайней мере, здесь, на Земле).

7.2 Материя (от лат. materia – букв. древесина, хотя чаще переводят как «вещество») – следующий по важности термин онтологии после категорий бытия и небытия. При этом спектр его значений достаточно широк, что является выражением не столько любви философов к бесконечным спорам, сколько сложностью определения обсуждаемой реальности.

Для философов-идеалистов материя – это низшее и производное начало мироздания, зависимое от духовной субстанции. Так, Платон рассматривал материю как особую среду, в которой Демиург (Создатель) творит чувственно-воспринимаемые вещи по образу вечного мира идей. В философии неоплатонизма материя считалась низшим пределом, замыкающим иерархия сущего, и носителем зла. Были идеалисты, вообще отрицавшие материю как объективную реальность. Самый известный из них – английский философ-эмпирик Джордж Беркли (1685 – 1753), с точки зрения которого вещи не существуют вне нашего чувственного восприятия, т. е. никакой материи на самом деле нет. Беркли обычно относят к представителям субъективного идеализма в философии, хотя его позиция все-таки сложнее: сами чувственные восприятия наполняют сознание человека (конечного духа) под воздействием бесконечного Божества.

А вот для философов-материалистов материя – это субстанция, на и благодаря которой строятся все отношения и изменения в мире, в т. ч. возникает и развивается сознание. Материя никем не сотворена и неуничтожима, можно сказать, всемогуща и вездесуща в том смысле, что она сама порождает все многообразие вещей и процессов Универсума, в них и через них проявляется, ни от чего и ни от Кого, сверх себя сущего, не завися.

На протяжении многих веков философы и ученые предпринимали попытки конкретизировать наше представление о природе материи, вследствие чего соответствующий термин претерпел содержательную эволюцию. В ней выделяются три основных этапа, для которых характерна трактовка материи, во-первых, как вещи или вещества, во-вторых, как свойства или совокупности свойств, в-третьих, как отношения.

Античные философы-фисиологи и их позднейшие последователи отождествляли материю с веществом, из которого строятся все вещи.Это вещество могло быть предельно конкретным (вода, воздух, огонь, земля – именно такой набор первоэлементов предлагал Эмпедокл (ок. 490 до н. э. – ок. 430 до н. э.)), могло быть неопределенным, бескачественным (как апейрон у Анаксимандра), могло представляться в виде мельчайших частиц (атомы у Левкиппа и Демокрита). Данную концепцию материи принято называть субстратной от слова субстрат (позднелат. substratum — основа, фундамент, букв. подстилка), означающего общую основу многообразных явлений и в этом смысле близкому понятию «субстанция».

Европейские философы Нового времени, рассуждая о материи, стали видеть в ней не столько субстрат, сколько совокупность свойств (протяженности, массы, непроницаемости, инертности и т. д.), присущих всем чувственно-воспринимаемым вещам. Эта, как ее называют, атрибутивная концепция дополнила субстратную.

В период Нового времени сложилась и еще одна, третья трактовка материи, понимаемой в ее отношении к сознанию. Как писал философ-просветитель П. Гольбах, «по отношению к нам материя вообще есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства, а качества, приписываемые нами различным веществам, основываются на различных <…> изменениях, производимых в нас этими веществами». Эта точка зрения, называемая гносеологической (гносеология – философская теория познания), была воспринята марксистской философией. В работе «Материализм и эмпириокритицизм» В. Ленин придал ей формулировку, ставшую классической для нашей отечественной философской литературы: «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дается человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них».

Понятие «материя» имеет большое методологическое значение для науки, поскольку, во-первых, выражает фундаментальное единство всех чувственно-воспринимаемых вещей и процессов, а, во-вторых, указывает на объективную основу научных наблюдений и экспериментов, гипотез и теорий.

7.3 Все известное нам сущее имеет структурную, пространственно-временную и динамическую организацию. Это заметно, прежде всего, при изучении материального мира (материального бытия), но также можно обнаружить и в сфере человеческого сознания (идеального бытия). В связи с этим философы говорят о структурности, пространстве, времени и движении как о важнейших атрибутах бытия.

Структурная организация сущего проявляется в том, что между его составными частями (элементами), а также внутри их самих существуют устойчивые связи, вместе образующие структуру, которая, таким образом, оказывается многоуровневой, иерархичной. Например, в сфере неживой природы можно различить субэлементарный, элементарный, ядерный, атомный, молекулярный и макроскопический уровни, над которыми надстраиваются еще ряд уровней космических систем различной сложности – вплоть до Универсума. Каждый уровень обладает специфической организацией, при этом он формируется на основе более низких и участвует в формировании более высоких структурных уровней сущего.

Мир в целом, поражающий нас масштабами и разнообразием своих проявлений (как говорят философы, неисчерпаемостью материи), обладает необычайно тонкой и точной «настройкой». Достаточно изменить в нем одну какую-нибудь мелочь, и вся система мироздания станет невозможной. Обнаружив этот факт, ученые ввели (в 1973 г.) понятие антропный принцип (греч. anthropos – человек) и предложили две его формулировки – сильную и слабую. Слабый антропный принцип гласит: «Мы видим Вселенную такой, потому что только в такой Вселенной мог возникнуть наблюдатель, человек». Сильный антропный принцип утверждает: «Вселенная должна иметь свойства, позволяющие развиться разумной жизни», или, другими словами, «мы, наблюдатели необходимы для бытия Вселенной». Т. е., современная наука, изучая строение материального мира, подтвердила ту древнюю философскую интуицию, согласно которой существует взаимосвязь микро- и макромира, человека и Вселенной, иначе говоря, единый космический порядок.

Любая попытка описать этот порядок сразу же сталкивается с необходимостью охарактеризовать его пространственную и временную организацию. Пространство – это категория, которая фиксирует свойство объектов быть протяженными, сосуществовать и граничить с другими объектами, занимать среди них особое место. Время – это категория, выражающая длительность и последовательность существования объектов, темп и ритм тех процессов, в которых они участвуют При этом следует различать, во-первых, реальное пространство и время, являющиеся объективными формами бытия материи, во-вторых, перцептуальное пространство и время, зависящие от субъективного восприятия и связанные с потоком человеческих переживаний, в-третьих, концептуальное пространство и время, т. е. различные теоретические модели пространственно-временной организации сущего.

За редкими исключениями (самые знаменитые – Дж. Беркли и И. Кант) большинство философов не выражают сомнения в существовании реального, иначе говоря, объективного пространства и времени. Их основными свойствами считаются: для пространства – трехмерность и изотропность (равнозначность всех трех пространственных координат), для времени – одномерность и, соответственно, необратимость (хотя теоретически ученые допускают существования пространств с большим числом измерений, а также рассматривают варианты с обратным ходом времени). Предметом острых споров была и остается природа реального пространства и времени. По этому вопросу в философии и науке давно сложились и до сих пор имеют своих сторонников две основных точки зрения. Согласно субстанциальной концепции, пространство и время есть самостоятельные сущности, которые в своем существовании абсолютно не зависят от мира материальных объектов. Согласно же реляционной концепции (от лат. relativus – относительный), пространство и время есть особые отношения между объектами и процессами материального мира, зависящие от их специфики.

Миру присуща и динамическая организация: он движется и в каждый следующий миг хоть в чем-то (во многом!) не похож на себя, бывшего раньше. Движение – это категория, которая обозначает всеобщее свойство сущего изменяться, переходить из одного состояния в другое. Ей противостоит и ее дополняет категория покоя, указывающая на свойство сущего обладать относительной устойчивостью и определенностью. Существуют разные формы движения (и, соответственно, покоя): механическая, физическая, химическая, биологическая, социальная (в классификации Ф. Энгельса); к ним можно добавить идеальную форму движения, проявляющуюся в смене мыслей, чувств, идей и т. д.

Важной разновидностью движения является развитие – такое изменение сущего, которое имеет закономерный, необратимый, качественный характер. Заметим, что хотя всякое развитие есть движение, но не всякое движение есть развитие. Простое перелистывание страниц учебного пособия – это еще не развитие, в отличие от взросления или реального роста образованности. И все же большая часть изменений, происходящих в сущем, связано с его развитием. В современной науке и философии приобрела большую популярность концепция глобального эволюционизма, согласно которой все сферы сущего вовлечены в единый процесс развития, понимаемого как усложнение структурной организации мира.

7.4 В истории философии предпринимались попытки разработать универсальную теорию развития, которую, начиная с XIX в. стали называть диалектикой (от греч. dialektike [techne] – искусство вести беседу). Но у слова «диалектика» были и есть другие значения, с которыми тоже стоит познакомиться.

Сократ рассматривал диалектику как искусство ученой беседы, когда путем столкновения противоположных мнений достигается истинное определение понятий. Платон видел в диалектике особый метод познания сверхчувственных идей. Аристотель трактовал диалектику как искусство правдоподобной, но не строго доказательной аргументации. В Средние века под диалектикой обычно понимали логику, т. е. науку о правильно построенных высказываниях и умозаключениях.

Помимо диалектики как искусства рассуждать, спорить и доказывать в глубокой древности зародилась традиция философских размышлений об изменчивости мира, о взаимосвязи сущего, о присущих ему противоречиях. Одним из первых об этом заговорил Гераклит, учивший, что все течет, противоположности сходятся, и хотя мир наполнен борьбой, но именно через нее достигается всеобщая гармония. В одно время с Гераклитом о единстве и борьбе противоположных начал мироздания, их взаимообусловленности и взаимопревращении рассуждали китайские даосы. Схожие идеи встречались в сочинениях и более поздних философов, например, Николая Кузанского, писавшего: «Великое дело – быть в состоянии твердо укрепиться в единении противоположностей», – или Джордано Бруно, заявлявшего, что все присутствует во всем. Но вплоть до конца XVIII в. по отношению к таким темам и рассуждениям слово «диалектика» почти не использовалось.

Перелом произошел на пике развития немецкой классической философии – в творчестве Гегеля. Для создателя системы абсолютного идеализма диалектика – это логика самодвижения понятия, отличная от формальной логики, которая рассматривает понятие как статичное и непротиворечивое. Любое понятие в своей односторонности (тезис) нуждается в отрицании (антитезисе), а противоречие тезиса и антитезиса снимается в их синтезе (новом и более конкретном понятии). Но поскольку Гегель отождествлял мышление и бытие, то диалектику он переносил на всю область действительности, включая природу, общество и культуру.

От Гегеля диалектику восприняли классики марксизма, которые дали ей материалистическое истолкование. Согласно Марксу и Энгельсу, законы диалектической логики есть отраженные в человеческом сознании (и проверенные человеческой практикой) объективные законы природного и общественно-исторического развития.

Именно марксистское понимание диалектики как «науки о наиболее общих законах движения и развития природы, общества и мышления» (Ф. Энгельс) стало каноническим для нашей отечественной философии. Но следует учитывать, что наряду с ним существуют и другие варианты диалектики: «негативная» диалектика Т. Адорно, экзистенциальная диалектика Ж.-П. Сартра и т. д.

Позднейшие разработчики марксистской диалектики (обычно называемой диалектическим материализмом) выделили в качестве ее основных принципов всеобщее развитие и всеобщую взаимосвязь, а в качестве трех основных законов – закон единства и борьбы противоположностей, закон взаимного перехода количественных и качественных изменений, закон отрицания отрицания.

Согласно первому закону, главным источником развития являются противоречия, присущие действительности. Противоречие – это такое отношение между противоположными сторонами любого системного объекта, которое характеризуется одновременно их единством, взаимоисключением и взаимопроникновением. Другими словами, развитие во всех сферах сущего осуществляется путем взаимодействия противоположных сил и тенденций.

Согласно второму закону, постепенное накопление количественных изменений в определенный момент (при нарушении меры, специфической для каждого конкретного явления) с необходимостью приводит к скачкообразному переходу от старого качества к новому. Имеет место и обратный процесс – изменение количественных параметров в результате изменения качественных характеристик предмета.

Согласно третьему закону, развитие есть спиралевидный процесс, в ходе которого новое приходит на смену старому, сохраняя некоторые его свойства и отношения, включая их в себя, как говорят, в снятом, преобразованном и подчиненном виде.

У диалектики как теории и логики развития есть много авторитетным критиков. Так, например, К. Поппер отмечал, что диалектика грубо нарушает формально-логические законы непротиворечия и исключенного третьего и, значит, позволяет доказывать что угодно, т. е. является новейшей формой софистики. Однако у диалектики остаются и верные защитники, утверждающие, что ее базовые установки в любом случае сохраняют свою познавательную и мировоззренческую ценность. Диалектика ориентирует нас на то, чтобы мы рассматривали любое явление не изолировано и статично, а во всем многообразии его внутренних и внешних связей, в процессе его закономерного развития. Диалектическое мышление исключает догматизм как стремление абсолютизировать наши знания о мире, уложить живую действительность в раз и навсегда данные, окончательные формулы и определения.

7.5 Природа (греч. physis, от phyein – возникнуть, быть рожденным; лат. natura, от nasci – то же самое) – еще один важный для онтологии термин. У разных авторов и в разных контекстах он может означать: во-первых, сущность или субстанцию; во-вторых, весь материальный мир, Универсум; в-третьих, естественную среду обитания человека на нашей планете.

В течение долгого времени важной составной частью философии была натурфилософия или философия природы (другие названия – метафизика природы, спекулятивная физика), представлявшая собой попытку построить целостную систему знаний о природе (во втором и третьем значениях этого слова). В недрах натурфилософии зародилось современное естествознание, успехи которого подорвали авторитет традиционных натурфилософских исследований, поскольку их умозрительный, далекий от практики характер стал выглядеть нелепо в глазах новой эпохи. В настоящее время под философией природы обычно понимают область философских размышлений о законах и принципах взаимодействия человека со своим природным окружением. Ее актуальность чрезвычайно возрастает в той ситуации глобального экологического кризиса, которую переживает – и вопрос, переживет ли – современное человечество.

Чтобы понять, как выйти из этой опасной ситуации, надо для начала вспомнить, как мы в нее зашли, и был ли у нас какой-нибудь выбор.

В истории человечества до сих пор можно было наблюдать две полностью реализовавшие себя модели отношения с природой, которые в нашей литературе часто называются мифологической и научно-технологической.

Мифологическая модель, которая господствовала в условиях первобытного общества и древних цивилизаций, характеризовалась, во-первых, полной или значительной поглощенностью человека природой, во-вторых, тотальным одушевлением и олицетворением последней. Считалось, что люди должны учиться у природы, поклоняться ей, но не пытаться ее принципиально переделать и взять над ней верх.

Научно-технологическая модель, ориентирующая человека на покорение природы при помощи науки и техники, возникла в Европе при переходе от Средних веков к Новому времени и в настоящий момент утвердилась во всех т. н. развитых странах мира. Важную роль в становлении данной модели сыграло христианство. Оно «расколдовало» природу, лишив ее божественного статуса и сделав доступной для научного изучения. Когда же наступил кризис этой религии, люди стали смотреть на себя как на полных хозяев планеты, ни перед Кем более не отвечающих за ее эксплуатацию.

В сознании наших современников, по замечанию М. Хайдеггера, господствует «техническая установка» (иначе называемая «поставом»), согласно которой природа значит только то, что нужно от нее человеку. Именно здесь, в этом факте холодной, рационально-деловой отстраненности человека от природы мы имеем самый глубокий корень нынешней экологической катастрофы.

Альтернативой всему вышеназванному может считаться все более популярная в современной философии диалогическая модель отношений человека и природы, которая признает их равенство и взаимообусловленность. Большой вклад в ее разработку внесли русские космисты, такие, например, как ученый и философ Владимир Вернадский (1863 – 1945), автор концепции ноосферы (сам этот термин был предложен математиком Эдуардом Леруа и П. Тейяром де Шарденом). У Вернадского ноосфера (от греч. noos – разум, буквально – сфера разума) есть высшая, с необходимостью наступающая стадия в развитии биосферы, переходящей под разумное и планомерное управление людьми. Концепцию ноосферы дополняет идея коэволюции (со - приставка, обозначающая в ряде языков совместность, согласованность; лат. evolutio - развертывание) природы и общества, т. е. их совместного, согласованного развития, при котором не только человек изменяет природу, но и сам он приспосабливается к ее объективным требованиям и ограничениям. В таком значении понятие «коэволюция» впервые было использовано в 1968 г. советским биологом Николаем Тимофеевым-Ресовским.

12 3 Следующая ⇒