Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!

Социальная философия

10.1 Социальная философия и ее исследовательские программы

10.2 Общество как сложноорганизованная и развивающаяся система

10.3 Источники и движущие силы социальной динамики

10.4 Основные теоретические модели исторического процесса

10.5 Современный этап развития человеческой цивилизации

10.1Если поверить Библии, то еще на заре человеческой истории прозвучали слова Бога: «Нехорошо человеку быть одному». Согласно известному определению, человек есть существо общественное, чьи специфические особенности (способность мыслить, творить мир культуры, выступать как личность и т. д.) формируются и реализуются лишь в обществе. Безусловно, общество может оказывать и негативное влияние на своих членов, толкая их, например, на путь алкоголизма или преступности, но вне общества человек почти наверняка обречен на деградацию, сумасшествие, гибель.

Общество (социум, социальная реальность) есть исторически развивающаяся совокупность отношений между людьми, которые складываются в процессе их совместной деятельности и ее, эту деятельность, обуславливают.

Заметим, что общество – это не просто сумма людей, тем более, только людей, живущих в данный исторический момент, в отрыве от наследия предков и мыслей о своих потомках. Люди рождаются и умирают, а такие надиндивидуальные формы их взаимодействия, как, например, семья, государство, религиозный культ, существуют сотни и тысячи лет, точно также как все новые поколения людей продолжают вступать друг с другом в национальные, классовые, нравственные и другие отношения, из которых и «сплетается ткань» общественной жизни.

На основе многовековых размышлений философов о бытии человека в обществе сформировалась социальная философия – раздел философии, посвященный изучению социальной реальности, основных закономерностей возникновения и развития общества, его структурной организации, проблем и перспектив, роли социальных ценностей и идеалов.

Поскольку общество является достаточно сложным объектом для изучения, немудрено, что с течением времени в социальной философии выделился целый ряд исследовательских программ или теоретико-методологических подходов к своему предмету. Назовем особенности и представителей только некоторых из них, наиболее известных и влиятельных.

Натуралистическая программа (ее разновидности разрабатывали К. Леонтьев, Г. Спенсер, Э. Уилсон, Л. Гумилев и др.) рассматривает общество по аналогии с природой, видит в социальных закономерностях продолжение или частный случай природных законов, с легкостью переносит в социально-гуманитарные дисциплины принципы и методы естественнонаучного познания.

Культуроцентристская программа (И. Кант, С. Франк, А. Швейцер, П. Сорокин и др.) выделяет в качестве средоточия социальной реальности совместную деятельность людей по созиданию культуры, прежде всего, духовной культуры, относя к числу фундаментальных ценностей и ориентиров общественного развития Истину, Добро, Красоту и т. п.

Психологическая и социопсихологическая программы (Л. Уорд, Г. Тард, З. Фрейд, Э. Фромм и др.) подходят к социальным институтам, отношениям, проблемам с точки зрения того, насколько они обуславливают и выражают процессы, происходящие в человеческой психике, в т. ч. на уровне бессознательного.

Марксистская программа (ее разнообразные варианты представляли сам К. Маркс, Г. Плеханов, В. Ленин, А. Грамши и др.) делает особый акцент на анализе производственных отношений и классовой структуры общества, а также увязывает социальное познание с задачей практического преобразования социума на принципах гуманизма и справедливости.

Веберовская программа (по фамилии немецкого ученого и философа М. Вебера) берет в качестве основной единицы социального анализа социальное действие, т. е. такое поведение индивида и группы, которое, во-первых, обладает субъективным смыслом, а во-вторых, направлено на других людей.

Программа структурного функционализма (Т. Парсонс, Б. Малиновский, Р. Мертон и др.) сосредоточилась на описании общества как системы, все структурные элементы которой выполняют определенные функции, вместе обеспечивая стабильность социального порядка.

Программа символического интерационизма (Дж. Мид, Ч. Кули, Г. Блумер, И. Гофман и др.) исходит из признания того факта, что социальную реальность образуют взаимодействия (интеракции) людей при помощи символов, представленных, прежде всего, в языке; другими словами, все люди и целое общество «создаются в разговорах».

Технократическая программа (А. Сен-Симон, О. Конт, О. Тоффлер, Д. Белл и др.) признает главным фактором и целью общественного развития накопление научно-технических знаний, относит инженеров, ученых и организаторов производства к элите (избранной, наиболее выдающейся группе) общества, имеющей право и обязанность руководить всеми остальными.

Каждая из перечисленных программ обладает немалыми объяснительными возможностями, но, даже взятые в совокупности, они все еще не способны сполна удовлетворить любопытство людей относительно социальных детерминант своих взглядов и деятельности. Так что развитие социальной философии продолжается!

10.2 В современной социальной философии – при всем ее концептуальном плюрализме – утвердился системный подход к объекту своего изучения, характерный и для других социальных наук (социологии, политологии, социальной психологии и т. д.). Общество рассматривается как сложноорганизованная система, т. е. как целостный комплекс взаимосвязанных и согласованно функционирующих элементов (социальных ролей, социальных институтов и общностей, социальных норм и ценностей). Совокупность устойчивых связей и отношений между элементами системы образует ее структуру, а в случае с обществом – целый ряд структур (в другой терминологии – подсистем или сфер общественной жизни): экономическую или материально-производственную, социальную, политико-управленческую, духовную.

Общество обладает высоким уровнем саморегуляции и самовоспроизводства, способностью вновь и вновь воссоздавать свою структурно-функциональную целостность, интегрируя в нее социальные новообразования. Но общество способно и к саморазвитию. Оно относится к числу открытых нелинейных динамических систем, которые при определенных условиях теряют устойчивость и предсказуемость своего поведения, приближаются к точке бифуркации, где происходит разветвление путей дальнейшего развития. В момент бифуркации необыкновенно возрастает роль случайных, незначительных воздействий, о которых можно сказать словами китайской притчи: бабочка взмахом своего крыла вызывает порой ураганы.

Знание о системном характере общества имеет большую практическую ценность. Оно побуждает нас с осторожностью и рассудительностью подходить к проблематике социальной инженерии, предостерегает против утопизма и доктринерства. Просвещенный и ответственный человек задумывается о последствиях своего вмешательства в социальные процессы. Он помнит, что различные сферы жизни общества (политика, экономика, религия, мораль и т. д.) не существуют изолированно друг от друга: они взаимосвязаны и взаимообусловлены.

Говоря о развитии общества, мы не можем обойти стороной тему прогресса. Прогресс есть тип развития, для которого характерно стремление от низшего к высшему, от простого к сложному, иначе говоря, восхождение к чему-то более совершенному, чем то, что было. Противоположное по смыслу понятие, обозначающее нисхождение, упрощение, деградацию системы или ее отдельных элементов, - регресс.

Учение о прогрессе и регрессе зародилось в недрах христианской традиции, которая, с одной стороны, утверждала, что мир неуклонно движется на встречу со своим Создателем, а, с другой, что к моменту второго пришествия Иисуса Христа разгул зла на земле достигнет апогея. В XVIII в. философы-просветители создали светскую теорию общественного прогресса, в значительной мере противопоставив ее традиционному христианству. Прогресс трактовался ими как неизбежный и необратимый процесс совершенствования общества, приведения его в некое идеальное состояние. Такая версия прогресса, характеризующаяся одновременно и оптимизмом, и фатализмом, приобрела в XIX в. чрезвычайную популярность среди европейцев. Свой вклад в ее развитие внесли такие умы, как Г. Гегель, О. Конт, К. Маркс. Но тяжелый исторический опыт XX в. (мировые войны, факты геноцида и тоталитаризма, массовая деморализация и т д.) развеял прежнее прогрессистское прекраснодушие. Выяснилось, что люди с необыкновенной легкостью готовы перейти от цивилизации к варварству, ничуть не сомневаясь в собственной прогрессивности. Стало заметно, что достоинства общественных институтов почти всегда являются продолжением их недостатков, и что решение одних социальных проблем обычно порождает другие. Весьма запутанным предстал вопрос о том, что считать критерием (мерилом) прогресса.

Итогом таких наблюдений и размышлений стал отказ большинства современных философов от идеи неумолимого прогресса и идеального общества, способного раз и навсегда преодолеть трагизм человеческого существования. Развитие социума представляется теперь многомерным процессом, направление и итог которого не являются строго заданными. В новых исторических условиях слово «прогресс» служит для выражения нашей надежды на то, что нынешнее состояние общества не является окончательным и допускает усилия по своему улучшению.

10.3 Что порождает и обуславливает социальное развитие, под влиянием чего или кого общество с течением времени меняет свой характер и облик?

Некоторые исследователи склонны усматривать основные источники социальной динамики за пределами самого общества, относя их к то сфере объективно-идеального, то к сфере природно-естественного бытия. Например, с точки зрения великого философа-идеалиста Г. Гегеля, общество развивается под влиянием и водительством Мирового духа, который не только людям, но и целому миру скомандовал: «Вперед!» А философ и богослов П. Тейяр де Шарден утверждал, что человечество эволюционирует вместе со всей Вселенной в направлении и благодаря притяжению Космического Христа (Христа Эволюции). С противоположных, материалистических позиций выступал историк Л. Гумилев (1912 – 1992). Считая этнос (народ) основной единицей исторического процесса, он видел в нем природный коллектив, который рождается в результате взрыва биохимической энергии живого вещества Земли, происходящего под воздействием космических излучений.

Другие авторы выдвигают на передний план внутренние, присущие самому обществу источники его динамики. Например, с точки зрения диалектики, общество – как и любой объект – подчиняется закону единства и борьбы противоположностей, и, соответственно, главной причиной тех изменений, которые оно претерпевает, выступают противоречия социального бытия. Среди всего их многообразия приверженцы классического марксизма выделяют противоречия между производительными силами и производственными отношениями, которые составляют базис общества, его способ производства. Однако список противоречий, безусловно, можно продолжить, вспомнив о противоречиях между потребностями и возможностями людей, между их идеалами и повседневной реальностью, между человеческой свободой и исторической необходимостью, между животным началом в человеке и требованиями культуры, между индивидом и коллективом, между элитой и массой, между государством и гражданским обществом и т. д. Переживание и осознание этих противоречий питает человеческую деятельность, как духовную (производство идей и образов – религиозных, философских, научных, художественных и т. д.), так и практическую (хозяйственные операции, научные эксперименты, технические изобретения, политические реформы, социальные революции и т д.).

Между целями, которые преследуют люди, и результатами их деятельности в обществе часто нет совпадения. Подобную ситуацию Г. Гегель назвал «иронией истории». Были мыслители, считавшие возможным преодолеть это затруднение. В частности, К. Маркс полагал, что люди способны познать объективные закономерности социального процесса (законы истории) и с их помощью сознательно планировать развитие общества, совершив тем самым «прыжок из царства необходимости в царство свободы». А вот по мнению К. Поппера, в принципе не существует никаких непреложных законов истории, позволяющих нам уверенно предсказывать будущее и безошибочно конструировать совершенное общество. Лучшее, что могут сделать люди для своего социума, это, не заглядывая далеко вперед и не ища себе оправдания в некоей исторической необходимости, держаться как можно лучше в каждый настоящий момент.

Но что может зависеть от одного человека там, где взаимодействуют сотни и миллионы человеческих воль? Многое, если человек оказался «в нужное время и в нужном месте» общества, переживающего бифуркацию, и тем более, если он обладает выдающимися способностями – интеллектуальными, волевыми, организаторскими и т. д. Сторонники теории «героического детерминизма», такие, как историк и философ Т. Карлейль (1795 – 1881) прямо заявляют, что именно великие личности (Сократ, Александр Македонский, Мухаммед, Леонардо да Винчи, Наполеон и т. д.) оказывают определяющее влияние на историю, являются главным субъектом социального процесса. Другие исследователи (Х. Ортега-и-Гассет, Ю. Эвола и т. д.) подчеркивают ведущую роль в обществе не единичных гениев, а более или менее сплоченных, обладающих общим мировоззрением элит, таких, например, как гуманисты эпохи Возрождения. Интересно, что даже марксисты, для которых основной движущей силой истории являются широкие народные массы (ведь именно они создают материальные блага, обеспечивают воспроизводство населения, сохраняют язык и культурные традиции, терпят или свергают вождей и т. д.), вынуждены были признать выдающиеся исторические заслуги и отдельных личностей (К. Маркса, Ф. Энгельса, В. Ленина), и целых элитарных групп (тех же коммунистических партий).

10.4 Существует два основных подхода к рассмотрению общества в его историческом развитии, иначе говоря, выделяются две группы теоретических моделей, реконструирующих социальную историю.

Первый подход называется цивилизационным или циклическим. Его сторонники разбивают историю человечества на истории отдельных цивилизаций, каждая из которых проходит свой цикл развития от рождения до смерти. Здесь следует заметить, что термин «цивилизация» (от лат. civilis – гражданский) имеет в науке и философии несколько основных значений. Разные авторы могут подразумевать под ним: культуру; только материальную культуру; исторический этап, следующий за дикостью и варварством; стадию социального развития, характеризующуюся упадком культуры; совокупность материально-технических и духовных достижений человечества; современное общество в целом. В рамках цивилизационного подхода речь идет, как правило, о локальной цивилизации – особой форме организации общественной жизни, основанной на своеобразной культуре и существующей в определенных (обычно обширных) пространственно-временных границах.

Самыми известными разработчиками цивилизационно-циклических моделей являются Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби.

Н. Данилевский (1822 – 1885) в своей книге «Россия и Европа» утверждал существование разных культурно-исторических типов (египетского, китайского, европейского или германо-романского, славянского и т. д.), каждый из которых подобно живому организму проходит стадии рождения, взросления, дряхления и гибели, т.е. его судьба предрешена. Максимальный срок, ему отпущенный, – около 1500 лет, если он не погибнет раньше в силу каких-либо чрезвычайных обстоятельств.

О. Шпенглер (1880 - 1936), представитель философии жизни, прославился книгой «Закат Европы». В ней он говорил о великих культурах (египетской, греко-римской, западноевропейской и т. д.), понимая их как организмы высшего порядка, растущие и увядающие на протяжении примерно 1000 лет. Уникальность культур делает их совершенно непроницаемыми, непостижимыми друг для друга, хотя судьба у всех, в конечном счете, одна. Умирая, культура превращается в цивилизацию, для которой характерны: культ техники, засилье масс, гонка потребления, замена подлинного творчества тиражированием.

Историк А. Тойнби (1889 – 1975), автор многотомного «Исследования истории», объяснял возникновение, развитие, надлом и распад цивилизаций через формулу «Вызов – Ответ». Цивилизация рождается, когда общество вынуждено и способно дать «Ответ» на «Вызов», брошенный природой или другими обществами. Она продолжает развиваться, пока люди, возглавляемые элитой (творческим меньшинством), еще могут противостоять новым вызовам.

Второй подход называется формационным или линейным. Он предлагает рассматривать историю как единый, более или менее прямолинейный процесс поступательного развития человеческого общества, который можно разложить на общие для всех народов стадии. Заметим, что именно в рамках этого подхода имеет смысл употреблять понятие «прогресс», а также говорить о высокоразвитых, передовых и слаборазвитых, отсталых странах, социумах, культурах.

Линейное понимание истории характерно для марксистской философии. На историческом материале Европы К. Маркс (1818 – 1883) и Ф. Энгельс (1820 – 1895) выделили пять больших этапов, пять следующих друг за другом общественно-экономических формаций, спроецировав эту схему на все человечество. Каждая формация (первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и грядущая коммунистическая) базируется на особом способе производства. Переход от одной формации к другой обусловлен ростом производительных сил, преодолевающих косность производственных отношений, и выражает прогрессивное развитие общества.

Достаточно популярная теория технологического детерминизма (О. Тоффлер, Р. Арон, Д. Белл) утверждает, что главной детерминантой любых социальных изменений являются существенные сдвиги в технико-технологическом оснащении производства. На их основе в истории человечества последовательно возникают три типа общества: аграрный (доиндустриальный, традиционный); индустриальный; постиндустриальный (информационный).

К известнейшим представителям линейного подхода можно отнести и философа-экзистенциалиста К. Ясперса (1883 – 1969), автора книги «Истоки истории и ее цель». Всю историю человечества он разделял на три больших периода: доисторический, исторический и период мировой истории. В доисторический период люди были лишены чувства времени, их мировосприятие имело ярко выраженный мифологический характер. В исторический период, который начался за 4 тысячи лет до н. э. с появлением первых цивилизаций, формируется тип человека, близкий к современному, происходит открытие человеческой личности. Огромную роль при этом сыграл культурный переворот, положивший начало «осевому времени», «оси мировой истории». На протяжении 800 – 200 гг. до н. э. в Китае, Индии, Палестине, Иране и Греции был осуществлен переход к рациональному мышлению, заложены основы научных и философских знаний, стали складываться мировых религий. Третий этап – мировая история – оказался подготовлен великими географическими открытиями и научно-техническими изобретениями европейцев. Для него характерно глобальное единство человечества.

10.5 На современном этапе человеческой истории мы продолжаем говорить о существовании целого ряда локальных цивилизаций: индийской, китайской, арабо-исламской, африканской, латиноамериканской, западной и, как предполагают некоторые исследователи, евразийской (на территории бывшего СССР). Культурные различия между ними остаются весьма значительными, что может быть основой, как для плодотворного диалога культур, так и для самых настоящих цивилизационных войн. Многое здесь будет зависеть от дальнейшего хода глобализации.

Глобализация есть процесс формирования наднациональных и надгосударственных структур, направляющих политические, экономические, культурные, социально-демографические процессы в масштабах всей нашей планеты. У этого процесса есть как объективные, так и субъективные стороны, в некоторых отношениях он является стихийным, а в других – выступает как результат организованных и планомерных усилий заинтересованных групп (глобалистов). В нынешнем своем состоянии глобализация далека от идеала равноправного и взаимовыгодного сотрудничества народов; она осуществляется при явном доминировании интересов и ценностей одной, западной, цивилизации, локализованной, главным образом, на территории Западной Европы и Северной Америки. Неслучайно, многие исследователи на современном этапе сближают и даже отождествляют понятия «глобализация», «западнизация» (вариант – «вестернизация») и «американизация». Но отказ от цивилизационных альтернатив Западу в исторической перспективе грозит общечеловеческой катастрофой: ведь если сама западная цивилизация окажется в тупике, то перейти на другой путь развития будет крайне тяжело или вовсе невозможно.

О том, что общество, сформировавшееся к настоящему времени в т. н. передовых странах мира (а это преимущественно страны Запада), имеет принципиальные дефекты и нуждается в исправлении, писали многие философы XX – XXI вв. – немцы, французы, англичане, русские, американцы и т. д. Важнейшие особенности этого общества могут быть выражены через эпитеты «техногенное», «массовое», «потребительское»; соответствующую ему культуру часто называют культурой постмодерна.

Техногенное общество – это общество, существование которого обусловлено постоянным стремлением и привычкой людей к технико-технологическому прогрессу; соответствует индустриальному и постиндустриальному обществу в теории технологического детерминизма. Безусловно, роль техники (различных средств преобразования и подчинения природы) в нашей жизни велика; с ее помощью мы значительно расширили диапазон человеческих возможностей: осваиваем космическое пространство и морские глубины, слышим и видим то, что происходит за тысячи километров от нас, и т. д. Но технический прогресс имеет и свои издержки, совокупная цена которых может оказаться непомерно высокой для человечества. Общество, наполненное машинами, все более напоминает одну Мегамашину, которая порабощает человека (Л. Мамфорд), превращает его в стереотипно мыслящее, «одномерное» существо (Г. Маркузе), убивает в нем любовь к жизни (Э. Фромм) и т. д. Очевидна ответственность этого общества за возникновение целого ряда глобальных проблем, затрагивающих все человечество: угрозы мировой войны, способной уничтожить биосферу Земли; глобального экологического кризиса и т д.

Массовое общество – это общество, поддерживающее людей в состоянии массы. Человеческая масса, строго говоря, не есть народ, она – толпа одиноких, неопределенное множество индивидов, лишенных четких нравственных ориентиров и склонных к стадному поведению. Люди вливаются в массу за счет разрыва традиционных социальных связей (общинных, семейно-родовых, сословных, церковных) и развития технологий манипулирования человеческим сознанием, что можно было наблюдать в Новое и Новейшее время европейской истории. Испанский философ Х. Ортега-и-Гассет (1883 – 1955), подробно описав данный феномен, узрел в нем огромную историческую опасность, ибо масса является благоприятной средой для распространения интеллектуального и нравственного убожества, культа силы и тоталитаризма.

Общество потребления, потребительское общество – это общественная система, создающая условия и стимулы для массового потребления материальных благ. Людям, испытавшим голод и бедность, современное изобилие Запада, многократно преувеличенное рекламой, может показаться «земным раем». Но критический взгляд заметит, что современная гонка потребления усугубляет экологический кризис, обостряет борьбу за тающие ресурсы Земли, ведет к эскалации нездоровых потребностей, расшатывает психическое и нравственное здоровье человека.

Опасения философов могут показаться чрезмерными, а их рекомендации по решению проблем – наивными, но они побуждают нас, обычных людей, осознать свою ответственность за сохранение этого мира.

⇐ Предыдущая 1 23