Исторические формы позитивизма.
⇐ ПредыдущаяСтр 5 из 5 Неопозитивизм не однороден. Основной вариант неопозитивизма - логический позитивизм. Центральная задача философии - разработать принципы проверки научных высказываний на соответствие опыту человека, позитивному данному. Б.Рассел выдвинул положения о том, что все высказывания делятся на три основные категории: · аналитические · синтетические · метафизические. Философия должна проанализировать высказывания которые имеют хождения в науке. Это позволит изъять из науки все научнонеосмысленные предложеня и обеспечить построение идеальных логических моделей осмысленного научного рассуждения. Логическим позитивизмом была выдвинута "верификационная концепция знания". Согласно этому принципу, любое высказывание в науке, практике, философии подлежит опытной проверке на истинность. Неопозитивизм истолковывает истину как совпадение высказываний с непосредственным опытом человека. Неопозитивисты дали некоторые положительные результаты для науки и философии. Нельзя не согласится с тем, что процесс мышления, процесс познания становитс доступным логическому исследованию лишь в языковой форме. Неопозитивисты создали новые, легко формализующиеся типы анализа языка. Логическим развитием неопозитивизма является постпозитивизм, который сформировался в конце XX века. Он представлен Т.Куном, И.Лакатосом, П.Фейерабендом, К. Попером. Постпозитивизм считает, что философские концепции влияют на конкретно научное знание путем переформулировки метафизических проблем в проблемы научного метода. Всеми постпозитивистами признается развитие научного знания, но для всех современных постпозитивистов характерен отказ от наивного комулятивизма. Они считают, что в истории познания нет постепенного приращения знаний.
экзистенциализм – философское направление, главной проблемой учения которого является проблема подлинного существования человека; Экзистенциализм, или философия существования - одно из крупнейших направлений ХХ века. Экзистенциализм возник накануне первой мировой войны в России (Л.Шестов, Н.Бердяев), после неё в Германии (М.Хайдеггер, К.Ясперс) и в период второй мировой войны во Франции (Ж.П.Сартр, А.Камю, М.Мерло-Понти, Г.Марсель и др.). Принято различать религиозный экзистенциализм и атеистический. Прежде всего в качестве центрального понятия экзистенциализм принимает «экзистенцию» С.Кьеркегора. Экзистенция – человеческий способ существования в мире: в отличие от простого бытия вещи человек есть несовпадение с самим собой, присутствие с собой и с миром; он – не некая «устойчивая субстанция», а «беспрерывная неустойчивость», постоянное выступание вовне, в мир. Человек должен постоянно делать себя человеком, он «должен быть тем, что он есть», а не «просто быть». Отсюда характерное для экзистенциализма различение подлинного и неподлинного существования человека, противопоставление Самости и существования «как все». Человек стоит перед выбором: подлинного бытия, в котором обретает себя, и неподлинного существования, когда утрачивается «Я» и он сам растворяется в массе, толпе. Что человек выберет – зависит от самого человека. У человека нет никакой предзаданной ему сущности. Он «вброшен» в этот мир. Осознав своё отличие от других, человек должен создать модель собственного бытия, свой мир, своё мировоззрение. Это трудно, а потому человек стремиться избежать этого, хочет слиться с логикой вещей, «быть как все», раствориться во всеобщем и забыть свою свободу. Согласно Хайдеггеру, единственное, что способно возвратить человеческое – это осознание собственной смерти, чувство, возникающее в результате этого осознания – панический страх. Человек воспринимает факт смерти как потерю чего-то внешнего (друзей, близкого человека) и сам теряется в отношении всего остального. Непосредственное же касание смерти вызывает метафизический ужас, когда он боится не потерять что-то конкретное, но не быть вообще (Ничто). Перед лицом Ничто человек осознаёт, что он «вброшен» в мир не по своей воле и не по своей воле уйдёт из него. Это переживание составляет основ «жизнестроения» человека.
К.Ясперс вводит в философский оборот понятие «пограничной ситуации». По Ясперсу, даже смерть как объективный факт эмпирического бытия ещё не есть пограничная ситуация: важен факт осознания такой возможности, факт ощущения хрупкости, конечности существования индивидов. Пограничная ситуация это крайние потрясения, под влиянием которых человек осознаёт роль случая в своей жизни, а также то, насколько его жизнь не принадлежала ему самому, будучи несобственной. В этом случае происходит «озарение экзистенции» и истинное переживание Бога человеком. Согласно Ясперсу, достичь возможно «подлинного существования» только в акте веры, когда в горизонте человеческого бытия появляется Божественное. Побуждение к подлинному существованию содержится в таких феноменах, как «страх» (Ясперс., Хайдеггер), «тревога», «темнота» (Сартр), «скука» (Камю). Таким образом: 1)экзистенциализм – это реакция на объективизм предшествующей классической философии и отрицание идеологии технократизма; 2)это попытка обосновать самоценность человека как неповторимой индивидуальности, целью и смыслом существования которой является свобода; 3)экзистенциализм оказал большое влияние на развитие философской мысли и художественной культуры ХХ в.; 4)экзистенциализм – это воплощение растерянности современного духа и одновременно стремление преодолеть беззащитность личности перед анонимными объективными структурами бытия, обращение к глобальным и болезненным проблемам существования, ставших признаком ХХ столетия: страданий и смерти,одиночества и ужаса, социальной неустойчивости и крушения абсолютных ценностей.
рационализм – направление философской мысли, рассматривающее разум как источник знания и высший критерий его истинности (ориентировано на математическое знание); Рационализм и системность философской классики, ее гипертрофированная рассудочность подвергаются радикальной критике в “философии жизни”. Ее программные установки дают нам основание для заключения о том, что философия жизни была своеобразной реакцией на рационалистический оптимизм просветителей, но прежде всего – на панлогизм и абстрактный рационализм Гегеля. Основания этой философии были заложены Фридрихом Ницше, ее основные положения уточнялись и развивались в произведениях Дильтея, Зиммеля, Бергсона и их последователей. Главным объектом философии Ницше является человек, но не как носитель универсальных объективных знаний, а как существо, наполненное субъективными переживаниями. Рациональными средствами нельзя постигнуть объективную истину, не потому, что таких средств нет, а потому, что отсутствует такая истина. Природа мира и человека многозначна и разнообразна и существует множество различных точек зрения для объяснения мира, но ни одна из них не обладает большей ценностью, чем все остальные. Мир в основе своей неопределен и только фактом воли ему можно придать определенную форму. Высшая истина рождается внутри человека благодаря самосозидающей воле. Человек не рождается человеком, а становится им. И это становление человека как живой реальности есть акт творения здесь и сейчас самоопределяющейся личности. Такая личность саму свою жизнь превращает в художественный процесс, в котором она вновь изобретает себя, вживляет себя в бытие и этим актом творения придает порядок и гармонию бессмысленной Вселенной. И тогда Бог, властвовавший над человеком, рождается в его душе и громко звучат под солнцем его слова: “Мир, слышишь ли ты голос своего творца?” Ибо истина – это не то, что необходимо доказывать или опровергать, а то, что нужно создать. Человек никогда не удовлетворен данным, ибо в нем нет свободы. Это относится не только к вещам, но и к самому человеку. Воля к жизни и власти не дает человеку успокоиться, достигнуть удовлетворения. Человек только тогда шагает дорогой человечности, когда стремится превзойти себя, возвыситься над собой нынешним, стать сверхчеловеком – властителем свободы. Двигаться вперед, превосходить самого себя, стремиться к высшему, расти и совершенствоваться – это все и есть воля к жизни и власти. Сверхчеловек – не белокурая бестия, для которой не существует ни морали, ни совести, это обыкновенный человек, каким он хочет, но не может стать. Это идеал человека будущего. Понятие сверхчеловека означает, что человек неудовлетворен тем, чем он есть, и эта неудовлетворенность является основанием для творения собственной истории. И в этом творении только и осуществляется человек.
Главной преградой на пути к сверхчеловеку является традиционная мораль. Ею проникнута не только религия, но и философия. Эта мораль лишает человека воли, отрывает от жизни, делает его недееспособным. Христианство с его аскетической моралью неизбежно ведет к распаду духовности, “восстания массс” и восхождения на трон “грядущего хама”, нивелирующего человека под знаком всеобщего равенства. Вот почему настает время “переоценки всех ценностей”, преодоления “человеческого, слишком человеческого” и творения “новой добродетели” – этой дороги, ведущей “по ту сторону добра и зла”, в веселый мир сверхчеловека, где нет оскорбительных правил и метафизических границ, а сухой апполоновский разум подчинен дионисическому кипению чувств, которое и есть подлинная жизнь. В этом мире нет ничего данного, а только – становление, буйный танец вечного возвращения, в котором человек превосходит самого себя, возвышается над собой, достигает свободы в трагической мистерии жизни. К сожалению рядом с Ницше-поэтом, Ницше-романтиком, прославляющим свободного человека, способного к самосовершенствованию, существует и другой Ницше – аморальный человеконенавистник, убийца Бога. Этот образ создали люди, которые читали не Ницше, а только “критику” его. Их взгляды не имеют ничего общего с мыслями и словами самого Ницше. Мы не можем, и не должны, воспринимать его как образец для подражания, но и игнорировать не имеем права, ибо европейскую философию без Ницше уже нельзя даже представить. После Киркегора и Ницше Европа не могла больше верить в традиционного Бога и традиционные моральные ценности, хотя как никогда прежде нуждалась в вере.
Кирилл Туровский (ок. 1130— ок. 1182). Философские взгляды Кирилла Туровского носят выраженный теоцентрический характер. Его понимание бытия основывается на Бытии Священного писания. Мир как творение Божье - аксиома философа. В своих взглядах на мир и человека Кирилл близок к Августину Блаженному, у которого человек и мир выступают как единство микро- и макрокосмоса. Особенно четко эта связь прослеживается в его учении о природе. Согласно К. Туровскому, природа носит в себе одушевленное выражение творческой мысли своего Творца. Человек, постигая природу, находит в ней родственное своей душе. Природа и человек развиваются не стихийно, а по воле Божьей и в этой связи имеют единые, одинаково проявляющиеся законы. Кирилл Туровский говорит о необходимости гармонии природы и человека, как вытекающей из единой Божественной сущности. Он призывает любить природу. Это будет соответствовать Божественному замыслу. Природа может исцелить «телесные недуги» человека и обеспечить его земное существование. Все явления природы не только символизируют, но и раскрывают содержание Священного писания, помогают человеку глубже понять его смысл. Отдавая предпочтение вере, Кирилл, не отвергает разум. Божественные слова имеют тайный смысл и трудно понять их. Для того и необходим разум, знания: «Ибо сладко - медвяный сот и хорошо - сахар, обоих же лучше книжное знание: потому, что оно сокровище вечной жизни». Сам разум нуждается в строгом контроле, сознательном руководстве. Предоставленный сам себе, человеческий разум легко забывает «о разуме истинном» и покоряется телесным чувствам. Устами он объедается, а руками ненасытно прибирает богатства. Избежать этого можно, только уравновесив свой разум Богооткровенной истиной, верой. Разум, дополненный верой, превращается в «стройный разум».
В творчестве Кирилла Туровского центральное место занимает проблема спасения человека, освобождения его от греха. В своих притчах, поучительных словах и молитвах он выступает с позиций последовательного религиозного антропоцентризма. Согласно этому учению человек - центр вселенной, венец творения. Человек состоит из противоречивого единства тела и души. Душа является основой человека. «Тело без души хромо и не зовется человеком, но трупом», - утверждает он. Хромой - тело человека, слепой - его душа. Этот союз слепого и хромого символизирует собой все несовершенство и человека, и общества. Греху в одинаковой степени подвержены и тело, и душа. Но только душа может и должна с помощью молитвы вывести себя и тело из состояния греховности. Только в молитве человек, находясь в «пограничной ситуации» между обыденным, мирским и высоким, духовным бытием, способен переживать свою жизнь при помощи таких понятий, как «растление», «падкость до греха», «бездуховность», «страх», «отчаяние», «безысходность», «решимость», «раскаяние», «вера», «надежда». Кирилл призывает человека мобилизовать с Божьей помощью свои душевные силы на преодоление безысходности. Он надеется и верит, что человек через молитву-сопереживание, путем веры и надежды на Бога преодолеет в себе неверие-пессимизм и станет на праведный путь. Молитва, таким образом, у Кирилла отчетливо раскрывает смысл жизни человека. Ставя целью, спасение индивидуальной души, молитва приводит человека к необходимости преодоления личностного зла. Человек свободен в выборе между злом и добром. Бог ориентирует человека только на добро, а за зло отвечает сам человек. Только он с помощью Бога в состоянии его победить.
Читайте также: C) Постоянство формы и объема. Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|