Русская философия XVIII – первой четверти XIX века
Этот этап соответствует европейскому периоду Просвещения. Также он совпадает с переходом от Руси московской к Руси петровской и связан с реформами Петра I. Процесс секуляризации происходил не только в философии, но и во всей общественной жизни. Раскол русской церкви положил начало разрушению идеала «Святой Руси». В XVIII в., когда Московское государство становится Российской империей, старый идеал «Святой Руси» замещается идеалом «Великой Руси». Эти перемены нашли своё отражение в том, что русская философия, ещё сохраняя известные черты средневековой, шаг за шагом преодолевает религиозные границы. Традиционная философия ещё сохранялась, например в Киево-Могилянской академии. Огромное значение для развития духовной культуры Руси имело основание в 1755 г. Московского университета. С этого времени философия отходит от схоластики и становится свободной от церкви. В Москве раздавались призывы к отказу от преподавания философии на латыни и переходу на русский язык. Но следует отметить и то, что Россия была очень восприимчива и к философской культуре Запада. Основным течением философии России XVIII века было русское “вольтерьянство» и «вольнодумство». Это течение шло по линии секуляризации и определялось потребностью создать новую национальную идеологию «ввиду крушения прежней церковной идеологии». Пропагандистами научного знания и философии нового времени в России, выходящей за рамки богословской традиции, были А. Д. Кантемир, В. Н. Татищев, М. В. Ломоносов, Г. С. Сковорода, А. Н. Радищев. М. В. Ломоносов (1711 – 1765) – учёный-энциклопедист, основоположник светского философского образования в России, реформатор русского языка и литературы, особенно велики его заслуги в развитии физики и химии. Ломоносов был сторонником механистического материализма. Им была заложена материалистическая традиция в русской философии. Также Ломоносовым была выдвинута атомистическая теория строения вещества. Отношение его к Богу – деистическое. С одной стороны, он допускал наличие Бога-Творца, но с другой стороны, не наделял его сверхъестественной силой и возможностями. В философии Ломоносова также уделяется большая роль этике, морали, нравственности.
А. Н. Радищев (1749 – 1802) – писатель, философ. Хорошо знал труды западной философии (Т. Гоббса, Г. Лейбница, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, Н. Гердера, И. Канта). Радищев большое внимание уделил социально-политической философии. Социально-философские взгляды мыслителей того времени носили просветительско-гуманный характер. Главными произведениями являются: ода «Вольность», философско-публицистический трактат «Путешествие из Петербурга в Москву», философское произведение «О человеке». После выхода его знаменитой книги «Путешествие из Петербурга в Москву» (за издание которой был сослан в Сибирь), в которой он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, Радищев становится первым русским философом, провозглашавшим идею человечности не на основе религиозной философии, а в качестве основного стержня светской общественной мысли. Центральная проблема миропонимания Радищева – человек, его сущность, место и роль в мире. Радищев обосновал принципы народовластия (демократии), свободы слова и вероисповедания.
8. Русская философия XIX – начала XX вв.
В русской философии XIX – XX вв. можно выделить несколько философских направлений:
1. Славянофильство (А. С. Хомяков, К. С. Аксаков, Ю. Самарин) и западничество (П. Чаадаев, В. Г. Белинский, А. И. Герцен); 2. Философские системы писателей Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстого;
3. Революционно демократическая философия (Н. Г. Чернышевский, М. А. Бакунин, П. Кропоткин); 4. Русская религиозная философия (В. С. Соловьёв, П. А. и С. Н. Трубецкие, С. Н. Булгаков, С. Л. Франк) 5. Русский космизм (Н. Ф. Фёдоров, А. Л. Чижевский, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский);
Особенность этого исторического периода обусловила и задачи, которые решала русская философия в этом историческом промежутке. В философских и литературно-критических работах этого периода осмысливались события Отечественной войны 1812 г., восстание декабристов 1825 г., отмена крепостного права 1861 г., проведение либеральных реформ, развитие капиталистических отношений, начало революционно-демократического движения. Значимым этапом русской философии был этап развития философско-социальной мысли декабристами. П. Пестель, Н. Муравьёв, В. Кюхельбекер в своих сочинениях рассматривали проблемы движущих сил в историческом процессе, социальной структуры и её развития, роли личности в истории. Первым, кто положил начало самостоятельному философскому творчеству в России, был П. Я. Чаадаев (1794 – 1856) – мыслитель и публицист, участник Отечественной войны 1812 г. Свои взгляды он изложил в знаменитых «Философических письмах». После публикации в 1836 г. первого из них Чаадаев был объявлен сумасшедшим и посажен под домашний арест. Основная тема философии Чаадаева – историческая судьба России. Она явилась первым словом пробудившегося русского национального самосознания, на формирование которого в первой четверти XIX в. Решающее влияние оказали победа России в войне с Наполеоном и поражение декабристов в 1825 г. на Сенатской площади. По Чаадаеву, в основе исторического процесса лежит Божественное провидение; воплощение Божественной воли – христианство, которое является стержнем, двигателем истории. Россия выпала из мирового исторического процесса, её будущее – вернуться в мировое историческое поле, освоить ценности Запада, но благодаря своей сложившейся уникальности выполнить историческую миссию в рамках общечеловеческой цивилизации. Одним из главных факторов, влияющих на историю, судьбу государств и народов, по Чаадаеву является географический. Главной причиной, вызвавшей деспотическое самодержавие, диктат центральной власти, крепостное право, Чаадаев считал необъятные, несоизмеримые с другими странами просторы России.
Жизненность русской философии, её желание разобраться в социально-политических процессах, идущих в России, в причинах социальных столкновений и политической борьбы, разделили её представителей на два лагеря: с одной стороны – религиозно-идеалистический, славянофильский, с другой материалистический, западнический. Представители «западников » А. И. Герцен, В. Г. Белинский хорошо усвоили традиции современной им западной философии (материализм, эмпиризм) и пытались привнести их в русскую философию. По их мнению, отдельного от остальной цивилизации, «уникального» исторического пути России нет, Россия просто отстала от мировой цивилизации и законсервировалась в себе. Благо для России – освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной. Западники делали ставку на науку, демократию, утопический социализм и революционное действие. Представители «славянофилов» А. С. Хомяков, К. С. Аксаков, Ю. Самарин являлись оппонентами западников. Критикуя существующие порядки, славянофилы отстаивали идею самобытности России, самостоятельного пути российской государственности. В качестве её идеальных устоев рассматривали православие как мировоззренческую базу, монархию как наилучшее государственное устройство, крестьянскую общину как сочетание личного и коллективного начал. Русский народ принципиально отличается по своему менталитету от народов Запада (святость, соборность, взаимовыручка против бездуховности, индивидуализма, конкуренции Запада). Славянофилы считали, что любые реформы, попытки насадить на русскую почву западные традиции рано или поздно оканчивались для России трагически. Русские писатели Ф. М Достоевский и Л. Н. Толстой оставили большое литературное и философской наследие. Они видели будущее России в развитии национальных традиций, обычаев, религии и духовности. Л. Н. Толстой (1828 – 1910) создал особую религиозно-философскую доктрину – толстовство.
Многие религиозные догмы, считал Толстой, должны быть подвергнуты критике и отброшены, как и пышный церемониал, культы, иерархия. Религия должна стать простой и доступной для народа. Бог, религия – это добро, любовь, разум, совесть. Смыслом жизни человека должно стать совершенствование. Главное зло на Земле – смерть и насилие. Необходимо отказаться от насилия как способа решения каких-либо проблем и основой поведения человека сделать непротивление злу насилием. Государство – отживающий институт, и поскольку оно – аппарат насилия, не имеет права на существование. Необходимо всеми возможными способами подрывать государство, игнорировать его – не ходить на работу чиновникам, не участвовать в политической жизни. Особенность философии Ф. М. Достоевского (1821 – 1881) в том, что он будущее России видел не в капитализме и не в социализме, а в опоре на русскую «национальную почву» - обычаи, традиции. Ключевую роль как в судьбе государства, так и в судьбе отдельного человека должна сыграть религия. Именно на религии держится человеческая духовность, она есть «панцирь» оберегающий человека от грехов и зла. Особую роль в философских взглядах Достоевского (которыми пропитано всего литературное творчество) занимает проблема человека. Им было выделено два варианта жизненного пути, по которому может идти человек: путь человекобожества и путь богочеловека. Путь человекобожества – путь абсолютной свободы человека. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает свои возможности безграничными, а себя – вправе делать всё, он сам пытается стать Богом, вместо Бога. Данный путь губителен как для окружающих, так и для самого человека. Идущий по нему потерпит крах. Путь богочеловека – путь следования Богу, стремление к нему во всех своих привычках и поступках. Такой путь Достоевский считал наиболее верным, праведным и спасительным для человека. Революционно-демократическая философия: Н. Г. Чернышевский, М. А. Бакунин, П. Кропоткин отвергала существующий общественно-политический и экономический строй. Самый яркий представитель революционно-демократической философии XIX века – Н. Г. Чернышевский (1828 – 1889). Создатель утопического социалистического учения, Чернышевский был убежден, что в результате крестьянской революции Россия, минуя капитализм, станет на путь развития, ведущий к социализму. Он считал, что именно русская община даст возможность стране сразу перейти к социализму. Среди российских революционных идеологов Чернышевский выделялся последовательностью, с которой он стремился подчинить все сферы теоретической и практической деятельности решению революционных задач. Никакой «чистой науки» для него не существовало. Понять историю философии можно, только руководствуясь принципом партийности: «Политические теории, да и всякие вообще философские учения, создавались всегда под сильнейшим влиянием того общественного положения, к которому принадлежали, и каждый философ бывал представителем какой-нибудь из политических партий, боровшихся в его время за преобладание над обществом, к которому принадлежал философ». Чернышевский причислял себя к материалистическому направлению в философии, однако и материализм интересовал его не столько как философская система, сколько как идеология, необходимая для революционной борьбы. Собственные взгляды он формулировал как непреложные и очевидные истины. На природу, заявлял Чернышевский, необходимо смотреть «так, как велят смотреть химия, физиология и другие естественные науки. В природе нечего искать идей; в ней есть разнородная материя с разнородными качествами; они сталкиваются — начинается жизнь природы».
В своей теории «разумного эгоизма» Чернышевский дал своеобразную интерпретацию основного принципа утилитаристской этики: критерий морали — достижение пользы, выгоды, удовольствия и счастья. Его концепция «разумного эгоизма» оказывается рациональным фундаментом моральной доктрины, утверждающей принцип самопожертвования как норму бытия для «разумной личности». «Новые люди» в его романе «Что делать?» осознают, что их счастье неразрывно связано с общественным благополучием. Такого понимания оказывается достаточно, чтобы и самую решительную жертву воспринимать как «удовольствие». Обращение Чернышевского к морали было связано с задачей выработки определенного нравственного кодекса идеологии революционного типа. В области эстетики отвергал «искусство для искусства», руководствовался принципом «прекрасное есть жизнь», ставя красоту в реальности выше красоты в искусстве. Социалистические идеалы Чернышевского нашли отражение в его романах «Что делать?» и «Пролог». Основные тенденции русской религиозной философии XIX века впитала в себя философия В. С. Соловьёва (1853 – 1900) Центральной в учении В. Соловьёва является идея «всеединого сущего». Необходимость принципа всеединства (целостности) обусловлена тем, что все предметы и явления не существуют отдельно друг от друга. «Безусловное всеединство» как совершенный синтез истины, добра и красоты постигается, по Соловьёву, лишь «цельным знанием», которое является органическим единством трёх компонентов: теологии, философии и опытной науки. В обществе идея «всеединства» раскрывает себя как вселенская церковь, объединяющая православие, католицизм и протестантизм и утверждающая тем самым конечную стадию истории – богочеловечество. Конец XIX – начало XX вв. ознаменовались расцветом русской литературы, искусства и философии. Для этого периода русской философии характерно возникновение систем, характеризующихся антропоцентризмом, гуманизмом и религиозным характером. Проблемы, поставленные философией в это время, чрезвычайно важны для русского самосознания и культуры, поскольку в их осмыслении уделялось внимание вопросам познания, смысла и цели жизни, человеческой свободы и ответственности личности, соотношению божественного и земного в человеке. В этот период возникает философия русского космизма, в которой на первый план выдвигаются проблемы единства человека с космосом. Космизм - совокупность течений философской и религиозной мысли, ставящие в центр своих исследований проблему космического всеединства всего живого, волю к мистико-интуитивному познанию внеземных пространств. Космизм с самого начала разделился на два направления. Первое – мистическо-теологическое (Н. Ф. Фёдоров, В. С. Соловьёв), где превалирует установка на «единство всего сущего», то есть земного и небесного миров. Второе направление – естественно-научное (К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский). Яркий представитель космизма – Н. Ф. Фёдоров (1828 – 1903) – основу своего учения изложил в труде «Философия общего дела», где он обратился к вопросам творческих возможностей человека, заключающихся в постоянном расширении его поля деятельности вплоть до космических масштабов. Основной вопрос его философии – найти смысл жизни, понять цель человеческого существования и обустроить жизнь сообразно этой цели. Задача философии – объяснить мир и дать проект его преобразования. Более того, он утверждал, что на основе использования достижений науки и техники человечество должно включиться в «общее дело» по преодолению смерти, достижению бессмертия и воскрешению предков. В. И. Вернадский (1863 – 1945) внёс большой вклад в разработку многих философских и методологических проблем естествознания. Вернадский развил учение о биосфере и коэволюции биосферы и человека, обосновал переход биосферы в ноосферу. Ноосфера (от греч. noos — разум и сфера), новое эволюционное состояние биосферы, при котором разумная деятельность человека становится решающим фактором ее развития. Понятие ноосферы введено французскими учеными Э. Леруа и П. Тейяром де Шарденом, В. И. Вернадский развил представление о ноосфере как качественно новой форме организованности, возникающей при взаимодействии природы и общества, в результате преобразующей мир творческой деятельности человека, опирающейся на научную мысль. К. Э. Циолковский (1857 – 1935) явился одним из первых теоретиков освоения человеком космического пространства. Он считал космос живым и разумным, верил в возможность освоения околоземного пространства, был сторонником идеи вечности, несотворимости материи. В философско-художественных эссе Циолковский развивал «космическую философию», которая опирается на идею «атома» — бессмертного одушевленного элементарного существа, курсирующего от организма к организму во Вселенной. Космическая утопия Циолковского предполагает расселение человечества в Солнечной системе и др. звездных мирах, а в будущем — полную биохимическую перестройку обитателей Земли и превращение их в разумные «животно-растения», непосредственно перерабатывающие солнечную энергию. А. Л. Чижевский (1897 – 1964) – основатель философской системы космической биологии. Основные положения: развитие жизни на Земле (биосферы) происходит не только под влиянием внутренних причин, но находится и под сильнейшим влиянием космоса; определяющую роль в процессах, происходящих на Земле, в жизни биосферы, по Чижевскому, играет Солнце. Всплески активности Солнца влияют на поведение животных, приливы и отливы, социальные катаклизмы - войны, революции. Свои идеи Чижевский старался выразить не научными понятиями с помощью языка науки, а стихами, художественными произведениями. Философия Чижевского на Западе была признана оригинальной, но имеющей при этом научную основу. В СССР его «солнцепоклонническая» философия была объявлена ненаучной и абсурдной.
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|