Философия права Демокрита

Демокри́т Абдерский (Δημόκριτος; ок. 460 до н. э., Абдеры — ок. 370 до н. э.) — великий древнегреческий философ, предположительно ученик Левкиппа, один из основателей атомистики и материалистической философии.

Он являлся защитником демократии, сторонником торговых и промышленных кругов. Уроженец Абдеры (Фракия), он много путешествовал и обладал весьма обширными познаниями. Им написано большое число сочинений по различным отраслям знаний, но от них дошли до нас лишь отдельные отрывки (фрагменты). Демокрит учил, что все в мире состоит из бесчисленного количества атомов, движущихся в пустоте. Атомы не возникают и не уничтожаются. Они вечны, неизменны, неделимы, непроницаемы. Все вещи образуются из сочетания атомов, все изменения обусловлены их соединением и разъединением, их перемещением.

Люди, по учению Демокрита, вели первоначально стадный образ жизни, не имея ни одежды, ни жилищ и не создавая запасов пищи.

У них не было ни царей, ни правителей, ни господ, ни войн, ни грабежей. Они вели мирную и чуждую излишеств жизнь. Позднее, научившись пользоваться огнем, они перешли к земледелию, изобрели ремесло и создали государственную власть.

Государство есть, по Демокриту, величайший оплот, отражающий все: пока оно цело – все цело, когда оно гибнет – все гибнет. Подчеркивая такое значение государства, Демокрит отмечает также большое значение закона и законности. Понимая по-своему сущность законов, Демокрит объявляет причиной их появления взаимную вражду людей. Законы были бы излишни, если бы люди не завидовали и не вредили друг другу: Законы не мешали бы каждому жить, как ему угодно, если бы один не вредил другому. Мудрец, говорит он, мог бы жить свободно, не повинуясь законам. Но так как взаимные отношения людей преисполнены вражды, то законы необходимы и их следует охранять с беспощадной строгостью.

Отсюда высокое значение политического и правового искусства. Нет искусства выше политики и права, и нет обязанностей выше обязанностей гражданина.

По своим симпатиям Демокрит был сторонником рабовладельческой демократии. Бедность в демократии, заявлял он, настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства.

Демокрит защищал умеренную цензовую демократию, относясь критически к крайней демократии, укрепившейся в Афинах во второй половине V в. до н.э. В частности, он высказывался за смягчение ответственности должностных лиц и особенно против того, чтобы тот, кто господствовал над другими, попадал <через год> сам под власть этих других.

Вместе с тем развитие системы хозяйства и связанное с этим обострение противоречий внутри полисов подняли значение вопросов государства и права, в особенности вопросов о происхождении и сущности государства и права. Традиционные воззрения и верования подвергались при этом смелой критике.

В свете атомического мировоззрения Демокрита и его гносеологической концепции соотношение естественного и искусственного означает, строго говоря, соотношение того, что существует «по правде» (т. е. истинной действительности), и того, что существует лишь согласно общему мнению. Но, поскольку человеку, по учению Демокрита, доступно не только «темное», чувственное познание, но также и «светлое», разумное познание, ясно, что между существующим «по правде» и существующим по «общему мнению» нет непроходимой пропасти и непреодолимого разрыва. Этические, политические и правовые взгляды Демокрита и представляют собой, согласно его воззрениям, следствие и вывод из того, что он называет «природой» и «правдой». Соответствие природе Демокрит расценивает как критерий справедливости в этике, политике, законодательстве. То, что считается справедливым,— замечает Демокрит,— не есть справедливое; несправедливо же то, что противно природе. Это по сути своей естественноправовое положение Демокрита скептически и критически направлено не вообще против справедливости, но лишь против неистинных представлений о справедливости, против того, что «считается» справедливым со стороны «темного» познания и непросвещенного «общего мнения». Отсюда — и характерные для позиции Демокрита критические суждения о практически существующих государственных порядках и наличном законодательстве, соответствующих «общему мнению» и расходящихся с требованиями природной правды. «Предписания законов,— говорит Демокрит,— искусственны. По природе же существуют атомы и пустота. В этом же контексте противопоставления естественного и искусственного Демокрит утверждает, что законы — дурное изобретение»; поэтому «мудрец не должен повиноваться законам, а жить свободно. Здесь под «свободой» имеется в виду жизнь «по правде», независимость от «общего мнения» и продиктованных им условных и искусственных предписаний.

Таким образом Демокрит считает, что человек, руководствуясь чувственным восприятием действительности, не может объективно говорить о справедливости. Справедливость может быть воспринята только посредством абстракции от общего мнения, т.к. общество часто руководствуется низменными желаниями.

Этика Демокрита, исходящая из той предпосылки, что природа и ее истина доступны для человеческого познания при надлежащих усилиях (воспитание, образование и т. п.), нацелена на совершенствование моральных качеств и общественно-политических форм жизни людей, на преодоление разрыва между искусственным и естественным. Демокрит в общем и целом проповедует этику примирения, согласования этих двух начал (в пользу природного начала, примата «истины» над «мнением»), но не их вражду и войну.

Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но для достижения этих результатов необходимы соответствующие усилия и со стороны самих граждан, их повиновение закону. «Закон,— говорит Демокрит,— стремится помочь жизни людей. Но он может этого достигнуть только тогда, когда сами граждане желают жить счастливо: для повинующихся закону закон — только свидетельство их собственной добродетели». С точки зрения демокритовского этического подхода к закону нравственная ценность как самого закона, так и действий по закону — в их соответствии добродетели. Добродетель сама по себе ценнее закона, который лишь средство, причем не самое лучшее, для приобщения к добродетели. Тот, кто воспитывает в добродетели убеждением и доводами рассудка, окажется лучше, чем тот, кто применяет закон и принуждение. Ибо тот, кто воздерживается от несправедливости, только подчиняясь закону, будет, вероятно, грешить втайне; тот же, кого побуждают поступить должным образом его убеждения, вряд ли станет делать что-либо неподобающее, все равно тайно или явно6. Именно в такой плоскости и следует понимать слова Демокрита о том, что законы «дурная выдумка», что «мудрец не должен повиноваться законам, но жить свободно», что «для мудреца открыта вся земля, ибо весь мир — родина для высокого духа» и т. п. Прокламируемая таким образом свобода мудреца от какого-то определенного полиса и его законов допустима, по мысли Демокрита, лишь потому, что мудрец достаточно добродетелен, чтобы не нуждаться в нравственной опеке государства и законов. Законы, собственно, нужны для обычных людей, для того чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, тягу к причинению вреда другому. Для мудреца же эти законы излишни. При всяком государственном строе и любых законах он, руководствуясь разумом, будет стремиться к благому состоянию духа и справедливой жизни.

Таким образом можно сделать вывод о том, что Демокрит был сторонником естественно-правовой концепции, считая демократию идеальной формой правления.

Е.И. Блек

магистрант юридического факультета

Алтайского государственного университета

В.В. Русанов

к.и.н., доцент кафедры теории и истории государства и права

Алтайского государственного университета