Духовный смысл персонификаций в «Гите»

Хотя «Гита» основана на исторических событиях, это духовное предание, которое в большей мере принадлежит к йога-шастре (текстам о духовной йоге, или единении со Всевышним). Поскольку Кришна присутствует во всех живых существах как Атма (душа) в сердце, даже самые упертые материалисты порой выражают желание обрести духовное знание, однако их прошлая природа, присущая им сама собой, и их привычная самость (санскара) становятся бременем на пути. История Кауравов и Пандавов, изложенная в «Махабхарате», повествует о их битве на поле Курукшетра – такова война закрепощения и освобождения, происходящая в нашей природе. Таким образом, не стоит слишком удивляться тому, что внешние деяния на Курукшетре открывают для нас врата духовности.

Бог присутствует во всем мире, но крайне важно, что мы не способны познать Атму своими чувствами, хотя все остальные объекты доступны их восприятию. Однако, Он есть причина причин и основа всего. Благодаря Ему одному, мы познаем все материальное. Он дарует жизнь и озаряет ее светом. Те, кто способен своим духовным разумом провидеть отражение души, обретут вечный покой, но не те, кто погряз в чувственных удовольствиях.

Вот почему йоги всегда медитируют на Атму. Параматма (душа всех душ) вездесуща, а значит, присутствует также и во всех наших телах, в чем невозможно усомниться. Великие йоги провидели, что главный поток жизни и света в теле проходит через верхний отдел спинного мозга в центр Брахмарандхра. Он связан с Сушумной очень тонким невидимым нервом, через который распрстраняется по всему телу. Сначала он проходит в два других нерва, известных как Ида и Пингала, а когда прана-вайю (жизненный ток) проходит через эти два нерва, тогда канал Сушумны определенным образом заблокирован. Сушумна-нади проходит от копчика (позади ануса) до мозга внутри позвоночника по самому центру. Две другие нади – Ида и Пингала – восходят сначала соответственно слева и справа от основания Сушумны, а затем встречатся с ней в центре межбровья. Проведение прана-вайю по этим двум нади также доставляет знание телу – знание внешнего материального мира, и таким образом мы играем свои роли на мирской сцене. Но когда прана вступает в Сушумну, к нам возвращается духовное знание. В этом заключается главная причина для йогов выполнять садхану и заставлять прану течь по Сушумне в центре спинного мозга. Это называется йога-абхьяса, или медитация. Сушумна плода во чреве матери имеет открытое основание, но при родах поток праны устремляется в Иду и Пингалу, отчего канал Сушумны закрывается, как утверждается в текстах по йоге и других духовных писаниях. С помощью разных йогических методов, особенно аштанга-йоги, которая состоит из ямы, ниямы, асаны, пранаямы и йогических мудр (положений тела), йог пытается направить поток праны в Сушумну. В результате, прана вступает в Сушумну и, пронизывая ее, направляется в Брахмарандхру. Как только прана вступает в Сушумну, ее игривость исчезает, она начинает успокаиваться день за днем. Когда же она вступает в Брахмарандхру, она останавливается. Эта остановка ничуть не болезненна, подобно обычным вдоху и выдоху. В этот момент ум и сердце погружаются в бездонную радость, или премананду. Это также другое описание Господа. В «Бхагавате» оно известно как аварудха-рупохам. На этой стадии йог прекращает рождаться и умирать, он обретает восемь сиддхи (такие как анита и др.). Впоследствии отрешенный йог вступает в состояние невозмутимого (нирвикальпа) вечного самадхи (высшая стадия медитации). Это и есть последняя стадия освобождения – кайвалья-ваштха.

В позвоночнике много нервов сплетаются вместе и встречаются в различных центрах. Существует шесть главных центров. Сушумна проходит через эти центры, называемые чакрами или падмами. Четырех-лепестковая падма в основании известна как Муладхара. За мочевыми путями в спинном мозге находится шести-лепестковая падма под названием Свадхистхана. Позади пупка, тоже в позвоночнике, расположена десяти-лепестковая падма Манипура. Анахата-чакра в спинном мозге размещается позади сердца и имеет двенадцать лепестков. Позади горла в основании шеи находится шестнадцати-лепестковая Вишуддха-чакра. Между бровями расположена двух-частная Аджня-чакра. Помимо шести главных центров существует тысяча-лепестковый лотос Сахасрара на макушке головы. Это место пребывания Всевышнего, или Садгуру. Сушумна пронизывает все эти чакры. Внутри самой Cушумны есть еще более тонкий канал, известный как Брахма-нади. Когда прана устоится внутри Брахма-нади, все ложное мирское знание будет сброшено, а высшее духовное знание будет обретено. Поскольку Брахма-нади проходит внутри Сушумны, обычно ее тоже называют просто Сушумной. Ваджра-нади в Брахма-нади возникает в Свадхистхане, а Читра-нади – в Манипуре. Вышеназванные семь падм, или центров, создают семь миров. Прана распространяется во все миры. Стягивая прану со всех семи миров и утверждая ее в наивысшем положении посредством садханы, практикующий обретает Брахма-стхити, или высшее сверхъестественное положение. Таким образом, узрев Бога, йог достигает высшей цели жизни. В этих семи центрах проявляется множество сверхъестественных сил. Садхака, или йог, испытывает их в различных центрах. Как сказано в «Йога-даршане», все формы просветления покрыты глубоко укорененным духовным невежеством. Эти покровы можно содрать или истончить посредством пранаямы. Всякий свет, где бы он ни светил, исходит от одной лишь Атмы. Когда покровы истончаются, Атма обнаруживается повсюду. Прана – это главный носитель света Атмы, но, будучи направлена вовне, она становится покровом Атмы. Когда же прана очищена и успокоена пранаямой, тогда покрывало отбрасывается. Сила праны создает иллюзию этого мира. По мере практики пранаямы, когда прана успокаивается, раскрываются ее внутренние силы. Таким образом, прана становится премудростью Атмы, из которой она исходит и которая является ее источником, и с тех пор прана объединяется с Атмой. Это состояние единства и уравновешенности.

Сохам, или Шивохам, становится поистине понятным при единении Шивы и Шакти: Шива есть Господь, восседающий на вершине Сушумны, а Шакти должна быть поднята из Муладхары, чтобы она могла встретиться с Шивой. В этом союзе Атма становится единой с Параматмой – так достигается Сохам, или Шивохам. Без подобного объяснения было бы совершенно невозможно понять глубокий смысл Сохам. «Я» и «Знание» суть два разных обозначения одной истины. Самопознание, или знание Одного, составляет существенную основу всякого знания. Основополагающее «Я», или Атма, является самостью всех «я». Это персонификация чистого вечного светлого счастья, обозначаемого как Парамананда. Вся вселенная покоится на Атме и зависит от нее в своем развитии.

В «Махабхарате» царь Шантану представляется как Атма. Это чистая божественная жизнь, далекая от владений ума и сердца, которые называются Пурушей, или человеком. А то, что воспринимается нами посредством органов чувств (индрий), называется «природой». Эта двойственная природа известна как Пара и Апара. Пара-природа – это жизнедарующая божественная сила, пребывающая в теле и известная как четрагья. Апара-природа состоит из земли, воды, огня и света, воздуха, пространства, ума, сердца и эго. Эти восемь связующих фактора в человеческом существе обладают низшей природой.

Царь Шантану имел двух жен – Гангу и Сатьявати. Ганга – это основная жизненная сила Сушумны. Эта живая природа есть причина всего мира. Ее первопринцип расширения называется Махат-татва, или Хираньягарбха, или Брахма. Из Махат-татвы происходит эго, а из эго – пять танматр, или дальнейших расширений. У Ганги восемь сыновей, то есть восемь Васу. Из них Ганга утопила семерых в своих водах, что означает сокрытие семи тайных божественных сил в Сушумне, не видимых снаружи. Только восьмой, а именно Прабхав, остался жив. Прабхав означает «светящий», или персонифицированный свет жизни. От него зависит происхождение материального мира. Он был также известен как Сатьяврата или Бхишма. Он стал продолжателем Куру-ванши, царской династии. Куру – действующая сила, но без жизненной силы она не может действовать, вот почему Куру-ванша не может сохраниться без Прабхава. Хотя все мирские достижения зависят от него, как от жизненной силы, сам он бездетен, поскольку не являет собой подлинную истину. Он лишь ее тень, вот почему у него нет никого, кто стал бы продолжателем его ванши (рода). Подлинная истина – это сияние Кришны, вечно настоящее, от которого исходят все отражения. Это сияние также обозначают как Кутастха. Существование тени зависит от света, так все сущее возникает в зависимости от истинного света жизни. Итак, оно называется Сатьяврата, или Праведное. Слово врата на санскрите производно от слова враджа («избавляться» от преходящего). Хотя тень порождается истиной, она не является ею самой, а отпадает от настоящей истины.

Сатьяврата – это также и Бхишма, причина рождения и смерти в материальном мире, повторящихся снова и снова. Он не может быть остановлен или побежден – это дивный аспект деятельности, вот почему его зовут Бхишма. Это пугающее состояние устремления садхака, жаждущего достичь освобождения. Страх происходит оттого, что я могу достичь освобождения, но могу посредством садханы, наоборот, повредить свои здоровье и тело. В данном вопросе всегда остаются сомнения, неважно, верны они или нет.

Тень жизни – это также и образ жизни, который состоит в осознании тела в контексте этого мира. В нем присутствует отношение к Атме, но оно по большей части представлено в ритуальной форме, а не как чувство настоящей любви к Атме. Пять компонентов, которые формируют тело, принадлежат ей, равно как желания сердца – это ее друзья и родственники. И мирские желания, и духовное знание – все вскармливается ею одной. Даже пребывая среди демонических и страстных людей, человек всегда имеет потаенный уголок для духовных склонностей. Духовно ищущие тоже не могут жить без тени жизни, непобедимой на поле боя, вот почему они не находят себе места. «Лагерь освобождения», если так можно сказать, тоже подобен тени жизни, поскольку у него нет иного места для размещения. Будучи тенью жизни, он становится старым дедом Куру.

Он любим интеллектуалами и необразованными, либералами и консерваторами. Обе партии ратуют за него, и он готов удовлетворить обе стороны. Многие считают, что Бхишма поступил неверно, выбрав сторону Дурьодханы, но остается фактом то, что он не настоящая Атма или жизнь, а лишь ее тень. В таком качестве он не может все время находиться в лагере освобождения, а скорее должен смешаться с оппозиционной партией материалистов, иначе мир попросту исчезнет. Подлинное утешение теневой жизни – тело и мир. Люди с мирскими наклонностями не могут выжить без эго и тела, тогда как духовно устремленные стараются их отбросить. Когда они становятся сильны и побеждают, тогда «тень жизни» терпит поражение и прекращает свое существование. Но до тех пор, пока этого не произошло, чистая подлинная Атма (жизнь) не может проявиться и обрести устойчивое бытие.

Вторая жена Шантану – это Сатьявати (Авидья), которая притворяется истинной, хотя не является таковой на самом деле. Она прекрасна, наделена всеми качествами, нужными для ублажения чувств, однако ранее она была Матсьягандхой (пахнущей рыбой). Действия, совершаемые в мире в силу желаний, стремлений, гнева, любви и жадности – сладостны и соблазнительны снаружи, но они дурно пахнут внутри. Те, кто предпочитает святую жизнь, не обольщаются внешними формами материалистического нечистого бытия, они не желают принимать их. Материалистическая сила служит причиной привязанности к миру. Увы, милостью Господа и гуру (духовного учителя), когда человеку суждено принять обеты и вести святую жизнь, эти «нежеланные формы» становятся поводом для освобождения и служат орудиями для его осуществления. Внешняя форма – это тело, украшая которое, мы становимся все более страстными вплоть до безумия, и наше падение в ад бездонно.

Слово матсья на санскрите происходит от мад, что значит «ядовитый». Итак, осознавая это тело и последствия его деятельности посредством учения духовного мастера и обретая божественные силы в результате садханы, можно преобразовать мад, или матсью, в восторг любви и мокшу. В этом заключена тайна превращения Матсьягандхи в Падмагандху (благоухающий лотос) благодаря благословению мудреца Парашары. Тело – это орудие для всех свершений. А значит, тело способно породить Кришна-Двайпаяну, или, иными словами, просветленный садханой при прохождении цикла просветления доступен восприятию Кутастхи (духовного ока) как некое пятно или «темный ученик».

У Сатьявати два сына – Читрангада и Вичитравирья.

(1) Читрангада – это прекрасное тело и окружающая природа в мире, созданные из панча-маха-бхутас и других чудесных неодушевленных составляющих.

(2) Вичитравирья (тот, чье мужество, или скрытая мощь, изумительны) наделен многими различными чертами могущества, позволяющими переживать горе и радость и т.п., а именно, умом, сердцем, мозгом, знанием и пр.

Земля, вода, огонь, воздух и пространство (пять маха-бхут); качества и способности, порождающие самость (эго, мозг, природная первооснова); десять индрий, ум (сердце) и пять объектов восприятия органов чувств (звук, касание, вид, вкус, запах); жаждущее вожделение, завистливая ненависть, радость и скорбь, осознание тела, ментальные установки (включая терпение) – таково краткое описание «кшетры» как тела, или местопребывания души.

Это осознание [тела], персонифицированное как Вичитравирья, порождает сначала Дхритараштру – честолюбивое сердце, которое удерживает в своих владениях царство природы. Тело управляется сердцем, словно царем, но ему недостает силы правильного мышления, вот почему он слепой от рождения. Панду – второй сын Вичитравирьи – это подлинное знание Вед и всего их содержания. Слово панду означает «желтовато-бледный» и характеризует цвет его кожи. Имя точно отражает его внешность. Знание внутреннего и внешнего – это его жены Кунти и Мадри. Слово кунти происходит от распространенного санскритского корня кун («вызывать, звать»). Эту силу можно использовать для призывания божеств. Слово мадри происходит от санскритского мад - токсичная сила, способная вызвать отравление и погрузить ум в мирские наслаждения. Обитель ума – это Сушумна, у которой есть два пути, ведущие вверх и вниз. Выше пупка расположены энергетические центры божественности, таким образом, эта сила сначала поднимается, размещается в Вишуддха-чакре в основании шеи и порождает Юдхиштхиру, который отображает пространство или атмосферу, присущую данной чакре (центру). Юдхиштхира означает спокойный ум, остающийся непоколебимым в бою. Затем возникает Бхима в Анахата-чакре, или сердце, представляя принцип воздуха. После появляется Арджуна в Манипура-чакре как огненная сила. Встреча огня, воздуха и пространства вызывает духовную войну. Тогда Кунти отдает по просьбе Панду свою божественную силу Мадри. Таким образом, сила нисходит в область ниже пупка в Свадхистхана-чакру позади половых органов и производит Накула (стихию воды), а затем и Сахадева (стихию земли) в Муладхара-чакре позади ануса. Следуя Мадри, отравляясь ядовитой силой, чистое истинное знание (Панду) гибнет и разрушается.

Когда пять мельчайших телесных элементов панча-татвы соединяются с силой пяти чакр посредством садханы, тогда они начинают движение вверх. Все они находятся в лагере освобождения, вот почему они расположены на задней стороне тела. Когда посредством садханы, силы панча-татвы собираются воедино и усиливаются, тогда связующие силы, которые находятся на передней стороне тела, готовятся сражаться и яростно нападать, чтобы прервать садхану или медитацию. Это и есть война на Курукшетре.

Слепец Дхритараштра (сердце) увлекается мирскими наслаждениями и устремляется во все десять направлений, а в каждом из направлений есть десять путей, и всего их сто. Они размещаются в шести чакрах с их пятидесятью формами лепестков и пятидесятью типами воздуха. Во внутреннем и внешнем состоянии они вместе составляют сотню. В Сахасрадал-камале всего пятьдесят типов воздуха и вовне его в голове тоже пятьдесят – всего сто. Это стремление в десяти направлениях создает Сахасрадал-камал, или тысячелепестковый лотос. Эти воздухи, размещенные в шести чакрах, смешиваются с чувственными удовольствиями и становятся нечистыми. Цель садханы – очистить их посредством пранаямы. При выполнении медитации после пранаямы всегда обретаются великие духовные качества. Сердце и ум достигают состояния без желаний, где нет ни желаний, ни нужды надеяться на что-либо, которое называется нираламб – величественная стадия йоги.

Ментальные связи в качестве оков – сто сыновей слепого Дхритараштхи: Дурьодхана и другие. А Пандавы принадлежат к лагерю освобождения, следовательно, знание (Кришна), дарующее Параматму, или Кутастху, становится возничим колесницы и направляет ее.

Вкратце вышесказанное сводится к следующему. Поле битвы Курукшетра – это тело, как утверждается в «Гите» (13.1), где вы связаны действиями, или кармой, и две армии бьются на этом поле. У тела есть четыре стороны – верхняя, нижняя, передняя и задняя. В верхней части важнее всего голова – это место духовного просветления. В нижней части это пупок – в южном направлении находится обитель смерти. Здесь заключена отравляющая сексуальная сила, которая выступает причиной атимритью. На передней стороне тела расположены органы восприятия чувственных наслаждений, таких как вид, вкус, запах и пр., и сердце тянется к ним больше всего. Задняя сторона тела, по кторой проходит позвоночник, есть освобождающая сторона. Следовательно, Пандавы (мастера освобождения) в Сушумне суть сверхъестественные силы чакр. Если мы способны удерживать чит (сердце и ум) в этих чакрах, то мы сможем избавиться от оков.

Без такого краткого вступления было бы нелегко понимать духовную суть «Гиты».